Amir Qayyum
Mar 14, 2017 · 16 min read
Para pembesar memberikan penghormatan terakhir kepada Sultan Mehmed VI, Sultan Uthmaniah terakhir dan juga Khalifah Islam kedua terakhir

Tanggal 3 Mac 2017. Ianya bukanlah satu tarikh yang asing bagi kita sebagai umat Islam kerana pada 93 tahun yang dahulu yakni pada 3 Mac 1924, sistem Khilafah Islamiah yang telah memayungi muka bumi ini di segenap penjuru benua selama 1292 tahun dimansuhkan oleh Mustafa Kemal Ataturk, Presiden pertama Republik Turki dengan kerjasama dari pihak British serta sekutu-sekutunya.

Ibn Khaldun, seorang ahli falsafah dan sejarawan ulung abad ke 14 menyatakan di dalam bukunya, Mukadimah, bahawa setiap dinasti pemerintahan sesebuah kerajaan itu secara semulajadinya mempunyai kitaran jangka hayat yang sama. Tahun-tahun generasi terawal dikategorikan sebagai fasa pertumbuhan dan bangkitnya sesebuah tamadun. Ini disebabkan hasil daripada kerja keras para pemimpin dan masyarakatnya serta sedikitnya keinginan mereka kepada materialistik duniawi. Fasa kedua bermula apabila tamadun sesebuah masyarakat itu mencapai had kemuncaknya dan menjadi ‘stagnant’. Malah, faktor-faktor yang akan membawa ke arah kejatuhan tamadun itu akan mula terbentuk. Hal ini kerana, generasi kedua yang mewarisi kegemilangan serta kemewahan yang dicapai generasi terawal akan mula dikaburi dengan kuasa dan ditenggelami dengan kemewahan serta kelazatan dunia. Selang beberapa waktu sehinggalah sampai pada generasi yang ketiga, penat lelah generasi terawal akan mula terkubur secara perlahan-lahan sehinggalah jatuhnya sesebuah tamadun itu secara total.

Daulah Turki Uthmaniah juga tidak lari daripada ketentuan alam ini. Bermula pada akhir abad ke-17, Turki Uthmaniah berada di ambang pengakhiran fasa kedua. Kekalahan demi kekalahan dan kelemahan struktur luaran serta dalaman, akhirnya telah membawa kepada runtuhnya daulah agung ini yang pernah pada suatu masa dahulu ketika kemuncaknya menaungi 3 buah benua.


Perjanjian Karlowitz 1699 — Berakhirnya Kekuasaan Turki Sebagai Kuasa Besar Dunia

Apabila sebut sahaja nama Turki Uthamaniah, rata-rata warga Eropah, Afrika Utara, Asia Barat, Semenanjung Arab serta alam Melayu Nusantara akan berasa kagum dan gentar akan nama kerajaan ini. Sebuah empayar Islam yang merentasi 3 buah benua. Memerintah jutaan umat manusia yang berbilang bahasa, bangsa dan agama. Namun begitu, bermula pada akhir abad ke-17, Turki buat pertama kalinya secara konsisten kalah dalam kempen-kempen peperangannya ke atas negara Eropah, khususnya terhadap kuasa baru Austria di bawah Dinasti Habsburgs dan Empayar Russia di bawah Dinasti Romanov. Segalanya bermula apabila Turki kalah dalam ‘Great Turkish War’ yang berlanjutan selama 16 tahun ke atas Austria serta sekutunya yang disudahi dengan termeterainya Perjanjian Karlowitz pada tahun 1699. Suatu perjanjian di mana dunia telah menyaksikan Turki buat pertama kalinya dalam sejarah menyerahkan sejumlah besar wilayahnya di Eropah Tengah kepada Austria serta Poland. Wilayah Hungary, sebuah wilayah yang dibuka dengan bangga oleh Sultan Sulaiman al-Kanuni (1520–1566) hilang dari tangan pihak Muslimin. Malah, usaha Turki untuk mendapatkan semula wilayahnya kembali pada tahun 1716 hanya sekali lagi berakhir dengan kekalahan di tangan Austria. Sebuah lagi perjanjian yakni Perjanjian Passarowitz dimeterai pada tahun 1718 dan semestinya Turki terpaksa lagi menyerahkan wilayahnya.

Semenjak itu, satu persatu wilayah Turki mula hilang sama ada ianya dijajah oleh kuasa lain atau pun mencapai kemerdekaan. Revolusi Sebia 1804, telah menjadikan Serbia sebagai negara Balkan pertama yang mencapai kemerdekaan dari Turki. Perang Kemerdekaan Greek yang tercetus sepanjang 1821–1829 turut berakhir dengan merdekanya Greece. Pada tahun 1827, armada laut Turki dimusnahkan oleh gabungan armada British, Perancis dan Russia dalam pertempuran Navarino 1827 sekaligus, melenyapkan penguasaan armada Turki di Laut Mediterranean. Kekalahan Turki dalam Perang Russia-Turki Kedua telah menyaksikan wilayahnya di timur persisiran Laut Hitam, Armenia dan Wallachia (negara Romania kini) berpindah ke tangan Empayar Russia. Algeria, sebuah wilayah Turki di Afrika utara dijajah Perancis pada tahun 1830. Bosnia pula dijajah oleh Austria pada 1878. Penglibatan Turki dalam kempen peperangan Crimea telah menenggelamkan negara itu ke dalam kancah hutang sehingga terpaksa mengisytiharkan bankrupsi pada tahun 1875. Campur tangan British di dalam politik Turki di wilayah Mesir pada tahun 1882 telah menjadikan Mesir sebagai ‘puppet state’ British. Perang Itali-Turki 1911 pula menyaksikan hampir keseluruhan sisa-sisa wilayahnya di Afrika Utara hilang dari penguasaan Turki. Tambahan pula dengan tercetusnya Perang Balkan Pertama pada 1912–1913, Turki sekali lagi kehilangan sisa-sisa wilayahnya tetapi kali ini wilayah yang berada di benua Eropah. Akhirnya, kekalahan Turki di dalam Perang Dunia Pertama yang tercetus pada 1914–1918 dan tercetusnya Perang Kemerdekaan Turki 1919–1922, telah menjadi batu asas yang menamatkan riwayat Turki Uthmaniah yang kemudiannya disusuri dengan lahirnya negara Republik Turki moden.


Perasan sedih bercampur geram timbul di benak hati penulis apabila rentetan demi rentetan peristiwa yang menyedihkan ini dibaca. Namun, catatan sejarah itu dibaca oleh generasi kemudian agar pengajaran generasi lalu dapat diambil kerana setiap akibat sesuatu peristiwa pasti mempunyai puncanya. Oleh itu pada pandangan penulis, lemahnya Turki Uthmaniah ini yang bermula pada akhir abad ke-17 dapat disimpulkan kepada 5 faktor asas.

1) Batasan Semulajadi Sebuah Empayar

Setiap kerajaan yang mencapai status empayar pasti mempunyai had semulajadi keluasan sempadannya. Turki juga tidak lari daripada ketetapan semulajadi ini. Secara tradisi bagi kerajaan Turki Uthmaniah, kempen-kempen perluasan kuasa akan dimulakan apabila bermulanya musim bunga dan akan berakhir sebelum musim luruh melabuhkan tirainya. Namun begitu, dengan teknologi logistik yang ada ketika era tersebut, hal ini pastinya menjadi suatu masalah yang besar bagi Turki kerana wilayah yang terlalu besar akan menyukarkan bahan bekalan seperti tentera, senjata, makanan serta perubatan disampaikan kepada tentera di barisan sempadan. Selain itu, peruntukan masa sesebuah kempen peperangan juga akan banyak terbazir pada masa perjalanan pergi dan pulang para tentera. Sebagai contoh, sewaktu kempen dalam menawan kota Vienna, Austria pada tahun 1529, tentera Turki di bawah pimpinan Sultan Suleiman al-Kanuni bergerak dari Istanbul pada bulan Mei, berarak sepanjang wilayah Balkan sepanjang musim panas dan tiba di dinding kota Vienna pada bulan September. Disebabkan musim sejuk hampir tiba, tentera Turki hanya mampu untuk melancarkan serangan selama beberapa minggu. Cubaan kedua yang telah dibuat pada tahun 1683 juga menemui kegagalan yang sama.

Selain itu, wilayah yang terlalu besar jua akan secara sendirinya menyerlahkan kebatasan sistem pemerintahan sesebuah kerajaan itu terutamanya dari aspek pengurusan kempen-kempen peperangan serta pengurusan sumber manusia. Wilayah-wilayah Turki yang terlalu jauh dari pemerhatian Istanbul memerlukan kos operasi ketenteraan yang banyak. Ditambah lagi dengan rakyat Turki yang merangkumi pelbagai jenis bangsa dan agama serta sempadan wilayahnya yang mencangkupi benua Afrika, Asia dan Eropah merupakan suatu cabaran yang tersangatlah sukar untuk dikawal serta diselia oleh pemerintah Uthmaniah. Lebih-lebih lagi apabila keadaan kewangan Turki semakin tenat dan pengaruh ideologi nasionalisme berasaskan bangsa semakin tersebar di segenap struktur empayar Turki.

2) Pengadaptasian Ilmu Serta Teknologi Peperangan

Antara faktor kejayaan Turki ketika era kemuncaknya pada abad ke-15 dan ke-16 adalah kerana teknologi serta taktik peperangan Turki yang berkali ganda lebih ampuh berbanding negara-negara lain khususnya di persempadanan Eropah Barat. Kehebatan penciptaan meriam besar menjadi faktor kejayaan Turki di bawah pimpinan Sultan Muhammad Al Fateh dalam menawan kota Konstantinopel pada tahun 1453. Malah, ketangkasan tentera elit Janissari serta kuasa monopoli armada laut Turki di Laut Mediterranean dan Laut Hitam sangat dihormati serta digeruni kuasa-kuasa Eropah lain. Namun, sejak tercetusnya era Renaissance dan bangkitnya pemimpin dinasti-dinasti baru yang lebih berwibawa di Eropah, ketidakmampuan Turki untuk menandingi kemajuan teknologi dan taktik ilmu peperangan mereka menjadi punca utama di atas kelemahan itu. Walaupun Turki mampu bersaing dari segi kadar pengeluaran senjata, masalah logistik serta komunikasi sesama tentera menjadi penyebab utama dalam kebanyakan kekalahan besar Turki. Sudah tentu, terjadinya perkara ini adalah kerana lemahnya Turki dalam menguasai ilmu-ilmu baru yang datang dari dunia Eropah.

Walaupun pada tahun 1734 sebuah sekolah artileri dan sebuah universiti teknikal ditubuhkan bagi mengadaptasi ilmu strategi perang serta teknologi dari barat, golongan agamawan berjaya menghalangnya daripada mendapat tempat semata-mata kerana ‘basis of theodicy’ (melibatkan fahaman akidah). Hal ini dikeruhkan lagi dengan sifat curiga dan paranoid sesetengah warga Turki terhadap golongan intelektual Kristian Barat sekaligus, melahirkan sebuah masyarakat yang anti intelektual. Penerbitan buku-buku yang bergenre bukan agama juga mendapat tentangan yang hebat dalam kalangan kaligrafer dan pemimpin agama.

“Ottoman economic and military backwardness was extenuated by their closed-mindedness and unwillingness to adopt European innovations, as well as an increasing disdain for practical science” — Ottoman Decline Thesis-

Hal ini sangat berbeza dengan peranan yang dimainkan oleh Turki dalam ilmu sains ketika di era kebangkitannya. Ilmu sains berserta ilmu agama sangat disanjung tinggi oleh pemerintah dan rakyat Turki. Malah, sekiranya anda melawat ke Masjid Agung (Ulu Cami) di kota Bursa, anda akan mendapati di sebelah dinding mimbar masjid terdapat rajah lakaran sistem suria kita. Di sebelahnya pula terdapat rajah lakaran alam semesta. Ianya dilihat sebagai simbolik keharmonian ilmu agama dengan sains moden. Malah, Turki menjadi penyambung legasi keilmuan Islam yang ditinggalkan oleh Dinasti Abbasiah semenjak ia diranah oleh Mongol.

3) Kuasa Politik Sultan-Sultan Uthmaniah

Bermula dengan Sultan Selim II (1566–1574), anak kepada Sultan Sulaiman al-Kanuni, kebanyakan para Sultan Uthmaniah lebih cenderung untuk menjalani kehidupan yang mewah di istana. Tambahan pula, kebanyakan para Sultan Uthmaniah selepas Sultan Murad IV (1623–1640) sudah tidak lagi turun padang dalam mengetuai sendiri kempen-kempen peperangan kerajaan. Sultan akan melantik wakil bagi pihaknya dan memberikan arahan kepada pasukan tentera dari kerusi empuknya di istana. Ini sangat berbeza dengan generasi sultan yang terawal dimana sultan itu sendiri bertempur di barisan hadapan. Ketiadaan sultan sebagai pemimpin yang paling atas melemahkan moral para tentera di medan pertempuran.

Pada tahun 1600an, Sultan Ahmad I (1603–1617) telah membuat keputusan untuk mewujudkan suatu sistem pemindahan takhta yang rasmi. Sebelum diperkenalkan sistem yang rasmi ini, putera-putera sultan akan menjadi gabenor di beberapa wilayah Turki. Apabila sultan yang memerintah mangkat, peperangan saudara serta perebutan kuasa sesama putera-putera sultan akan berlaku sehinggalah ‘the last man standing’ ditabalkan sebagai Sultan Uthmaniah yang baru. Malah, pembunuhan sesama adik- beradik lelaki putera sultan juga adalah perkara yang biasa. Walaupun tradisi ini mempunyai elemen yang tidak berbentuk Islamik, ia mejadi batu asas dalam melahirkan sultan-sultan Uthmaniah yang berwibawa dan disegani umum dan sultan-sultan inilah yang menjadi tulang belakang kekuatan empayar ini.

Akan tetapi, sistem pemindahan takhta yang dilaksanakan oleh Sultan Ahmad I ini bukan sahaja membenarkan kesemua putera untuk hidup sehingga ke akhir riwayatnya malah, setiap putera-putera sultan dipaksa untuk menjalani kehidupan putera mereka di istana di Istanbul. Mereka dilarang sama sekali meninggalkan perkarangan istana. Apabila sultan yang memerintah mangkat, para pegawai istana akan pergi ke kompleks kediaman putera sultan lalu memilih putera yang paling tua untuk ditabalkan sebagai sultan yang baru. Sesungguhnya, sistem yang baru ini telah melahirkan sultan-sultan Uthmaniah yang ‘incompetents, degenerates, and misfits’ dek kerana sultan-sultan ini sewaktu di zaman putera mereka tidak didedahkan dengan pengalaman menguruskan birokrasi wilayah tempatan serta susah payahnya perebutan untuk memenangi takhta ayah mereka. Hal ini diburukkan lagi apabila nadi yang menggerakkan Uthmaniah adalah sultan itu sendiri. Kita kena ingat, bangsa Turki adalah bangsa nomad yang berdarah pahlawan. Sudah tentu, peranan yang dimainkan oleh pemimpin tersangatlah besar terhadap yang dipimpin.

Terdapat juga sejumlah sultan yang hanya menjadi boneka yang boleh dipermainkan dan diturunkan sesuka hati oleh orang lain. Sudah tentu, apabila pihak atasan lemah, ianya akan merebak ke bahagian lain umpama wabak. Hal ini pasti akan memburukkan lagi sistem pemerintahan negara kerana sistem birokrasi Turki sememangnya sudah tidak lagi efektif, ditambah lagi dengan para pegawai kerajaan yang tidak cekap dalam menjalankan tugas. Ini telah menghilangkan rasa hormat sesetengah pemerintah di wilayah tempatan seperti Mesir terhadap pemerintah di Istanbul sehingga menyebabkan banyak wilayah Turki menuntut kuasa autonomi. Jika dibandingkan dengan negara Eropah Barat, revolusi serta gerakan reformasi yang melanda dunia Eropah telah melahirkan negara-negara Eropah yang mempunyai sistem birokrasi yang lebih tersusun dan cekap.

Tambahan pula, sikap serta akhlak sesetengah sultan yang tidak mencerminkan akhlak Islam juga menjadi punca lemahnya Turki. Sebagai contoh, walaupun keadaan kewangan kerajaan berada di paras yang tenat, Sultan Abdul Mecid I (1839–1861) mengarahkan pembinaan Istana Dolmabahce semata-mata kerana tertarik dengan keindahan Istana Versailles milik Raja Perancis. Istana baru yang terbina dengan kos 35 tan emas menjadi punca yang menarik Turki ke jurang bankrupsi.

4) Ekonomi Negara

Sifat semulajadi Turki Uthmaniah sebagai sebuah negara tentera dimana hasil rampasan kempen peperangan bukan sahaja menjadi nadi utama pendapatan negara, malah wilayah yang baru serta tenaga rakyat yang ramai menjadi agen yang menguatkan struktur empayarnya. Namun, tanpa adanya kempen peperangan yang berjaya dan keadaan wilayah serta jumlah rakyat yang semakin mengecil, Turki terpaksa mencari jalan baru bagi menampung kos pentadbirannya.

Tambahan pula, negara-negara seperti Perancis, England, Sepanyol dan Portugal sangat terkehadapan dalam eksplorasi sumber-sumber baru yang terdapat di benua Amerika. Kemasukan hasil emas serta perak dari lombong-lombong di benua Amerika ke pasaran Eropah telah mengakibatkan nilai mata wang Turki yang menggunakan wang perak menjadi rendah. Kadar inflasi serta harga barangan meningkat secara mendadak. Malah, kejayaan Portugal menemui jalan perdagangan laut yang baru ke India melalui Tanjung Harapan di Afrika Selatan telah mengurangkan monopoli Turki dalam perdagangan rempah ratus. Walaupun Turki berjaya dalam memonopoli perdagangan kopi, ianya masih tidak mampu memperbaiki ketenatan sistem ekonominya.

“The huge influx of American silver caused runaway inflation in the Ottoman Empire. In 1580, one gold coin could be bought for 60 silver coins. Ten years later, in 1590, it would take 120 silver coins to buy one gold coin. In 1640, it took 250 silver coins” — Lost Islamic History-

Kekalahan demi kekalahan serta kos pentadbiran yang semakin bertambah telah menambah beban hutang Turki. Akhirnya untuk membantu dalam melangsaikan hutangnya yang semakin tenat, pada tahun 1881, kerajaan Turki bersetuju untuk menyerahkan pengurusan hutang-hutangnya pada ‘Ottoman Public Debt Administration’, suatu majlis yang dianggotai oleh para penasihat kewangan dari Eropah di mana pengerusinya bersilih ganti antara negara Britain dan Perancis. Tetapi pada hakikatnya, badan ini hanya berperanan dalam memastikan nadi ekonomi Turki berada di bawah penguasaan Eropah. Malah, banyak polisi-polisi yang diutarakan merugikan kepentingan tempatan Turki.

5) Maruah Agama Menjadi Bahan Gadaian

Ketidakupayaan tentera elit Uthmaniah yakni Janissari dalam menjadi tulang belakang angkatan darat Turki turut menyumbang kepada lemahnya kekuatan ketenteraan Turki. Sekiranya dahulu, pasukan Janissari dihormati sebagai ‘the first standing army’ di Eropah dan dikagumi sebagai tentera paling elit dan berdisiplin, kerenah birokrasi serta amalan rasuah yang menjadi-jadi dalam sesama mereka telah melenyapkan jolokan tersebut. Malah, Janissari menjadi beban buat kerajaan dek kerana sikap mereka yang sering memberontak yang berpunca apabila matlamat keduniaan yakni imbuhan berbentuk harta serta gaji melebihi matlamat akhirat dalam setiap kali kempen peperangan. Tambahan pula, terdapat juga pegawai serta panglima tentera apabila ditawan musuh menjual rahsia maklumat ketenteraan kepada pihak musuh demi nyawa mereka. Mereka lupa kemenangan jihad yang sebenar adalah mati syahid serta ganjaran di akhirat sana. Akhirnya pada tahun 1826, setelah gagal dalam sebuah pemberontakan berdarah yang telah meninggalkan kerosakan yang besar di Istanbul, Sultan Mahmud II telah membubarkan Janissari semenjak ianya ditubuhkan oleh Sultan Murad I (1362–1389) pada tahun 1363.

Di era pemerintahan Sultan Mahmud II (1808–1839) serta anaknya, Sultan Abdul Mecid I (1839–1861) dan Sultan Abdul Aziz (1861–1876), Turki berada di satu era yang dikenali sebagai era Tanzimat yakni pembaharuan yang tamat pada tahun 1876 dimana cubaan drastik berbentuk reformasi kerajaan dibuat bagi menyelamatkan Turki daripada runtuh. Sebagai contoh, kod pemakaian para pegawai kerajaan berasaskan Eropah. Sistem birokrasi berbentuk kementerian dan jabatan-jabatan kerajaan diwujudkan bagi menggantikan sistem birokrasi lama yang tidak cekap. Sekolah-sekolah baru serta universiti yang menjadikan sistem pendidikan Eropah sebagai model ditubuhkan. Malah, sistem pos, perbankan dan percukaian yang baru serta lagu kebangsaan Uthmaniah turut diperkenalkan.

Reformasi-reformasi baru yang berasaskan Eropah ini adalah baik kerana ajaran Islam itu sendiri tidak menghalang penganutnya untuk berfikiran jumud dalam meningkatkan kualiti diri. Namun setiap perkara yang dilakukan haruslah ada batasnya. Reformasi pendidikan yang dibawa oleh sang sultan turut menbawa masuk pendidikan yang berbentuk sekular. Suatu sempadan yang memisahkan pembelajaran ilmu saintifik dengan ilmu agama diwujudkan. Dalam jangka masa yang panjang, ini melahirkan masyarakat Turki yang lebih menghargai pembelajaran ilmu saintifik berbanding ilmu agama. Malah, karier seperti jurutera serta doktor perubatan lebih mendapat tumpuan berbanding karier dalam bidang agama mahupun seni. Mereka yang memilih untuk berada di aliran agama akan dianggap kolot dan ketinggalan zaman.

Tambahan pula, sistem perundangan Turki yang digariskan oleh Sultan Sulaiman al-Kanuni yang berasaskan sistem syariah Islam itu sendiri digantikan dengan sistem perundangan Perancis. Seperti yang kita tahu, sistem perundangan Perancis yang terhasil daripada Revolusi Perancis 1789 menjadikan sekularisme serta humanisme yang melampau sebagai terasnya. Maka tidak hairanlah jika hak-hak homoseksualiti di Turki dibenarkan di bawah sistem yang baru ini. Ini menjadikan Turki Uthmaniah sebagai negara Islam pertama di dalam sejarah yang mengangkat sistem perundangan lain selain daripada perundangan syariah sebagai sistem perundangan negaranya. Malah, sultan memberi justifikasi bahawa perkara ini adalah tindakan yang perlu agar Turki dapat duduk semeja dengan negara Eropah. Tetapi hakikatnya, ia menunjukkan Turki hanyalah mengikut telunjuk Eropah.

Namun, apabila reformasi yang dibawa di era Tanzimat gagal dalam memperlahankan kemerosotan Turki, golongan elit Turki yang dikenali sebagai golongan Turki Muda merasakan Turki tidak cukup liberal. Oleh itu, reformasi yang lebih liberal diperlukan. Mereka bukan sahaja menguasai politik serta halatuju kerajaan, malah berkuasa dalam menentukan siapa yang akan menjadi Sultan Uthmaniah. Para sultan yang tidak bersetuju dengan mereka atau yang hendak membawa kembali roh Islam seperti Sultan Abdul Hamid II (1876–1909) akan dilupuskan lalu diganti dengan sultan yang sanggup menjadi boneka mereka.

Selain itu, gerakan nasionalisme yang mempromosikan konsep sesebuah negara itu hendaklah dipimpin oleh bangsa tersebut mula mendapat pengaruh di wilayah-wilayah Turki. Bukan sahaja etnik Kristian seperti Serbs atau Armenian yang hendakkan kemerdekaan, etnik Muslim seperti Bosniak dan Albanian turut menuntut perkara yang sama atas nama nasionalisme serta tanda bantahan pada gerakan reformasi Tanzimat. Malah, di awal abad ke-20, ideologi yang berbentuk ‘Turkish Nationalism’ dan “Arab Nationalism’ mula menjadi buah mulut dalam kalangan sisa-sisa masyarakat Uthmaniah. Golongan elit Turki Muda merasakan kerajaan Uthmaniah adalah hak milik mutlak bangsa Turki dan barisan pegawai atasan harus diisi oleh bangsa Turki. Pada masa yang sama, sebagai reaksi balas terhadap gerakan ‘Turkish Nationalism’, sesetengah pemimpin serta ‘think tank’ bangsa Arab merasakan perlunya bangsa Arab membebaskan diri daripada ketuanan bangsa Turki. Mereka melihat akan kehebatan empayar Umayyah dan Abbasiah yang berteraskan bangsa Arab sebagai model. Hakikatnya, mereka lupa akan hadis Rasullullah S.A.W. yang menyatakan setiap bangsa manusia itu datangnya daripada Adam dan bahawasanya hubungan setiap Muslim terhadap Muslim yang lain ibarat saudara. Oleh sebab itu, tercetusnya Pemberontakan Orang Arab 1916 yang dipimpin oleh Gabenor Mekah, Sherif Hussain sewaktu Perang Dunia Pertama telah membuka ruang yang sangat berguna bagi pihak British dan sekutunya dalam mengalahkan tentera Turki serta menawan wilayahnya di kawasan Tanah Arab.


Akhir Riwayat Uthmaniah

Keputusan pemimpin utama daripada golongan liberal iaitu Talaat Pasha, Enver Pasha dan Djemal Pasha (The Three Pasha) dalam memaksa Turki untuk terlibat di dalam Perang Dunia Pertama yang meletus sepanjang 1914–1918 bukanlah suatu keputusan yang bijak. Walaupun pemimpin Turki melihatnya sebagai peluang untuk mendapatkan kembali wilayah serta pengaruhnya yang telah hilang, ianya berakhir dengan kekalahan serta terjajahnya Istanbul oleh tentera bersekutu British, Perancis, Itali dan Greece. Kemenangan Gerakan Kebangsaan Turki dalam Perang Kemerdekaan Turki 1919–1922 yang dipimpin oleh Mustafa Kemal telah menaikkan nama serta kedudukannya di mata rakyat Turki. Masyarakat melihatnya sebagai wira yang telah menyelamatkan Turki manakala keluarga diraja Uthmaniah dilihat sebagai parasit yang hanya merosakkan Turki.

Pada 1 November 1922, parlimen Turki (Turkish National Assembly) yang berpusat di bandar Ankara telah membubarkan kesultanan monarki yang menjadi teras penubuhan Turki Uthmaniah sejak tahun 1299. Sultan Turki yang terakhir yakni Sultan Mehmed VI (1918–1922) telah dibuang negara pada 17 November 1922. Walau bagaimanapun, Sultan Mehmed VI bukanlah Khalifah Islam yang terakhir kerana pada 18 November 1922, Abdul Majid II yakni sepupu kepada Sultan Mehmed VI telah dilantik sebagai Khalifah sebagai simbol ketua agama yang tidak punya sebarang kuasa. Namun, tekanan dari pelbagai pihak luar telah memaksa kerajaan baru Turki pimpinan Mustafa Kemal untuk meminda semula struktur negara.

Akhirnya, suatu perjanjian yakni Perjanjian Lausanne yang dimeterai pada 24 Julai 1923 antara kerajaan baru Turki dengan pihak British, Perancis, Itali, Jepun, Greece, Romania, dan kerajaan campuran Serbs, Croats, Slovenes telah melahirkan sebuah negara baru yang bernama Republik Turki dengan Mustafa Kemal sebagai Presiden pertamanya. Sistem Khilafah Islamiah yang menjadi warisan tanggungjawan para Sultan Uthmaniah sejak tahun 1517 dihapuskan pada 3 Mac 1924. Pada hari yang sama juga, Abdul Majid II serta semua kaum kerabat dinasti Uthmaniah dibuang negara.

Hilangnya Legasi Sebuah Khilafah

Sejak runtuhnya Khilafah Islam, negara-negara umat Islam dijajah serta dibahagi-bahagikan sesama negara-negara barat. Sebarang bentuk gerakan yang hendak mengembalikan Khilafah akan ditentang penjajah Eropah. Hilangnya Khilafah, hilanglah juga simbol kekuasaan politik serta perpaduan umat Islam yang menjadi benteng asas dalam mempertahankan kedaulatan ummah. Malah sehingga ke harini, umat Islam yang mencecah hampir 1.7 bilion terus diperlaga-lagakan dan dikawal dengan sewenang-wenangnya oleh kuasa-kuasa barat. Arab Saudi yang dipandang tinggi sebagai penjaga dua kota suci umat Islam, lebih rela menjadi proksi kepada Amerika Syarikat. Tragedi pembersihan etnik Muslim Bosniak di Bosnia, Uighur di China dan Rohingya di Myanmar seolah-olah telah menjadi suatu rantaian peristiwa berdarah yang tidak berkesudahan. Ditambah lagi dengan sikap sebilangan umat Islam yang terus berdiam diri, membuat halatuju masing-masing. Konflik Palestin-Israel masih tiada jalan penyelesaiannya. Bumi Syiria terus bermandi darah dengan perang saudara yang telah memasuki tahunnya yang ke-enam.

Dari segi peradaban masyarakat dan pencapaian ilmu serta teknologi pula, umat Islam semakin jauh ketinggalan jika dibandingkan dengan negara-negara barat dan Asia Timur. Malah, perlunya sesuatu masyarakat itu mengadaptasi fahaman Liberalisme, Sekularisme, Humanisme dan seumpamanya untuk maju ke hadapan telah menjadi ‘mindset’ sejumlah besar umat Islam kini. Gaya hidup serta akhlak masyarakat yang semakin jauh tersasar dari landasan syariah menjadi suatu kebiasaan di negara-negara umat Islam. Agama hanya menjadi simbolik atau tanda nama yang boleh dipakai buang. Malah, cubaan dalam memperjuangkan hak-hak serta menegakkan kembali hukum Allah S.W.T. ditentang hebat oleh individu-individu yang memakai tanda nama Islam itu sendiri. Cukup menyedihkan.

Oleh itu, adalah amat penting untuk umat Islam kini sedar akan tujuan sebenar penciptaan serta keberadaan manusia itu di atas dunia yang sementara ini. Cukup-cukuplah dengan kelekaan serta kelalaian kita yang telah memakan diri selama ini. Namun begitu, langkah permulaan untuk bangkitnya kembali sistem Khilafah Islam itu bukannya terletak pada jalan politik semata-mata. Tetapi ianya bermula dengan kesediaan kita untuk menerima proses pentarbiahan diri menurut acuan yang ditinggalkan oleh junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W. serta para sahabat Baginda. Apa gunanya sekiranya kita lantang bersuara di khalayak umum tetapi roh Islam di dalam diri kosong.

Mari kita lihat akan sikap ulama’ Turki, Badi’uzzaman Said an Nursi yang menolak ajakan untuk mengangkat senjata menentang rejim Ataturk. Beliau memilih untuk berjihad dengan pena. Risalah An-Nur yang dikarang beliau adalah bertujuan memelihara pemahaman Islam yang suci dalam masyarakat Turki yang telah disekularkan oleh bangsanya sendiri. Malah, kesedaran akan pentingnya untuk kumpulan-kumpulan usrah dihidupkan semula menjadi teras tertubuhnya Ikhwanul Muslimin oleh Imam Hasan al-Banna. Sayid Qutub di dalam bukunya Ma’lim Fi Tariq (Petunjuk Sepanjang Jalan), menyatakan bahawa langkah pertama yang perlu diambil oleh generasi pelopor kebangkitan ummah adalah dengan kembalinya kita kepada Al-Quran. Tokoh-tokoh ini sedar, kunci bangkitnya sesebuah ummah itu bukannya terletak pada kekuatan senjata semata-mata. Tetapi terletak pada sejauh mana pedoman serta kefahaman ummah itu terhadap ajaran Ilahi itu sendiri. Sekiranya dilihat kembali akan kelima-lima faktor di atas yang menjadi asas terkuburnya Khilafah Islam Turki Uthmaniah, segalanya bersangkut paut dengan lemahnya sultan serta umat Islam dalam pentarbiahan diri. In shaa Allah, apabila asas akar itu kuat, perkara lain akan akan turut menjadi kuat.

Dalam kata lain, tegakkan dulu Khalifah di dalam diri sebelum berfikir untuk tegakkan Khalifah di atas muka bumi.

Wallahualam.

Warga Turki memberikan penghormatan terakhir kepada Abdul Majid II, Khalifah Islam terakhir

Penulis memohon maaf sekiranya terdapat kesilapan fakta atau hujah di dalam penulisan artikel ini. Malah, penulis sangat berbesar hati dan amat mengharapkan sekiranya terdapat pihak yang sudi untuk membetulkan fakta-fakta atau ‘refute’ kembali hujah-hujah yang dinyatakan di dalam artikel ini.


Sumber Rujukan dan Bahan Bacaan Lanjutan:

1) Novel Sejarah Islam: Mustafa Kemal Ataturk, karya Abdul Latip Talip

2) Novel Sejarah Islam: Badi’uzzaman Said An Nursi, karya Abdul Latip Talip

3) Jatuhnya Sebuah Tamadun: Menyingkap Kegemilangan dan Kehancuran Empayar Khalifah Islam, karya Mohamad Nurhakim

4) Lost Islamic History: Reclaiming Muslim Civilisation From The Past, karya Firas AlKhateeb.

5) Cambridge History of Europe: Early Modern Europe 1450–1789, karya Merry E. Wiesner dan Hanks

6) Enemy at the Gate: Habsburgs, Ottomans and The Battle for Europe, karya Andrew Wheatcroft.

Projek Zero Requiem

Kumpulan Koleksi Coretan Seorang Penulis Noob

Amir Qayyum

Written by

A futuristic chemical engineering student who want to be a freelance historian while passionately travelling around the world.

Projek Zero Requiem

Kumpulan Koleksi Coretan Seorang Penulis Noob

Welcome to a place where words matter. On Medium, smart voices and original ideas take center stage - with no ads in sight. Watch
Follow all the topics you care about, and we’ll deliver the best stories for you to your homepage and inbox. Explore
Get unlimited access to the best stories on Medium — and support writers while you’re at it. Just $5/month. Upgrade