Vamos falar de consentimento por um viés materialista?

AVISO DE CONTEÚDO: o seguinte artigo contém uma discussão franca sobre estupro. Nós sentimos que esta questão é de grande importância, mas isso pode causar algum desconforto aos leitores.

O conceito de “consentimento”, que se aplica às relações, é solidificado nas leis de algum país e tem crescentemente dominado o discurso feminista liberal. Em suma, o “teste” para se tornar realidade em alguns sistemas legais e em grande parte do feminismo é um “consente” no sexo. Campanhas populares that buscam reduzir as taxas de estupro e agressão sexual colocam a questão do consentimento no centro de sua abordagem. Nos campi universitários e em todas as mídias sociais, é fácil encontrar slogans como “ Vamos consentir? “ Consentimento é Sexy ” ou “ É sobre nós”. ” Essas iniciativas visam convencer os homens de que, para evitar abusar de suas “parceiras”, eles precisam obter consentimento para o sexo; Além disso, essas campanhas tentam capacitar as mulheres para poder dizer “não” ao sexo e identificar situações em que podem não conseguir consentir adequadamente.

Muitos dos promotores dessas campanhas de consentimento são bem-intencionados. No entanto, no presente ensaio, ilustraremos que centralizar a questão do estupro no “consentimento” na verdade reforça a cultura do estupro. A análise baseada em consentimento protege os fundamentos das relações sexuais na sociedade patriarcal do questionamento. Além disso, o foco no consentimento tornou, de certa forma, mais difícil para mulheres se manifestarem sobre experiências negativas com o sexo. Enquanto o “consentimento” for a estrutura que usamos para avaliar o sexo sob o patriarcado, não seremos capazes de compreender plenamente a dinâmica do patriarcado, nem seremos capazes de construir um movimento capaz de eliminar a opressão de gênero.

As funções básicas do “consentimento”

Um bom lugar para começar a questionar o conceito de “consentimento” é explorar suas funções básicas no discurso em torno do estupro. Mas, para fazer isso corretamente, devemos primeiro ser claros sobre o estupro. Estupro é um ato de gênero. Ela é cometida quase exclusivamente por homens e, na grande maioria do tempo, as mulheres são as vítimas. Mulheres trans e pessoas em não conformidade de gênero também sofrem estupros a taxas desproporcionalmente altas. Quando o estupro acontece com os homens, a natureza de gênero do ato ainda é evidenciada na maneira como ele é discutido. A vítima do sexo masculino é rotineiramente feminizada, é talvez referida como “puta” de alguém, ou pelo menos ele é submetido aos mesmos ataques misóginos que as mulheres são quando se manifestam sobre estupro (“ele estava pedindo por isso”, “era apenas sexo violento ”, etc.). Mais crucialmente, no entanto, o estupro é um ato de gênero porque serve para despojar uma pessoa de subjetividade, reduzir a existência de uma pessoa ao prazer sexual de outra. Esse estado de objetivação, de “ser do outro” (quase sempre sendo para homens), é o componente fundamental da opressão de gênero.(1) O estupro desempenha um papel central na produção e reprodução do gênero como tal. (2) Assim, com isso em mente, o que significa realmente o conceito de “consentimento” quando se aplica à questão do estupro?

A primeira coisa que pode ser dita é que, no nível da aparência, a natureza de gênero do estupro é precisamente o que o modelo de “consentimento” obscurece. O problema com o estupro, de acordo com a estrutura do “consentimento”, não é que o estupro seja um mecanismo crucial pelo qual os homens exercem domínio sobre outros gêneros, mulheres especialmente, mas apenas que é (aparentemente) sexual que uma das partes não concorde. Isso é típico dos modelos legalistas burgueses, na medida em que se recusa a considerar as relações de poder e opressão e, em vez disso, enquadra o sexo como uma troca entre partes iguais. Tal troca é considerada apenas ilegítima se a “agência” formal de uma parte for violada, e isso tem seu corolário em que, se ambas as partes “consentirem”, então é aí que a crítica às relações sexuais cessa. Que muitas feministas tentaram se apropriar do modelo de “consentimento” para seus próprios propósitos, argumentando que os homens usam seu poder sobre as mulheres para fazer sexo sem consentimento, não muda o fato de que os próprios termos de “consentimento” moldam o estupro como gênero neutro . Em outras palavras, a estrutura de “consentimento” só pode produzir uma compreensão fraca e superficial do estupro, uma vez que obscurece o cerne do que é estupro.

Ao mesmo tempo em que o modelo de “consentimento” obscurece a natureza de gênero do estupro, em essência, o conceito de “consentimento” na verdade contém uma legitimação das hierarquias de gênero. Uma maneira pela qual isso é visível é o uso da palavra “consentimento” em si. Por que essa palavra em particular foi escolhida na análise das relações sexuais? À primeira vista, a etimologia da palavra “consentimento” parece um tanto benigna. A palavra apareceu pela primeira vez em inglês no século XIII, derivada da palavra francesa antiga consente, que significa “concordância” ou “permissão” .(3) Mas a palavra assumiu um novo conteúdo interessante quando entrou na filosofia liberal ocidental. Pensadores liberais do século XVII, como Hobbes, Locke e Rousseau, incorporaram o termo “consentimento” em suas teorias do “contrato social” .(4) “Consentimento” para esses pensadores era a fonte de legitimidade dos governos; em outras palavras, a base do poder legítimo para os filósofos liberais era que o povo consente em ser governado. Em grande parte por causa dessa tendência, na tradição liberal, a palavra “consentimento” passou a descrever efetivamente a aceitação do domínio. Na forma, “consentimento” reteve seu significado como descrevendo um “acordo” entre partes ostensivamente iguais, mas seu conteúdo foi fundamentalmente marcado pelo propósito para o qual foi apropriado: descrever e legitimar relações de poder. É curioso, portanto, que essa palavra específica tenha sido aplicada às relações sexuais. Talvez a palavra “consentimento” tenha sido escolhida — conscientemente ou não — precisamente porque tem a função única, herdada da filosofia legal do iluminismo, de dar legitimidade às relações que são opressivas. Da mesma forma que o poder do Estado sobre uma população é legítimo para os liberais se o povo consentir, não há problema se as relações sexuais sob o patriarcado objetivarem e subordinarem as mulheres, desde que as mulheres concordem com isso.(5)

O conceito de “consentimento” serve outra função importante. Quando o estupro ocorre, o modelo de “consentimento” centra a conversa quase inteiramente no que a vítima pensava e sentia, em vez de no que o estuprador fez à vítima. Isso efetivamente protege as práticas dos homens do escrutínio. Além disso, a fim de verificar se o estupro ocorreu com base no consentimento, seja no sistema legal ou em nossa própria organização, a vítima deve ser “levada a julgamento” .(6) Feministas bem intencionadas que lutam contra a culpa e quem encorajar as pessoas a acreditarem nas alegações de que os sobreviventes de estupro estão acima dos homens abusadores, estão atirando no próprio pé se mantiverem a estrutura do “consentimento”. O modelo de “consentimento”, que coloca o padrão para saber se um estupro é inteiramente reconhecido na avaliação dos pensamentos e sentimentos das vítimas, não faz nada além de abrir esses pensamentos e sentimentos para serem questionados. Não deveria ser surpreendente, portanto, que as alegações misóginas sobre o que as vítimas de estupro “realmente” queriam, o que as vítimas de estupro estavam “realmente” indicando de seu comportamento, abundam quando o “consentimento” é nosso padrão. Tal interrogação da vítima está realmente no centro da estrutura de “consentimento”.

O último ponto que faremos aqui antes de seguir em frente é que as pessoas podem consentir em coisas que lhes causam danos. As pessoas consentem em sexo por vários motivos. Podemos querer nos sentir amados e expressar amor. Podemos ser condicionados, como as mulheres, em especial, a sentir que nossa autoestima depende de nossa atração sexual pelos homens — no momento, o sexo com um homem pode parecer satisfação. Podemos sentir outras pressões sociais para fazer sexo, como um senso de obrigação: se estamos em um relacionamento de longo prazo, podemos sentir que o sexo é esperado como um dos termos do relacionamento. Podemos genuinamente desejar a sensação de sexo em si. Nada disso significa que o que realmente acontece conosco durante o sexo não nos degrade, não reforce nossa subordinação, não nos deixe efeitos negativos duradouros. O que consentir com sexo nocivo significa que mulheres e mulheres trans aceitem ser dominados — e porque a dominação está tão cheia de amor, prazer, etc., podemos até certo ponto desejar a dominação — porque é o único caminho dentro do contexto do sistema atual para alcançar o que queremos (amor, prazer, etc.). Parte do nosso objetivo no presente ensaio é ilustrar que não apenas as pessoas podem consentir com o sexo prejudicial de tal maneira, mas que isso acontece regularmente. A maior armadilha do modelo do “consentimento”, argumentaremos, é que ele protege muito o sexo prejudicial das críticas e torna mais difícil para as mulheres e mulheres trans serem honestas sobre sua relação com a sexualidade.

Depressão pós sexo

Pode parecer irônico, dadas nossas críticas ao modelo de “consentimento” acima, que nos voltemos agora para uma discussão sobre as experiências subjetivas das mulheres com o sexo. No entanto, nossa discussão aqui serve uma função fundamentalmente diferente da noção de “consentimento”. Embora o modelo do “consentimento” se concentre em certos pensamentos e sentimentos que as mulheres têm para desviar a atenção da crítica das relações sexuais, discutiremos as experiências das mulheres com o sexo como um portal para iluminar a natureza das relações sexuais sob o patriarcado. Isso se tornará mais claro depois, quando entrarmos em discussão sobre o conteúdo objetivo dessas relações sexuais.

Por enquanto, discutimos as experiências das mulheres por alguns motivos. Em primeiro lugar, essas experiências fornecem o ímpeto para que possamos interrogar a sexualidade mais profundamente. As percepções que as mulheres têm sobre o sexo nos motivam a conceituar essas percepções em uma estrutura teórica, e elas fornecem a “matéria-prima” que usamos para construir o conhecimento. Além disso, descrever as experiências das mulheres empresta cor e peso às nossas concepções teóricas, dando a essas concepções um “impacto” que elas não teriam. Por fim, discutimos as experiências das mulheres com o sexo por uma razão puramente instrumental: procuramos iluminar experiências que os defensores de modelos baseados no consentimento desconfortável reconhecem. Esperamos validar essas experiências e ajudar as mulheres a entendê-las em um ambiente em que poucas outras fontes abordam a questão que estamos prestes a discutir de maneira coerente.

Os fenômenos sob escrutínio aqui são sentimentos de tristeza e arrependimento que as mulheres têm sobre o sexo consensual. Esses sentimentos são muito mais comuns do que se poderia esperar inicialmente, como pode ser apreendido até certo ponto através de anedotas. A maioria das mulheres sexualmente ativas pode recontar uma ocorrência (ou várias) em que consentiram em fazer sexo, mas em algum momento durante ou após o encontro, sentiram-se sujas, vergonhosas, deprimidas, arrependidas, vazias ou alguma combinação de todas elas. Muitas mulheres tiveram experiências onde voluntariamente ou mesmo entusiasticamente realizaram atos sexuais com homens, mas mesmo assim choraram depois. Algumas mulheres têm essas experiências frequentemente ou quase sempre que fazem sexo.

Para se ter uma noção de quão comuns essas experiências são, elas podem ser vistas examinando as pesquisas on-line. Pesquisando “por que me sinto deprimido depois de fazer sexo?” Ou consultas semelhantes nos motores de busca populares, retorna resultados preocupantes. No Yahoo Respostas, por exemplo, há uma enxurrada de perguntas, principalmente de mulheres que tentam entender por que se sentem mal com relação a um encontro sexual que supostamente deveria ser saudável. Uma jovem pergunta: “Eu disse a ele que queria e fiz… Depois que transamos eu se senti perdida, o espaço mudou… Eu me senti suja, desajeitada, e só queria que ele saísse da minha casa. E agora eu tenho estado deitado na cama o dia todo me sentindo uma porcaria total. O que há de errado comigo? ”Outro exemplo:“ Eu me sinto — morta após o orgasmo. Como “Ugh, que sentimento terrível de arrependimento.” Sem motivo! Eu amo sexo, meu namorado, e estou confortável em minha pele… Eu odeio totalmente o sentimento depois do sexo ”. Há muitos mais como isso.

A questão também foi abordada por várias revistas femininas. Cosmopolitan publicou um artigo em 2011 sobre o “depressão pós-sexo” das mulheres, (7) e dois artigos em 2013 sobre arrependimentos sobre sexo casual.(8) A Women’s Health também publicou dicas para as mulheres ajudarem a evitar esses sentimentos de tristeza e arrependimento.(9) O Gurl.com ofereceu aconselhamento em 2013 para ajudar as mulheres a lidarem com o arrependimento que já sentiam.(1)0 Os comentários sobre esses artigos também tendem a reforçar a percepção de que os arrependimentos sexuais são bastante comuns entre as mulheres. E, curiosamente, quando um comentarista no artigo do Gurl.com sugeriu que o artigo poderia estar descrevendo um estupro, o autor garantiu que não era assim, já que a peça estava descrevendo sexo arrependido, mas consensual.(11)

Anedotas não são tudo o que temos. Embora a pesquisa empírica sobre o tema das experiências negativas das mulheres com o sexo seja algo limitada, alguns estudos acadêmicos interessantes nos últimos anos fornecem algumas estimativas concretas sobre a amplitude do fenômeno. Em 2011, Bird, Schweitzer e Strassberg fizeram uma amostragem de 222 mulheres jovens, constatando que 33% delas haviam experimentado “disforia pós-coito”, incluindo sentimentos de “melancolia, choro, ansiedade, irritabilidade ou agitação psicomotora” na esteira do sexo. Destas mulheres, cerca de um terço delas, ou 10% da amostra total, experimentaram “disforia pós-coito” nas últimas 4 semanas, indicando que um número significativo de mulheres pode estar sofrendo de angústia após o sexo com frequência — em alguns casos, quase toda vez que eles fazem sexo. Além disso, Bird et al. descobriram que os sentimentos disfóricos após o sexo eram apenas ligeiramente correlacionados com abuso sexual prévio (conforme definido pelos pesquisadores), e que os sentimentos negativos das mulheres sobre suas experiências sexuais eram, pelo menos em alguns casos, distintos de seus sentimentos sobre seus parceiros.(12)

Claro, o estudo teve limitações. Pode-se apontar para o pequeno tamanho da amostra, ou sua falta de investigação de “disforia pós-coito” em homens. Afinal, outros estudos, alguns citados por Bird et al., Indicam que os homens também podem experimentar o fenômeno. Um estudo de 2014 de Bersamin et al. no Journal of Sex Research indicou também que existe uma correlação positiva entre sexo casual e depressão não mediada por gênero.(13) No entanto, uma investigação mais profunda e mais extensa revela que há mais no quadro.

Conforme registrado em Archives of Sexual Behavior, Galperin et al. realizaram três estudos de experiências de homens e mulheres com sexo, com foco na prevalência do arrependimento sexual. O seu mais extenso dos três estudos, com um tamanho de amostra de mais de 24.000, descobriu que, embora os homens e as mulheres tenham sofrido arrependimentos em relação ao sexo, os tipos de arrependimentos diferiram por gênero. Por exemplo, os homens relataram um alto grau de satisfação com o sexo casual, enquanto as mulheres freqüentemente relataram lamentar esses encontros (daqueles que tiveram sexo casual, 47% das mulheres heterossexuais, 40% das lésbicas e 31% das mulheres bissexuais relataram arrependimento o sexo). Em contraste, os arrependimentos mais comuns dos homens estavam relacionados à perda de sexo. Esse padrão se estendeu além do sexo casual também. Galperin et al. ilustrou que, em uma ampla gama de atividades sexuais, de sexo com estranhos a sexo com parceiros românticos, os arrependimentos mais comuns das mulheres eram sobre sexo, enquanto os arrependimentos mais comuns dos homens eram sobre não ter relações sexuais.(14)

Tudo isso indica que apesar do consentimento do sexo, as mulheres parecem estar se arrependendo com frequência, sentindo-se tristes, sujas ou vazias, sobre seus encontros sexuais. O que esta acontecendo aqui?

Explicações “científicas” para arrependimento e tristeza sexual

Embora algumas pesquisas acadêmicas recentes tenham feito um trabalho decente de esclarecer que os sentimentos de tristeza e arrependimento em relação ao sexo são comuns entre as mulheres, mesmo quando o sexo é consensual, as explicações enviadas pelos estudiosos são péssimas. Por exemplo, embora Bird et al., em seu estudo de “disforia pós-coito”, não apresentem uma resposta clara sobre a causa da disforia, um dos autores do estudo sugeriu que o estudo encontrou apenas uma leve correlação entre disforia pós-coito e “abuso sexual anterior” (como os autores definiram), “que outros fatores, como a predisposição biológica, podem ser mais importantes.” (15) Outro estudo da disforia pós-coito, um estudo duplo realizado no Reino Unido, chegou a conclusão semelhante.

O apelo aos genes e hormônios é comum nas explicações das experiências das mulheres. É conveniente, se alguém quiser evitar interrogar as relações reais entre as pessoas, explicar as coisas em termos biológicos. Em vez de investigar se sentimentos disfóricos, arrependimento ou falta de desejo entre as mulheres refletem um problema com as relações sexuais em uma sociedade patriarcal, o problema é enquadrado como uma questão médica interna às próprias mulheres, uma “disfunção sexual” que as mulheres têm. Esse tipo de “explicação” também é a lógica por trás da droga flibanserin, recentemente aprovada pelo FDA, que promete aumentar o desejo sexual das mulheres.(17) Aparentemente, estamos mais dispostos a encorajar as mulheres a se drogarem a pensar que querem fazer sexo ao invés de questionar a natureza das relações sexuais.

Nem todos os estudiosos do sexo concordam que os sentimentos de tristeza e arrependimento das mulheres constituem uma questão médica ou “disfunção sexual”, no entanto. De fato, uma quantidade substancial da literatura molda a experiência negativa das mulheres com o sexo em termos de “pressões de seleção” e psicologia evolutiva. Isso é verdade no estudo de Galperin et al. citado acima. Também é verdade para vários outros estudos empíricos.(18) É claro que essa “explicação” não é melhor do que as explicações “médicas” acima. O problema das experiências negativas das mulheres com o sexo é novamente enquadrado como algo interno às mulheres, só que desta vez não constitui uma “disfunção sexual”, mas um traço evolutivo. De acordo com a narrativa da psicologia evolucionista, as mulheres “são” assim como um produto da história evolutiva dos seres humanos. Questionar as relações sexuais patriarcais seria impensável nesse contexto, já que não há nada sobre essas relações sexuais que não possam ser interpretadas como parte da “natureza humana” se estiver comprometido com as suposições da psicologia evolutiva.

Ambas as explicações pseudo-científicas do arrependimento sexual feminino e da disforia servem à função de desviar a atenção da dinâmica da sexualidade sob o patriarcado. Se houver até mesmo um problema ou “disfunção”, ele é enquadrado como um problema com as próprias mulheres. A solução não envolve investigar o comportamento dos homens, nem examinar a relação entre homens e mulheres em geral, mas é para as mulheres encontrarem formas de se aclimatarem às coisas como elas são. As feministas freqüentemente rejeitam tais explicações biológicas ou evolucionistas para suas experiências. Mas, como acontece, o modelo de “consentimento”, mesmo dentro dos círculos feministas, não é tão diferente em sua função.

Explicações do campo “consentimento”

Existem algumas maneiras pelas quais os defensores de modelos baseados no consentimento engajam o problema das experiências negativas das mulheres com o sexo consensual. O primeiro e mais comum é simplesmente o silêncio. Como explicamos na parte superior da artigo, por várias razões, o conceito de “consentimento” tende a proteger o que acontece após o consentimento das críticas, então as campanhas de “consentimento” tendem a não discutir o que realmente acontece durante ou após o sexo. Para reiterar brevemente, quando o sexo é enquadrado como uma troca entre partes ostensivamente iguais, e quando os padrões para o estupro e agressão sexual são reconhecidos dependem inteiramente de se essas partes chegaram a um acordo ou não, o que acontece com uma mulher durante o sexo, e os efeitos que o sexo exerce sobre ela física e emocionalmente são basicamente irrelevantes.

Outra tática (relacionada), mais sutil e talvez mais problemática, é que os defensores de modelos baseados em consentimento minimizem ativamente ou deturpem experiências negativas com sexo consensual. Tomemos por exemplo o site canadense ConsentEd e sua descrição de “estupro cinza”. De acordo com ConsentEd, este é um “mito da violência sexual”, e à primeira vista, a descompactação do termo “estupro cinza” parece útil:

Infelizmente, “estupro cinza” tornou-se um termo bastante comum usado para descrever agressões sexuais não-estereotipadas. Considerando que “estupro real” geralmente se refere a agressões estranhas ou com altos níveis de violência física, “estupro cinza” geralmente refere-se a ataques conhecidos, por exemplo, assaltos ocorridos em datas, quando o álcool está envolvido, ou quando o sobrevivente consentiu em alguma atividade sexual alguns atos, mas não outros …

O termo “estupro cinza” tem um monte de idéias problemáticas por trás dele. Em primeiro lugar, promove o mito da falta de comunicação de que a agressão sexual pode às vezes ser um “acidente”, quando, na realidade, é sempre um ato deliberado de violência. Também perpetua a ideia de que há uma área cinzenta em que uma pessoa pode estar parcialmente consentindo em algum nível. No entanto, como reconhecido pela lei canadense, o consentimento ou a falta dele é realmente claro e intuitivo.(19)

No entanto, embora essa passagem vise claramente elevar a consciência sobre estupro e agressão sexual em situações que muitas vezes não são reconhecidas como tais na cultura dominante, essa descrição também contém algumas suposições fracas. Observe que o ConsentEd projeta “estupro cinza” como se referindo apenas a situações em que há vulnerabilidade ou força explícita real ou falta de consentimento. A descrição continua afirmando que a agressão sexual “é sempre um ato deliberado de violência” (ênfase adicionada) e que sugerir de outra forma implica erroneamente que a agressão sexual pode ser um “acidente” (como se estas fossem as únicas duas opções). Além disso, o ConsentEd afirma que o “consentimento” e, portanto, a linha entre sexo aceitável e estupro, sob este arcabouço, “é realmente claro e intuitivo”. Por um lado, isso significa que sexo onde há álcool envolvido é claramente estupro para ConsentEd. , que é ostensivamente uma postura progressista. No entanto, isso também significa que o sexo onde há consentimento e nenhuma força explícita é claramente não estupro, e quanto àquele sentimento grosseiro e desconfortável que você tem depois: é um mito!

O termo “estupro cinza” pode ser uma infelicidade, mas ganhou popularidade porque descreve uma situação que não é reconhecida como estupro por todos os padrões que são ensinados (incluindo os padrões que ConsentEd e outros implementam), mas ainda assim nos deixa sentindo como se tivéssemos sido estuprados. Embora possam ser bem intencionados em muitos casos, ConsentEd e outros defensores de modelos baseados no consentimento, por permanecerem firmemente dentro de uma estrutura legalista burguesa, ainda acabam protegendo a dinâmica das relações sexuais do escrutínio. Isto é, ao afirmar que existe uma linha clara entre sexo aceitável e estupro, e atribuir à chamada “área cinzenta” um status “mítico”, eles perpetuam a ideia de que o sexo consensual não pode ser prejudicial. Portanto, eles efetivamente encorajam as mulheres a internalizar o patriarcado — ou seja, “Eu sei que consenti, então esse sentimento horrível deve ser um problema comigo” — ao invés de desafiar o conceito de “consentimento” em si.

Uma tática alternativa empregada entre os defensores do “consentimento” para lidar com experiências negativas com sexo consensual é um apelo à noção de “ultrapassar limites”. Em contraste com as organizações citadas acima, alguns defensores do “consentimento” adotam a “área cinzenta”. O consentimento é considerado flexível ou fluido, e conceitos como “meta-consentimento” ou “mapas de consentimento” emergem para lidar com essas fluídez.(20) Nesse contexto, sentimentos de desconforto até mesmo de disforia podem ser entendidos como associados. O educador de sexo Charlie Glickman descreve isso como semelhante a forçar os próprios limites no levantamento de peso: os parceiros sexuais podem querer explorar quais são seus limites e até mesmo expandi-los.(21) É claro que Glickman tenta distinguir o tipo “bom” de limites e o tipo “ruim”. Mas essa distinção é vazia. A comparação com quadros de condicionamento físico “empurrando limites” como uma atividade desejável ou até saudável. E como a aptidão física, sentimentos de desconforto fazem parte do processo de encontrar e expandir limites. Em suma, a mensagem é que as experiências negativas das mulheres com o sexo fazem parte de um processo saudável e desejável de encontrar ou forçar limites — esses defensores do “consentimento” reconhecem que os sentimentos negativos existem, mas os enquadram como saudáveis ​​ou até como você deveria se sentir no sexo.

Em outras palavras, os modelos baseados no consentimento ignoram, minimizam ou deturpam as experiências negativas com o sexo, ou, em alguns casos, até enquadram essas experiências como positivas. Muito parecido com as explicações pseudocientíficas para a depressão pós-coito exploradas acima, a estrutura de “consentimento” faz tudo o que pode para nos impedir de realmente olhar para a dinâmica central das relações sexuais com uma luz crítica. Além disso, ao encorajar as mulheres a internalizar seus sentimentos negativos, ou, alternativamente, ao enquadrar essas experiências como saudáveis, os modelos de “consentimento”, na verdade, tornam mais difícil para as pessoas apresentarem seus descontentamentos sexuais. Por ambos os motivos, os modelos de “consentimento” reforçam a cultura do estupro.

Feminismo Liberal em ação

O conteúdo objetivo das relações sexuais patriarcais

Em contraste com os defensores do “consentimento”, acreditamos que as experiências frequentemente negativas das mulheres com o sexo refletem o conteúdo objetivo das relações sexuais sob o patriarcado. E para entender as experiências subjetivas das mulheres de forma coerente, também precisamos investigar esse conteúdo objetivo.

Aqui, no entanto, não precisamos reinventar a roda; um corpo substancial de importante trabalho sobre a sexualidade já existe. Especificamente, vamos nos concentrar em duas obras da estudiosa Catharine MacKinnon: Feminism, Marxism, Method, and the State, and Sexuality, Pornography, and Method. É claro que somos altamente críticos em relação aos aspectos do feminismo de MacKinnon. Principalmente, o uso do sistema legal como MacKinnon e outras feministas radicais fizeram — ou seja, o uso de um instrumento de opressão nacional e de classe para promover objetivos “feministas” — é uma prática indefensável (um tópico para um artigo em si). No entanto, também sentimos que o trabalho de MacKinnon sobre sexualidade contém informações importantes e que MacKinnon se aproximou mais do núcleo da sexualidade sob o patriarcado do que muitos outros autores. Vamos nos basear fortemente em alguns de seus argumentos aqui.

Em Feminism, Marxism, Method, and the State, and Sexuality, Pornography, and Method., MacKinnon escreve:

Pós-Lacan, na verdade pós-Foucault, tornou-se costumeiro afirmar que a sexualidade é socialmente construída. Raramente especificado é o que, socialmente, é construído, muito menos quem faz a construção ou como, quando ou onde … “Construído” parece significar influenciado por, dirigido, canalizado, como uma rodovia constrói padrões de tráfego. Não: por que carros? Quem está dirigindo? Onde todo mundo está indo? O que torna a mobilidade importante? Quem pode ter um carro? Todos esses acidentes não são muito acidentais?

Em outras palavras, embora muitas pessoas aceitem que a sexualidade é construída, isso tende a não significar o que deveria. Isto é, ao afirmar que a sexualidade é construída, nós tendemos a não investigar o que isso poderia significar, por que a sexualidade foi construída da maneira como foi e como. Em vez disso, a sexualidade é tomada mais ou menos como dada, como “pré social” em certa medida e apenas “construída” na medida em que a sexualidade pode assumir diferentes formas. Como MacKinnon elabora:

O modelo típico de sexualidade que é tacitamente aceito permanece profundamente freudiano e essencialista: a sexualidade é uma pulsão incondicionada natural, pré-política e pré-condicionada, dividida ao longo da linha biológica do gênero, centrada na relação heterossexual … cuja plena atualização é reprimida pela civilização. Mesmo que o aspecto de sublimação desta teoria seja rejeitado, ou as razões da repressão variem (para a sobrevivência da civilização ou para manter o controle fascista ou para manter o capitalismo em movimento), a expressão sexual é implicitamente vista como a expressão de algo que é em grande medida pré social e é negado socialmente a sua força total. A sexualidade permanece pré-cultural e universalmente invariável até certo ponto, apenas social, na medida em que precisa da sociedade para tomar o que é sempre, até certo ponto, formas socialmente específicas. O ímpeto em si é uma fome, um apetite fundado em uma necessidade biológica; o que é especificamente como essa fome é satisfeita é então aberto a variações culturais e individuais sem fim, como culinária, como cozinhar.(23)

Contrariamente a essa visão descrita, para os materialistas dialéticos não existe uma “sexualidade” platônica existindo “antes” das relações sociais, nem existindo em algum lugar metafisicamente além das práticas sociais. A sexualidade é como é praticada na sociedade, a sexualidade é o que significa para as pessoas, e o processo pelo qual a sexualidade veio a ser também é interno ao que ela é. Portanto, é necessário descobrir como a sexualidade é praticada, o que significa — e como isso afeta — as pessoas envolvidas e como a própria sexualidade surgiu, se realmente queremos saber sobre sexo. Apelar para uma “necessidade biológica” não a corta. Pois, embora a reprodução física possa ser necessária para que a espécie se sustente, como diz MacKinnon, “se a reprodução realmente tinha algo a ver com o sexo, isso não aconteceria todas as noites (ou mesmo duas vezes por semana) por quarenta anos”. ou cinquenta anos, nem prostitutas existiriam ”.(24)

Outro exemplo da tendência acima destacada por MacKinnon, desta vez dentro do movimento feminista, é a tendência de algumas feministas (por exemplo, Susan Brownmiller em seu livro Against Our Will) essencialmente definirem o sexo violento / prejudicial ao afirmar que o estupro é “ violência”e não sexo. Isso é fundamentalmente errado, como MacKinnon aponta, o estupro é muito sexual para o estuprador, e até para a vítima, “que tem dificuldade em experimentar o sexo sem reexperimentar o estupro” .(25) Afirmar que o estupro é algo diferente do sexo, apesar do fato de que é praticado como tal, é precisamente o tipo de platonismo que temos que desafiar como materialistas. Simplesmente definir uma prática sexual como “não sexo” é inaceitável em nossa estrutura ontológica. Nosso objeto de investigação deve ser a sexualidade como ela existe no mundo, isto é, como um conjunto de práticas sociais que incluem no mínimo relações de dominação (embora, como veremos, pode ser mais correto dizer que a dominação é de fato fundamental sexualidade sob o patriarcado).

Embora um tratado completo sobre sexualidade esteja além do escopo deste artigo, há algumas observações importantes que vale a pena fazer. Em primeiro lugar, como acabamos de mencionar, o estupro é sexo, já que é praticado como tal. E se estupro é sexo, então isso revela algo sobre sexo, e levanta a questão: como tal ato de dominação se torna sexo, tanto para o estuprador quanto para a vítima?

Um componente importante da resposta é que, na sociedade patriarcal, homens e mulheres erotizam a hierarquia, “socialmente codificados como heterossexualidade masculina / feminina, a cultura lésbica de butch / femme e a parte superior / inferior do sadomasoquismo”. (26) A dinâmica hierárquica da heterossexualidade é a mais fácil de ver isso. A sexualidade para os homens é a conquista do corpo de uma mulher. A sexualidade de uma mulher é algo a ser “tomado”. Na medida em que os homens estão preocupados com o prazer das mulheres, é porque o orgasmo feminino é o “troféu” de um homem, uma recompensa para uma conquista bem sucedida, uma validação da masculinidade. Além disso, os homens vêem a submissão das mulheres como “sexy”, enquanto as mulheres aprendem a erotizar o domínio masculino e a assertividade, e a associar sua própria submissão ao prazer sexual. A pornografia, quase onipresente e inegavelmente, esmagadoramente uma arena de objetificação e domínio (“Sexo forçado a mulheres reais para que possa ser vendida com lucro para ser forçada a outras mulheres reais…” (27), nos ensina como “foder” ou “ser fodida”. Sintomático de tudo isso, as fantasias eróticas dos homens envolvem poder, controle, agressividade, (28) enquanto as mulheres freqüentemente experimentam fantasias eróticas de serem estupradas.(29) Sexo (aqui nas relações heterossexuais, mas como discutiremos, também em geral ) é “generalizado em termos de gênero”, dominação erotizada em seu núcleo.(30)

Mas a sexualidade não é apenas sexual, o gênero também se torna sexual. Em Feminism, Marxism, Method, and the State, MacKinnon escreve:

Se a literatura sobre os papéis sexuais e as investigações de questões particulares são lidas à luz uma da outra, cada elemento do estereótipo de gênero feminino é revelado como, de fato, sexual. Vulnerabilidade significa a aparência / realidade do acesso sexual fácil; passividade significa receptividade e resistência incapacitada, reforçada por fraqueza física treinada; suavidade significa vulnerabilidade … A domesticidade nutre a conseqüente progênie, prova de potência e, idealmente, espera em casa vestida com plástico filme. A infantilização da mulher evoca a pedofilia; A fixação em partes do corpo desmembradas (peitos, pernas..) evoca o fetichismo … O masoquismo significa que o prazer na violação se torna sua sensualidade.(31)

Tudo o que é necessário para verificar isso é ouvir como os homens costumam falar sobre as mulheres. Na cultura ocidental, por exemplo, é comum “classificar” as mulheres em uma escala de 1 a 10, com base em seu sex appeal. Rotineiramente, os primeiros comentários feitos sobre uma mulher por homens, independentemente do contexto, envolvem sua aparência, em última análise, sua atratividade sexual para os homens. Em outras palavras, a aceitação social de uma mulher pelos homens depende muito do quanto ela desperta os homens, ou pelo menos indica sua disponibilidade sexual.

Socialmente, feminino significa feminilidade, o que significa atratividade para os homens, o que significa atratividade sexual, o que significa disponibilidade sexual em termos masculinos. O que define uma mulher como tal é o que transforma os homens em … A socialização de gênero é o processo pelo qual as mulheres passam a se identificar como seres sexuais que existem para os homens. É esse processo através do qual as mulheres internalizam (fazem suas próprias) uma imagem masculina de sua sexualidade como sua identidade como mulheres … Essa, a visão central, mas nunca declarada, da Sexual Politics de Kate Millett, resolve a dualidade no termo “sexo” em si: o que as mulheres aprendem para “fazer sexo”, para “tornarem-se mulheres” — mulher como gênero — vem da experiência e é uma condição para “fazer sexo” — a mulher como objeto sexual para o homem, o uso de sexualidade das mulheres pelos homens.(32)

Sob essa luz, a sexualidade se torna mais do que o próprio ato sexual — é também todo o conjunto de práticas que envolvem o intercurso sexual, ou seja, apresentação (roupas, cabelo, maquiagem, características corporais), comportamentos, maneirismos etc. sexo e indicar disponibilidade sexual. E, deve-se notar, essas práticas são integrais ao gênero em si. Por exemplo, uma pessoa é lida como “feminina” se se envolver em práticas sociais (por exemplo, elas se apresentam e se comportam de uma maneira), de acordo com as normas sociais do que desperta os homens sexualmente. A própria existência da feminilidade e masculinidade é sexual. “Uma mulher é um ser que identifica e é identificado como alguém cuja sexualidade existe para outra pessoa, [e essa outra pessoa] é socialmente masculina.” (33) Enquanto isso, os homens são “um grupo de gênero caracterizado pela masculinidade como socialmente construída, a busca [da sexualidade das mulheres] é definitiva ”. (34)

Assim, gênero e sexualidade são internos uns aos outros. Por mais que a sexualidade sob o patriarcado contenha erotização da hierarquia de gênero, a sexualidade também ajuda a definir a própria natureza da hierarquia de gênero. É simplesmente impossível separar a sexualidade sob o patriarcado da opressão de gênero. Práticas sexuais — da apresentação de gênero à própria relação sexual — (re) produzem mulheres trans como seres para os homens, objetificam e subordinam. Nesse ponto, traçando um paralelo com a análise marxista das mercadorias, escreve MacKinnon:

Como o valor de uma mercadoria, a desejabilidade sexual das mulheres é fetichizada: é feita para parecer uma qualidade do próprio objeto, espontânea e inerente, independente da relação social que a cria, descontrolada pela força que a requer … A sexualidade das mulheres, como proeza masculina, não é menos real por ser mítico. Está corporificado. As mercadorias têm valor, mas somente porque o valor é uma propriedade social que surge da totalidade das mesmas relações sociais que, inconscientes de sua determinação, a fetichizam. Os corpos das mulheres não têm menos desejo de verdade — ou, provavelmente, desejo. Sartre exemplifica o problema em um nível epistemológico: “Mas se eu desejo uma casa, ou um copo de água, ou o corpo de uma mulher, como esse corpo, esse vidro, essa propriedade podem residir em meu desejo e como meu desejo pode ser? nada além da consciência desses objetos como desejável? ”De fato. Objetividade é a postura metodológica da qual a objetivação é o processo social. A objetificação sexual é o processo primário da sujeição das mulheres. Une ato com palavra, construção com expressão, percepção com aplicação, mito com realidade. Homem fode mulher; objeto verbo sujeito.(35)

Para esclarecer as coisas, a objetificação é um componente crucial do que define o gênero como tal. As mulheres existem por meio de sua relação com os homens e vice-versa; outros gêneros, onde existem, existem através de suas relações com homens e mulheres. Todos os oprimidos por gênero são oprimidos na medida em que se encontram no fim de um martelo patriarcal, construído pelos e para os homens. A objetificação é um componente crítico dessa opressão, pois a objetivação significa que a existência de uma pessoa se torna outra ; na sociedade patriarcal, a existência de pessoas com opressão de gênero torna — se mais freqüentemente para os homens, especialmente no caso das mulheres. E as práticas sexuais, como exploramos, objetificam mulheres trans e especialmente mulheres “cis”. Portanto, a sexualidade sob o patriarcado é um conjunto opressivo de práticas: transforma as pessoas em seres para outro , geralmente para os homens . Isso nos permite ver como o estupro pode ser uma forma de sexo — estupro, objetivação crua de uma pessoa, realmente tão diferente da sexualidade patriarcal em geral? O sexo como objetificação de pessoas oprimidas por gênero também é como entendemos as experiências negativas com o sexo descritas anteriormente neste ensaio. Essas experiências negativas refletem o fato de que todo sexo , consensual ou não, desempenha um papel na reprodução da opressão de gênero.

Leitores atentos podem notar, neste ponto, que até agora estivemos falando primariamente de relações heterossexuais. A heterossexualidade é, naturalmente, a prática sexual dominante na sociedade patriarcal. No entanto, estamos fazendo afirmações sobre a sexualidade em geral, por isso seria impróprio de nossa parte evitar a elaboração de como a sexualidade se manifesta em outras formas de relacionamento. No interesse do tempo, vamos nos concentrar aqui nas relações lésbicas.

Em primeiro lugar, é inegável que as lésbicas enfrentam uma relação particularmente dura com o gênero. A recusa em fazer sexo com homens é algo pelo qual as pessoas são punidas em uma sociedade patriarcal. Em face de uma sociedade que constantemente diz às lésbicas que elas estão erradas e tenta surpreendê-las (ao mesmo tempo em que fetichiza a sexualidade lésbica como algo que também exista para os homens ), pode ser reconfortante inverter essa realidade e afirmar que de fato existe algo poderoso, ou mesmo revolucionário, na recusa em fazer sexo com homens. Em outras palavras, o lesbianismo é às vezes considerado uma subversão do patriarcado em si. (36)

Esta é, no entanto, uma reivindicação que deve ser contestada por alguns motivos. Em primeiro lugar, lembre-se de que a sexualidade não é apenas o ato sexual, mas também todo o conjunto de práticas sociais que envolvem esse ato. As práticas que definem as mulheres como mulheres também são sexuais sob essa luz. Na medida em que as lésbicas permanecem sendo mulheres, portanto, sua existência ainda é pelo menos parcialmente definida através de uma relação com os homens , e isso não pode ser evitado apenas pela recusa em ter relações sexuais com homens. Como MacKinnon coloca, o patriarcado não pode ser escapado meramente pela “ausência concreta temporária dos homens” se a existência sexual para os homens define o ser de uma mulher. (37) Em outras palavras, as lésbicas, na medida em que são mulheres, ainda são coagidas até certo ponto em um modo de existência que é construído pelos e para os homens e particularmente para a excitação sexual dos homens.

Em segundo lugar, dentro da cultura lésbica existem mecanismos adicionais através dos quais as lésbicas tentam escapar do “olhar masculino”, por assim dizer. Butch, como um modo de ser, é frequentemente considerado um meio de fazer exatamente isso. Mas, além do fato de que, contanto que não negue o status de uma pessoa como mulher, butch não pode negar a existência de uma mulher para os homens , a dicotomia butch / femme dentro da cultura lésbica não surge no vácuo. Como MacKinnon esclarece:

Quando as mulheres se envolvem em dominância sexual ritualizada e submissão, expressa a estrutura masculina ou a subverte? A resposta depende se alguém tem uma definição social ou biológica de gênero e de sexualidade e depois sobre o conteúdo dessas definições. O sexo lésbico, simplesmente como sexo entre mulheres, não transcende por definição a erotização da dominação e submissão e sua equação social com masculinidade e feminilidade. Butch / femme como representação sexual (e não apenas de gênero), juntamente com paralelos no “top” e “bottom” do sadomasoquismo lésbico, sugerem que a conformidade sexual se estende muito além dos costumes de gênero. (38)

Os papéis butch e femme podem ser supostas “subversões” do relacionamento masculino / feminino, mas somente se o gênero é realmente biológico, afinal. Por exemplo, a adoção de práticas que são socialmente “masculinas” por alguém categorizado como feminino ao nascer só poderia ser uma “subversão” se a relação de gênero de uma pessoa com outras pessoas fosse de fato fundada em seus genitais. Se o gênero é social e não biológico, entretanto (e nós argumentamos que é), então a adoção de práticas masculinas é apenas isso, e a dicotomia butch / femme dentro da cultura lésbica realmente reproduz hierarquia e erotização da dominação / submissão(pode se tornar masculino ). Mas a realidade é que não há como estar dentro do patriarcado que subverte o patriarcado; nossas práticas se desenvolvem no contexto da masculinidade e feminilidade, masculino e feminino, dominação e submissão. Em algum momento, temos que perguntar: por que as dicotomias hierárquicas como masculino / feminino, butch / femme e top / bottom devem existir?

Conclusões: se não “consentimento”, então o que?

A maneira dominante de pensar sobre o estupro é que há “sexo bom” e “sexo ruim”. O sexo consensual é “bom”, enquanto o sexo não consensual é estupro. No entanto, a noção de “consentimento” na verdade reforça a cultura do estupro. O modelo do “consentimento” legitima as relações de dominação, protege o conteúdo real das relações sexuais do escrutínio e silencia, minimiza ou deturpa as experiências negativas das pessoas oprimidas pelo gênero com o sexo. A realidade que o modelo do “consentimento” finalmente obscurece é que a sexualidade sob o patriarcado é um conjunto opressivo de práticas. Essas práticas dominam as relações heterossexuais, mas também não podem ser evitadas por qualquer outra forma de sexualidade dentro da sociedade patriarcal. Portanto, precisamos de algum outro modo de pensar sobre sexo, se quisermos entender — e através de nossa compreensão, estar melhor equipados para derrubar — a opressão de gênero.

O que então, se não “consentimento”?Em primeiro lugar, devemos evitar potenciais equívocos. Assim como um estilo de vida lésbico não acaba subvertendo ou escapando ao patriarcado, um estilo de vida assexual também não pode ser subversivo. O ponto de nosso argumento é precisamente que não há nenhum estilo de vida sob o patriarcado que seja em si subversivo. Além disso, devemos enfatizar que a intenção de nosso argumento não é moralizar em nenhum estilo de vida em particular. Moralizar os indivíduos é tão ineficaz quanto glorificar uma prática sexual como inerentemente revolucionária. A questão é que a sexualidade sem opressão só é possível se nos livrarmos de todo o sistema condenado.

Permanece, no entanto, a questão de como abordar as práticas sexuais pendentes de revolução. A sexualidade é uma questão que as organizações comunistas terão que resolver se quiserem promover a emancipação feminina. Seria, portanto, útil encontrar um substituto para o “consentimento” como modelo de pensamento sobre o estupro.

Essa estrutura de substituição pode ser difícil de gerar. Nós discutimos como todo estupro é sexo. Mas tudo é estupro sexual? Lembre-se que no início desta peça dissemos que o estupro é fundamental para a opressão de gênero, porque transforma a vítima em um “ser para outro ”. Mas, conforme nosso argumento se desenvolveu, vimos que isso é verdade, até certo ponto ou outro, de todo sexo . A distinção entre estupro e sexo em geral é significativa? Alguns, notavelmente o Movimento Maoísta Internacionalista, argumentaram que todo sexo sob o patriarcado é de fato estupro. Por outro lado, podemos descobrir que há alguma utilidade em denotar alguma distinção entre a relação heterossexual média e, digamos, o tráfico sexual. Por enquanto, deixamos essa questão em aberto.

No entanto, motivaremos uma estrutura para ajudar as organizações comunistas a pensarem sobre essa questão por si mesmas (um “como pensar” em vez de “o que pensar”):

1. Uma definição de estupro deve centrar-se nas práticas sociais e no efeito que essas práticas exercem sobre as pessoas oprimidas por gênero;
2. Uma definição de estupro deve ser puramente instrumental. Não existe uma “lei natural” que defina o estupro. Nossa concepção de estupro deve servir ao propósito fundamental de nos permitir lidar efetivamente com as questões de gênero dentro de nossas organizações, por exemplo, que tipo de prática constitui motivo para a expulsão de misóginos de uma organização? Não é possível para um movimento comunista representar os interesses de mulheres cis e trans se pessoas oprimidas por gênero no movimento forem abusadas e exploradas. Ter uma definição instrumental de estupro nos ajuda a criar um ambiente onde mulheres cis e trans possam assumir a liderança;
3. Nenhuma forma de sexo deveria estar além da crítica, e nenhuma prática concreta do comunista deveria estar além da crítica. Mesmo se concluirmos que é útil definir o estupro como uma categoria mais restrita do que “todo sexo”, isso não torna o sexo que não é estupro “sexo bom” ou sexo que não precisamos interrogar. É absolutamente crítico que entendamos que a sexualidade sob o patriarcado é um conjunto opressivo de práticas, e isso não pode ser alterado mudando a forma como pensamos sobre o sexo ou mudando as formas específicas de sexualidade que praticamos.

Em suma, esperamos que revisitando o que às vezes é chamado de “negatividade sexual”, podemos dar um passo adiante no esforço para construir um movimento comunista que esteja decidido não apenas a derrubar a burguesia, mas também o patriarcado.

https://anti-imperialism.org/2015/07/06/lets-talk-about-consent/