Criação do patriarcado: como aconteceu?
Por Renee Gerlich
Tradução CBrovko
Durante a maior parte da nossa existência, os seres humanos não viveram sob o domínio patriarcal. A ordem patriarcal como a conhecemos tem apenas cinco mil anos, mas o Homo sapiens sapiens (humanos modernos) já fabricava ferramentas sofisticadas, roupas, abrigos à prova de vento e embarcações em comunidades matrilineares de 90.000 a 80.000 anos atrás. As origens do patriarcado no Ocidente podem ser rastreadas até a Mesopotâmia, ou o crescente fértil. Por volta de 4000 a.C, homens na Suméria (hoje o sul do Iraque) reivindicaram o nome e os direitos de propriedade sobre as crianças e, por sua vez, acabaram ganhando controle sobre o corpo das mulheres.
Antes de se tornar patriarcal, a Suméria foi matrilinear: sociedades matrilineares eram abundantes em todo o mundo antes da criação do patriarcado e da colonização. Na Mesopotâmia, o patriarcado foi incorporado à transição da subsistência para a agricultura, à formação de cidades e à ascensão do militarismo; e isso parece ser um padrão. As sociedades tornaram-se patriarcais na transição para a agricultura ou através da colonização. O livro A História do Povo dos Estados Unidos (People’s History of the United States) de Howard Zinn descreve a sociedade Haudenosaunee (Iroqueses) antes da chegada dos europeus:
“As mulheres eram importantes e respeitadas na sociedade iroquesa. Famílias eram matrilineares. Ou seja, a linhagem da família descia através dos membros femininos, cujos maridos se juntavam à família, enquanto os filhos que se casavam juntavam-se às famílias das esposas. Cada família estendida vivia em uma “casa comprida”. Quando uma mulher queria o divórcio, bastava colocar as coisas do marido do lado de fora da porta.”
Em sociedades matrilineares como a dos iroqueses, os filhos herdam de suas mães. Filhos, maridos ou irmãos têm acesso à propriedade por causa de seus relacionamentos com mulheres que são as guardiãs reconhecidas. A maioria das sociedades matrilineares também é matrilocal — o que significa que as mulheres herdam os direitos à terra, os homens ajudam a criar os filhos de suas irmãs e os jovens saem de casa para se casar com mulheres de outro clã matrilinear. As mulheres têm status político para combinar com seu lugar central na sociedade, como Gabriela Ngirmang explica em Dahl of Ishtar’s Filhas do Pacífico:
“Em Palau [Belau] as mulheres desempenham um papel importante nas questões políticas. As mulheres tradicionalmente possuem terras. Nós controlamos o dinheiro do clã. Nós tradicionalmente selecionamos nossos chefes — as mulheres os colocam e removem do poder. Tendo observado de perto sua criação, podemos decidir quais homens têm talento para representar nossos interesses.”
Em seu livro Irmãs em espírito: A influência Haudenosaunee nas primeiras feministas americanas (Sisters in Spirit: Haudenosaunee Influence on Early American Feminists), Sally Roesch Wagner deixa claro que não é coincidência que o movimento de direitos das mulheres americanas tenha nascido no território dos Haudenosaunee (ou “iroqueses” nativos americanos). As líderes do movimento dos direitos das mulheres — Elizabeth Cady Stanton, Matilde Joslyn Gage e Lucretia Mott — tinham ligações pessoais com Haudenosaunee, e essas primeiras sufragistas “acreditavam que a libertação das mulheres era possível porque conheciam mulheres liberadas, mulheres que possuíam direitos além de sua imaginação selvagem: Mulheres Haudenosaunee.”
Em um discurso de 1891, Stanton disse ao Conselho Nacional de Mulheres como os maridos Haudenosaunee se comportando mal “poderiam ser ordenados a pegar seu cobertor e cair fora”. Ela invejava como as mulheres iroquesas “governavam a casa” e como “descendentes de propriedades e as crianças estavam na linha feminina.” Ela escreveu isso,
“As mulheres eram o grande poder tanto no clã como em qualquer outro lugar. Elas não hesitavam, quando a ocasião requeria ‘derrubar os chifres’ da cabeça de um chefe e mandá-lo de volta para as fileiras dos guerreiros. A nomeação original dos chefes também sempre recaiu sobre as mulheres ”.
Antes da colonização o Haudenosaunee vivia da caça e horticultura. As aldeias eram compostas de casas longas (Haudenosaunee significa “povo das casas longas”) nas quais vinte e cinco famílias poderiam viver. Cada uma tinha uma área de dormir dividida, compartilhando uma lareira com a família em frente. As mulheres cultivavam e armazenavam alimentos nas duas extremidades da casa e controlavam sua distribuição — o que significa que os chefes, a quem as mulheres tinham o poder de depor, precisavam do consentimento das mulheres para fazer a guerra. Wagner escreve que muitos repórteres índios e não-índios dos séculos XVIII e XIX, afirmavam que “o estupro não existia entre as nações indígenas antes do contato branco”.
Em contraste, a tradição européia legalizou tanto o estupro conjugal quanto o espancamento de esposas. A propriedade e os ganhos de uma mulher pertenciam legalmente ao marido, e o divórcio era quase impossível para as mulheres. “É prova suficiente do baixo estado de moralidade cristã o fato de que mulheres de todas as terras cristãs temem encontrar-se com um homem em um lugar isolado de dia ou de noite”, escreveu Gage, que estava trabalhando em um livro sobre o Haudenosaunee quando ela morreu em 1898. Sua pesquisa se concentrou na posição das mulheres no sistema Haudenosaunee — que ela chamou de “o reinado da mãe”.
As sociedades matrilineares existiram em todo o Oriente Próximo e Médio antes da criação do patriarcado. Entre as evidências estão uma abundância de relíquias indicando religiões que cultuavam deusas. Em seu livro Quando Deus era uma mulher (When God was a Woman), Merlin Stone diz que a caracterização rotineira dessas religiões como “cultos de fertilidade” é sexista e simplista demais. Estatuetas de deusas-mães e outras figuras de deusas associadas a serpentes, pombas e machados duplos foram encontradas no Iraque moderno. Por volta de 7000 a.C, a deusa Astarte era adorada em Canaã. Figuras femininas com as mãos levantadas até o peito foram encontradas na cidade velha de Jericó.
A partir de 7000 a.C, as ruínas também mostram a existência de aldeias matrilineares em vales fluviais férteis nas costas do Mar Egeu e Adriático, na República Checa, sul da Polônia e oeste da Ucrânia. Casas dessas aldeias possuíam altares com estátuas e pinturas de mulheres sozinhas, com formas de mulher-animal, ou associadas a cobras e borboletas. De acordo com Marilyn French, essas aldeias “viveram em paz e tiveram estabilidade por milhares de anos cultivando, criando animais, fazendo cerâmica, esculpindo e fabricando implementos com ossos e pedras. Localizadas em lugares bonitos, acessíveis e não fortificados, com boa água e solo, nenhuma dessas aldeias mostra sinais de guerra, e as sepulturas mostram sinais de estratificação.”
Entre 7000 e 3500 a.C, essas cidades “desenvolveram instituições governamentais, sociais e religiosas complexas, ofícios especializados, como ourivesaria e, talvez, escrita rudimentar. Por volta de 5500 a.C conheciam metalurgia de cobre e mostravam barcos à vela em suas cerâmicas”. Quarenta santuários datados de 6500 a.C também foram encontrados no local de uma antiga cidade chamada Çatal Hüyük, na Anatólia (atual Turquia), incluindo figuras de mulheres jovens, mães dando à luz e velhas. Çatal Hüyük tinha uma população de 6–8 mil pessoas que viviam em casas conectadas nas quais se entrava pelo alto e lareiras de tijolos de barro, fornos de barro e plataformas para dormir.
Uma pré-condição para a criação do patriarcado era a compreensão da paternidade: na maior parte de nosso passado, as pessoas não ligavam as relações sexuais com o evento muito posterior de mulheres dando à luz. Esta descoberta, porém, faz pouco para explicar ou justificar o que se seguiu.
De acordo com French, o domínio masculino foi afirmado pela primeira vez como os homens reivindicaram o direito a posse e nome das crianças, o que acarretou no controle sobre as mulheres. O assassinato de primogênitos tornou-se comum à medida que os homens procuravam garantir que o primogênito da mulher fosse realmente seu. Em 4000 a.C, as aldeias da Suméria se tornaram patrilineares, embora as mulheres ainda tenham controlado a comida. Homens e mulheres pescavam, criavam e capturavam pássaros e trabalhavam juntos para construir templos dedicados à deusa Inana.
No entanto, depois que as comunidades começaram a traçar a linhagem através da linha paterna, elas também se tornaram patrilocais. French explica:
“No casamento patrilocal, uma mulher mora com estranhos, isolada de qualquer pessoa que a ame ou a proteja, às vezes até de quem fala a mesma língua que ela. Freqüentemente abusadas e exploradas pelos maridos e suas famílias em grupos patrilocais, as mulheres não possuem seus corpos, seu trabalho ou seus filhos — que agora pertencem à linhagem de seus maridos. Algumas sociedades patrilocais permitem que as esposas partam, mas nunca podem levar seus filhos consigo. Por isso, a maioria das mulheres permanece ”.
A solidariedade masculina e os ritos de puberdade foram desenvolvidos nessa época, ensinando os meninos a “desprezar as emoções femininas”, substituindo-as por dureza, autonegação, obediência e deferência aos machos “superiores”, criando um vínculo não de amor, mas de poder dirigido. em metas transcendentes. ”A feminilidade deixou de ser considerada com estima: “nas sociedades dominadas pelos homens”, escreve French, “as meninas são humilhadas, isoladas, confinadas, as permitem consumir apenas pequenas quantidades de certos alimentos e bebidas e são ensinadas que seus corpos são poderosos mas contaminados. Uma menina aprende que ela tem poder — poluir: em tais culturas, o sangue menstrual é uma fonte de horror e medo.
Uma vez que a patrilinearidade foi estabelecida, com as mulheres sendo assimiladas ao clã dos maridos, em vez de vice-versa — ficou difícil para as mulheres escaparem. O patriarcado tornou-se então incorporado ao desenvolvimento da agricultura e do aumento da população, o que alimentou a expansão territorial e o militarismo. Se as mulheres já haviam controlado a distribuição de alimentos antes, elas perderam o poder nessa mudança: o complexo do templo era controlado por um governante da cidade e sua esposa no centro da cidade, que também administrava a colheita de lá. Isso deu a eles o poder de pressionar os agricultores a continuar produzindo excedente. Como os templos sumérios promoveram deuses sobre deusas, a deusa Inana perdeu a primazia (embora alguns ainda adorassem deusas — os imperadores cristãos dos impérios romano e bizantino fecharam os últimos templos da Deusa por volta de 500 d.C).
Durante a guerra intertribal, os homens inimigos eram comumente mortos, enquanto mulheres e crianças eram levadas cativas. Cativas femininas eram absorvidas em uma tribo através de estupro e gravidez: elas se tornavam leais por causa de seus filhos, e porque seus próprios parentes do sexo masculino estavam mortos e não poderiam vir em seu auxílio. A captura, escravização e propriedade de mulheres e crianças foi o começo da formação de classes, e pode ter sido a primeira forma de propriedade privada. Em A criação do patriarcado, Gerda Lerner argumenta que foi só depois de décadas de conquistar mulheres dessa maneira que as tribos aprenderam a escravizar os homens.
Durante o período de 3500–2800 a.C, na Suméria, as elites militares desenvolveram-se junto às elites do templo e se tornaram uma força independente e dominadora. Homens militares fortes tornaram-se chefes das aldeias e mais tarde assumiram terras e manadas anteriormente mantidas comunitariamente no templo. E passaram a então usar seus clãs para dominar a cidade e seus arredores. Os mais fortes desses chefes acabaram se estabelecendo como reis, tratando as propriedades do templo como suas e um número menor uniu várias cidades-estados em um reino ou estado nacional.
Nos templos, filhas de reis e governantes eram designadas como altas sacerdotisas ou não-deusas que participavam de um casamento sagrado anual com um sumo sacerdote, representando-se ou representando a deusa Inana. O casamento sagrado refletia a crença de que a fertilidade da terra e do povo dependia da celebração do poder sexual de uma deusa da fertilidade. Tal prática foi realizada nos templos de várias deusas da fertilidade por quase dois mil anos.
Muitos ciclos de mitos refletem a subjugação gradual das mulheres com guerras entre os sexos resultando em homens triunfantes ou tomando o poder das mulheres. French explica que nos primeiros mitos sumérios, “deusas criaram tudo e Siduri, uma das mais proeminentes, reinou no paraíso. Mais tarde, um deus do sol usurpou seus reinos, deusas foram rebaixadas e, na última epopéia do lendário rei Gilgamesh, Siduri era uma garçonete. ”O posterior épico da criação babilônica / assíria descreve como o deus Marduk derrota Tiamat, a mãe divina.
Como explica French, nos primeiros mitos sobre ela, Inanna abrangia tudo: controlava o nascimento, a morte e o renascimento “como mãe, protetora e deusa da vegetação e do clima, da manhã e da estrela da tarde”. No mito posterior de “Enki e a Ordem Mundial”, o Enki masculino tornou-se o deus principal — um burocrata presidindo uma hierarquia de deuses menores. Ele designou escritórios para eles incluindo apenas duas deusas menores e Inana não era uma delas. Mais tarde ela se tornou a deusa do amor e da guerra, depois uma curadora e depois uma mediadora entre deuses masculinos dominantes. Após a conquista dos amoritas da Mesopotâmia, escreve French: “Inana tornou-se a deusa das prostitutas”.
Kar.kid é a palavra suméria para uma “prostituta” feminina. Aparece pela primeira vez por volta de 2400 a.C em uma das primeiras listas de profissões — os padres prostituíam mulheres cativas e escravas para atrair homens e dinheiro para os templos.
Em A Criação do Patriarcado, Lerner elabora, declarando,
“É provável que a prostituição comercial tenha derivado diretamente da escravização das mulheres na guerra. Como a escravidão tornou-se uma instituição estabelecida, os proprietários de escravos alugavam suas escravas como prostitutas, e alguns mestres montavam bordéis comerciais cheios de escravos. A pronta disponibilidade de mulheres cativas para uso sexual privado e a necessidade de reis e chefes, freqüentemente usurpadores de autoridade, para estabelecer legitimidade exibindo sua riqueza na forma de servos e concubinas levaram ao estabelecimento de haréns. Estes, por sua vez, tornaram-se símbolos de poder a serem imitados por aristocratas, burocratas e homens ricos.”
Outra fonte de prostituição comercial era a pauperização dos agricultores e sua crescente dependência de empréstimos — a fim de sobreviver a períodos de fome, que levam à escravidão por dívida. Filhos de ambos os sexos foram abandonados por promessas de dívidas ou vendidos para “adoção”. De tais práticas, a prostituição de parentes do sexo feminino em benefício do chefe da família podia facilmente se desenvolver. As mulheres podiam acabar como prostitutas porque seus pais tiveram que vendê-las à escravidão ou seus maridos empobrecidos decidiam usá-las.
Por volta de 2350 a.C, a escravidão se consolidou como classe — que se tornou uma característica permanente da ordem social — e surgiu a noção de propriedade privada. As mulheres foram rebaixadas a propriedade privada e passaram a ser julgadas por um padrão legal e moral diferente do dos homens. Por volta de 1750 a.C, um rei da Babilônia chamado Hamurabi compilou e emendou códigos de leis previamente existentes, gravando o Codex Hamurabi em uma estela feita de diorito preto — sancionada pelo deus Shamash.
Esse código legal abrangia um grande corpo de leis já praticadas por centenas de anos, administradas em comunidades individuais por juízes e anciãos que formavam tribunais. Baseava-se no conceito de “olho por olho” mas para algumas ofensas era possível aplicar castigos financeiros e punições (como chicotadas). Lerner explica que o código de Hamurabi reconheceu três classes distintas de pessoas: o patrício, que inclui padres e funcionários do governo; o burguês e os escravos. O castigo era graduado por classe e o dano a uma pessoa de alto escalão resultava em punição mais severa do que para pessoas de baixo escalão — um homem podia enviar membros de sua família, servos ou escravos para sofrer a punição em seu nome por crimes que ele havia cometido.
No código, a autoridade de um pai sobre seus filhos era ilimitada. Das 282 leis, 73 dizem respeito ao casamento e assuntos sexuais: por exemplo, uma esposa era legalmente obrigada a cumprir seu papel econômico dentro do lar de acordo com as exigências do marido. Um homem poderia divorciar-se de sua esposa ou reduzi-la ao status de escrava e casar com uma segunda esposa, se ela persistisse “em se comportar desrespeitando sua casa e menosprezando seu marido”. Para as mulheres, o divórcio era praticamente impossível de ser obtido.
Na época de Hamurabi, a propriedade passava de homem para homem, de chefe de família homem para chefe de família homem — mas passava por mulheres, através do dote. O valor principal de uma filha era seu potencial como noiva, e a virgindade era uma condição para o casamento. Qualquer arranjo matrimonial poderia ser cancelado se a noiva fosse considerada não mais virgem, portanto a estrita supervisão das meninas assegurava a castidade e o controle da família sobre os parceiros do casamento. Lerner escreve:
“Em meados do segundo milênio a.C, a prostituição estava bem estabelecida como provável ocupação para as filhas dos pobres.
À medida que o controle sexual das mulheres da classe proprietária se estabelecia, a virgindade das filhas respeitáveis tornou-se um ativo financeiro para a família, e a prostituição comercial passou a ser vista como uma necessidade social para atender às necessidades sexuais dos homens. O que permaneceu problemático foi como distinguir clara e permanentemente entre mulheres respeitáveis e não respeitáveis; e como desencorajar os homens de se associarem socialmente com mulheres agora definidas como “não respeitáveis”. Ambos os propósitos foram cumpridos pela promulgação da Lei Assíria Média 40[1]. ”
No século XVI a.C, a Babilônia foi saqueada e por volta de 1300 a.C surgiu o império militarista Assírio — nomeado em homenagem a sua capital, Assur, na Síria. A código de leis do Império Médio Assírio preservado é mais severo do que seu antecessor babilônico. Desta vez, 59 das 112 leis sobreviventes lidam com casamento e assuntos sexuais. Se uma garota virgem fosse estuprada, ela seria condenada a se casar com seu estuprador — que era proibido de se divorciar dela. Se o estuprador fosse casado, ele teria que pagar ao pai da vítima dando-lhe sua esposa para ser mantida como escrava ou concubina.
O código do Império Médio Assírio resolveu o problema de distinguir mulheres respeitáveis de “prostitutas”: mulheres domésticas, que serviam sexualmente a um homem e estava sob sua proteção eram tidas como “respeitáveis” e portanto tinham que usar véu. As mulheres que não estavam sob a proteção e o controle sexual de um homem não usavam véu. A lei diz:
“Nem [as esposas] dos [senhorios] nem [viúvas] nem [as mulheres assírias] que saem à rua podem ter suas cabeças descobertas. As filhas de um senhorio devem se cobrir seja com um xale ou um manto ou uma túnica… quando saem sozinhas na rua, devem se cobrir … Uma prostituta sagrada com quem um homem se casou deve se cobrir na rua, mas alguém com quem um homem não se casou deve ter sua cabeça descoberta na rua; ela não deve usar véu. Uma prostituta não deve usar véu; a cabeça dela deve estar descoberta…”
Uma mulher que aparecia em público descoberta era considerada uma “prostituta”, sua cabeça descoberta a distinguia de mulheres respeitáveis. A violação desta regra era uma ofensa grave contra o Estado e punível como tal. A lei instruía,“
“… aquele que viu uma prostituta coberta deve prendê-la, produzir testemunhas (e) levá-la ao tribunal do palácio; eles não podem levar suas jóias embora (mas) aquele que a prendeu pode levar suas roupas; eles devem a açoitar cinquenta (vezes) com varas (e) derramar piche em sua cabeça.”
Uma das punições mais severas a que as mulheres eram submetidas era a para acusadas de aborto: as mulheres que realizavam abortos em si mesmas ou em outras pessoas deveriam ser empaladas e tinham seus enterros negados. O aborto, como o adultério, era um crime apenas para as mulheres: um homem que batesse na mulher grávida de outro homem, fazendo-a perder o filho, era punido sendo obrigado a entregar sua mulher para sofrer o mesmo abuso se ela engravidasse.
Como Lerner explica,
“A punição selvagem contra aborto autoinduzido tem a ver com a importância dada pela Lei à conexão entre o poder do rei e o poder do chefe da família sobre suas esposas e filhos.. Assim, o direito do pai de decidir sobre a vida de seus filhos, que na prática significava a decisão de suas filhas pequenas deveriam viver ou morrer, está na Lei equiparada com a manutenção da ordem social . A esposa usurpar tal direito era agora visto como de igual magnitude a traição ou a um ataque ao rei ”.
Em seu ensaio A Atrocidade do Estupro e o Garoto da Porta ao Lado (The Rape Atrocity and the Boy Next Door), Andrea Dworkin resume os princípios subjacentes a esses primeiros códigos legais. “As mulheres pertenciam a homens; as leis do casamento santificaram essa propriedade; estupro era roubar uma mulher de seu dono”, escreveu ela. O crime de estupro era um crime de roubo, de sequestro, era roubar a propriedade de outro homem fora de qualquer acordo ou transação acordada. Foi isso que tornou o crime de adultério possível apenas ao lado da esposa, o divórcio difícil para ela iniciar e forte resistência ao estupro tanto punível quanto necessário à evidência. Em última análise, “o estupro foi um crime contra o homem que possuía a mulher”, escreveu Dworkin. Dworkin estudou essas leis no final do século passado porque elas permanecem “a base da ordem social como a conhecemos”. Como Stanton e Gage e as feministas da primeira onda que vieram antes dela, ela queria mudá-las.
Nota da tradutora
1 Coleção de leis e regulamentações escrita durante o Médio Império Assírio que continha, dentre outros, uma série de leis regendo tanto o comportamento da mulher como o dos homens para com as mulheres. O texto do artigo 40: “Se um homem coloca uma cativa na frente de cinco ou seis de suas concubinas e (na presença delas) colocar um véu nela e disser “ela é minha esposa” — então ela será sua esposa legalmente. A cativa que na presença de um homem não usa véu e cujo marido não diz “ela é minha esposa” não está casada legalmente, ela é apenas uma concubina, uma cativa. Se o homem morrer e sua esposa de véu não tiver deixado filhos, os filhos das concubinas serão tidos como filhos dele”.