【古文點讀】
好好先生，也會傷害道德
— — 談「鄉愿」，兼談「愿」、「願」皆正體字
文：子軒
和朋友談《論語﹒陽貨》中的「鄉愿，德之賊也。」
除了思考孔子的意思之外，還發現到「愿」字的含義問題。如果不多加注意，會容易造成錯誤和混淆，故此寫下這則筆記，以作提醒。
對原文不熟悉，只靠聲音留下印象的話，引述時特別容易把「鄉愿」寫成「鄉願」；再者，簡體字的網上資料相當泛濫。若看見「鄉愿」二字而不加思索、查證的話，更可能會輕率地轉換成「鄉願」。這樣的情況已屢見於網絡，而且相信日後會越來越嚴重。
事實上，「愿」和「願」皆為正體字（繁體字），《王力古漢語字典》都有收錄。只不過，現今「願」的簡體字亦作「愿」。那是取了筆畫較少的古字來替代，這樣對閱讀古文來說，會引起不少混亂。《論語﹒陽貨》：
子曰：「鄉愿，德之賊也。」
「鄉愿」也作「鄉原」，但不可作「鄉願」。古人的討論和考證中，更未曾出現「願」的寫法。古代雖有寫作「鄉原」，程樹德《論語集釋》認為它「必係古代俗語」，但經過許多前人從讀音和意義上釐清，今人不妨以「鄉愿」為是。「愿」有「誠謹」、「善良」、「愿慤」之意。傅佩榮直接譯作「好好先生」，方便今人理解，而他所指的「好好先生」，是指「不分是非」那種，正是「敗壞道德風氣的人」（《人能弘道：傅佩榮談論語》）。孔子之所以厭惡他們，是因為他們不分善惡，只得表面上的誠懇善良，即是偽善。「偽善」可以得到鄉人的喜愛，因為看起來是個「好人」，不會引起爭論，更不會得罪任何人。這樣，附近的好人和壞人都會親近他。今天看來，與片面的「和諧」、「中立」、「持平」的人無異。孔子最討厭這種。
《孟子﹒盡心下》記載了一段孟子跟萬章的對話，當中有闡發孔子「鄉愿」的意思，孟子說：
孔子曰：「不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也」。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。
「中道」、「狂」、「狷」和「鄉愿」是四種不同的層次。我認為千萬不要把「好好先生」，即片面的「和諧」、「中立」、「持平」的人，視之為「中道」，那只是「鄉愿」而已。孔子知道，達到「中道」的人少之又少，他寧與「狂者」和「狷者」交往，也不願意跟「鄉愿」在一起。「狂者」奮發進取，而「狷者」有所不為，即使會引起爭論，得罪好人和壞人，但都比「鄉愿」好。因為「狂狷」的人有原則，走在「道」的路上，終會達到「中道」的境界，而「鄉愿」則是「貌似忠厚而沒有原則」（《人性向善：傅佩榮談孟子》），永遠都不會成為有道德的人，而且更會傷害世間的道德。
「沒有原則」，即沒有分別是非、善惡的標準。「鄉愿」不知道自己沒有原則，或者以「沒有原則」為他們的原則，又或者是以自己想像的「道」為原則，陶醉在一片美好的和諧幻想之中，將會不知不覺地成為損害道德的人。《孟子﹒盡心下》有詳細說明孔子所惡的是甚麼，自可翻查，在此不詳細引述了；但特別值得一提的是，孟子點出「中道」是稀有的，而「狂狷」遠遠在「鄉愿」之上。「狂狷」作為可接受的層次，也是轉入「中道」的重要階段，說明談修養道德之前，判斷是非善惡的標準是必要的，絕不可被和諧偽善之徒混淆視聽。
