[文獻] 沈宣仁(2002) 基督教研究與神學的多元意義 — 當代普世神學的進路
簡介：古老信仰如何回應當世？為何同一宗教下，彼此經驗與實踐可以有巨大差距？說要適應處境，怎樣變通才不是放棄原則？如何看待二千多年耶教眾多承傳與演化？已故大學教育及神學教育家沈宣仁教授曾撰短文，借助當代學者成果，鋪陳神學界一路走到今日，努力架接多元傳統、連結鮮活經驗的基礎學理，是難得扼要入門參考。以下節錄部份內容，全文見於郭鴻標、堵建偉編，香港基督徒學會出版之《新世紀的神學議程》(上冊)頁1–23。
0. 歷史與普世基督教的多元、多樣化
0.0 基督教是個歷史悠久的宗教，它的多元化、多樣化是宗教學和神學界公認的事實。
0.1 在一個資訊開放及多元化的社會(如北美)，神學教育與研究愈來愈趨向普世性(ecumenical)。即使在宗派獨辦的神學院，只要對學術有起碼的尊重，就不會只傳授自己宗派傳統而把別的置之不理，甚或加以排斥 — 雖然這並不表示放鬆持守自己的立場…
2. 基督教研究：信仰與學術
2.2.1 「宗教信仰」是人的精神(心靈)活動，是對究極實在的嚮往、崇敬、尋求、依賴及寄托。「神學」原意是關乎神(神聖者、神聖作為、神聖事物)的言說、學問，在傳統神學是指「對上帝的知識」。這宗教信仰或神學知識是「基層活動」(first order activity)，而對這信仰或知識的省察探究則屬「次層活動」(second order activity)。二者層次不同，在邏輯上不會產生矛盾，但事實上經常有張力存在。從學術研究上說：宗教學不是宗教；神學研究不是信仰，亦不是「對上帝的知識」 — 即使是，也不免是隔了一層甚至是多層，是間接的知識。
2.2.2 這二層活動的分別在人文學科是常見的。文學歷史或理論不是文學作品：藝術批評不是藝術創作…沒有基層活動，不可能有次層活動。可以說，後者是「寄生於」或派生於前者。但後者通過適當批判與多方面的研究，不但可增進對前者的欣賞與理解，並且能促進其發展，或改變其發展方向，如近代的聖經和教會歷史的研究對傳統信仰的衝擊就是顯著的例子。學術研究必須保持與研究對象一定的距離，才能充分發揮它的積極作用。作為人文學科的宗教學和神學研究也不例外。
2.3 據以上的分別，進行次層活動的學者，可以是參與基層活動的信徒(如基督教歷代神學家多屬此類)，但亦可以不是。在信徒學者心目中，信仰需要理解；二者不但沒有矛盾，並且在互動中是相輔相成的…無論怎樣，在學術的立場上，必須堅持：開敞的學術研究不是也不應是任人壟斷的工具。
2.4 …理想的宗教研究，如好的傳記，應從內、外多方面的觀點與途徑去尋求較完整的理解…這也說明為甚麼需要多元的神學。
3. 基督教歷史：典範轉移
3.0 基督教是歷史的和普世的。這是說它是在不同時代、地區、民族、社會和文化中傳播及發展的。在任何時、地的教會，受環境影響的同時，也需要積極地適應環境，進而自我更新…在此問題上經常有保守派與開明派或革新派之間的爭執，導致衝突，甚至分裂。但事實證明，有效的適應和更新是生存和發展的規律。基督教的多元化、多樣化是它活力的表現，形成它極其豐富的傳統。
3.1 昆‧漢斯(Hans Küng)嘗試以「典範轉移」(paradigm change)概述基督教教會與神學在經歷不同時代和處境時作出的適應及更新…
3.1.1 「典範」是成功建立而長期有效的思想與行動模式。它由傳統裏面和當時社會、文化中若干基本預設、信念、價值、準則、程序等因素構成，並且成為世代因循遵守的穩定「正統」…但時過境遷，典範老化而漸漸失靈失效。它既不易容納新觀點、新發現、新事物，又不敢正視新問題，更不能面對新挑戰。這時刻亟待勇於破舊立新的思想、行動家起來尋求新方向、新模式，如能成功建立新典範，便可取代舊的，讓傳統得以更新。
3.1.2 在過去二千年，基督教會與神學經歷過最少五次的「典範轉移」(見圖表二)。二十世紀中葉已開始出現新方向、新模式：「後現代」(Postmodern) 或「當代普世」(Contemporary Ecumenical)的神學典範正漸形成，漸取代十七世紀以來的「現代啟蒙」(Modern-Enlightenment)典範…
3.1.3 每次典範轉移都有它特殊的條件，並且很複雜。除了社會、文化甚至政治、經濟各方面的因素外，最重要的還是神學上的突破與創新。例如新約的使徒保羅、古代東方(希利尼)的俄利根、西方(拉丁)的奧古斯丁、中古的亞奎那、改教的路德、加爾文、近代的士萊馬赫等人，都是劃時代的神學大師…
3.2 事實上基督教很早就有東(希臘)、西(羅馬)兩大公傳統之別。到十六世紀，改革宗新教興起，與羅馬公教和東正教鼎立。此三大傳統各有其典範和典範轉移的經過，在新教和後來發展的自由教會(free churches) 中尤其是這樣。舊的典範由傳統主義的保守派承傳，並不一定全被新的取代。在基督教發展史上，每一個(大、中、小)傳統代表一套(大、中、小)典範的承傳。這是近代宗派主義(denominationalism)的由來…
6. 神學的構成因素：信仰傳統與處境經驗
6.0 麥奎利(John Macquarrie 1998)在《基督教神學原理》首章說明神學有六個「構成因素」，即經驗、啟示、經典(聖經)、傳統、文化、理性。六者在神學建構中各有一定的地位與作用…
6.1.1 可是常見的情況是以其中一項不僅當作主導，而且將它與另一項或數項對立起來(例如以啟示反理性，或以聖經反傳統，也反理性，又反經驗) — 有意無意地疏忽了它們之間應有的「辯證的相互作用」…
6.2.1 傳統神學一直以啟示為建構的首要因素：啟示是信仰體系的基礎。它經過經典的著錄及教會的承受，代代相傳…
6.2.2 現代神學的進路不同，是從經驗開始。信仰是對啟示的回應；而啟示則需要在信仰中領受，在一定情境下的經驗中體會…
6.3.1 傳統神學著重信仰傳統的淵源與應用。它基本的信念是：(一)信徒信眾現有的信仰，是秉承傳統所賜，而並非他們自己創立的。(二)他們基本的生活態度與方式、人生觀、世界觀，和遭遇各種額問題的深切思考…都需要信仰上的支持和啟導。
6.3.2 現代神學認為：(一)傳統賦予的信仰內容，多多少少保留著過去積累的詮釋；這些詮釋在已往的處境中可以理解，至今則未必完全適用；(二)而在當今處境中持守的信仰內容，則需加以詮釋，尋求它本有及可有的適切意義，讓它再發揮應有的作用。
6.4 以上兩個觀點並不矛盾，只不過代表神學的兩個焦點或方向：信仰傳統 — 處境經驗。兩個同是神學的基本範疇…據此，神學基本上是「在處境經驗中對信仰傳統的詮釋」…基督教神學開始就是這樣，在歷代進展中也是這樣，在今天更應這樣…
9. 當代普世神學的建構與多元化：處境神學
9.0 對當代(或「後現代」)普世神學的建構，特雷西(David Tracy)有綜合近期多方面的解說。他提出的神學模型，主要是說明神學的任務與多元、多樣性…
9.1 基本上神學就是詮釋。這可以說是當今普世神學的共識。
9.1.1 詮釋的對象首先是(神學本身所屬的)宗教傳統，尤其是傳統中的經典表達(人物、思想、行動、文獻等等)。立足於信仰中的神學必須對信仰傳統忠誠、對教會負責。
9.1.2 神學要詮釋的對象其次是當前世界(人類)的實況，或宗教(信仰)的處境。神學需以批判的方法作出理性的分析說明，並對學術、思想界負責。
9.1.3 昆‧漢斯(Hans Küng)在討論新興的普世神學典範時也提及，神學的兩個「定項」(constants)是在當今世界的經驗，與耶穌基督的信息…神學是兩者之間「批判的關聯」…他這見解與特雷西是一致的。
9.3.1 …早時田立克(Paul Tillich)曾提議實存中產生的問題(existential questions)由基督信仰解答。特雷西則認為兩者均各有問題給對方，同時也各有解答回應。神學不能無條件接受全部過往對信仰內容的詮釋，更不可毫無批判地認同當代社會時尚或文化潮流。兩方面都需要理性的省察、分析、評判。因此神學不僅是在處境中對傳統的詮釋，同時也是在信仰中對經驗的詮釋。二者是互動而相輔相成的。
9.3.2 …特雷西認為最好在相互批判的關聯中用「類比想象」法(analogical imagination)去求同存異…無論如何，神學的多元、多樣化是不可亦不應規避的。
9.4 近數十年來，「處境神學」在世界各地盛行…前此在國內外經過長期探討，有關基督教與中國文化兩者關聯的「文化神學」(例如謝扶雅1971，周億孚1974)，至今似乎沒有那麼逼切…而海內外華人共同關注的民主，法治、自由、人權等問題，在港台的局勢與前景下，則顯得特別重要…當地的信徒信眾，不能不作出在信仰上的回應，並在回應中反省信仰在時代中的意義。這不過是盡他們的本份…
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