[處境神學] 受苦的上帝‧世界的中心(約2:13–22；林前1:18–25)

信息講於2012年特首選舉前夕，從抵抗運動脈絡詮釋德國神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)的掙扎，默想受苦基督對當下教會的挑戰。

2012年3月11日 | 循道衛理香港堂主日午堂講道

今天跟大家分享一故事，發生在二次大戰期間。

二次大戰是歷史上最大人道災難之一，估計死傷九千萬人，起源於1930年代。當時德國在一戰後背負沉重賠償，加上政治經濟改革混亂，自認優秀民族不斷經歷困難，不滿和委屈情緒結合民族主義，令納粹黨得以冒起，希特勒上場，被認為是國家拯救者。

納粹政權沒叫人失望，有整齊強勢外表，用大規模宣傳攻勢和秘密警察製造恐慌，藉口找代罪羔羊，先對付共產黨員，後對付猶太人。政權披著光明面具，迷惑有良知的人，要他們作重大緊急抉擇，相信暴行為國家帶來好處。

面對兩難，很多人向良知撒謊，以次惡(less evil)取代更邪惡(more evil)。當權者利用這民族順服權威的性格，令很多公職人員、知識份子配合政權，國家教會參與這講大話遊戲。譬如一位建築師Albert Speer有份設計兵工廠和集中營，他說：「我不過努力實踐建築師夢想，不知道其他事」。

1934年，百多名教會領袖聯署反對國家教會背離信仰，同時成立認信教會抵抗納粹思想。但面對政權軟硬兼施，認信教會最後亦宣誓效忠，變得沉默。這時一位牧師說：「今天，對我們來說，基督究竟是誰？我們真正相信甚麼，使我們願付上性命？眼看90%人不願打仗，卻為此喪命。」這牧師叫潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)，是少有的異見人士，他反對納粹思想和迫害猶太人政策，又開辦地下神學院。潘霍華對教會沉默表示懺悔：「這些年來教會一直為自身生存而戰，好像她本身存在就是最重要目的，於是失去向世界見證和平的機會。」他不止一次說：「如果有瘋子在鬧市駕車橫衝直撞，我們除了救助死傷者，是否也應有人制止那瘋子？」

1939年德國入侵捷克斯洛伐克，戰雲密佈。朋友安排潘霍華這異見人士出走美國，但過程充滿掙扎。到達後他在日記寫：「我一再感到決定錯誤，叫我非常絕望。」最後他拒絕美國協和神學院聘約，搭最後一班船回德國。日記描述，潘霍華回國不是偉大使命感，而是對家人、朋友以至國家的思念。

回國不久，二戰爆發。潘霍華透過介紹加入情報機關，選擇參與地下抵抗行動，成為雙重間諜。他周遊列國，表面為國家收情報，暗中將抵抗運動消息傳達西方盟友。他終日以說謊為生，既與教會保持距離，又背叛國家，破壞國法，協助行刺元首，不但背負罪名，還冒生命危險，當中張力難以想像。他憑甚麼確定行動正確呢？如何處理罪咎？如何面對死亡威脅？

對潘霍華來說，出路是信靠受苦上帝，十字架表明「上帝允許我們把他推出這世界，推上十架，軟弱無能，但他與我們同在，幫助我們。上帝教導我們，沒有他時仍要好好生活。與我們同在的上帝，就是離棄我們的上帝。」上帝被推出世界，其實是留下空間讓人參與祂苦難，因此也成為自由的人，能承擔別人痛苦。這正是今天兩段新約經文的信仰。

早期教會面對外間挑戰：他們怎會敬拜被釘十架的罪犯？在林前1:18–25保羅反駁，軟弱受苦的基督，其實彰顯上帝智慧和大能。真正智慧不是雄辯滔滔或者為自己謀最大利益，而是為人承擔和犧牲；真正大能不是隻手遮天，而是放棄能力，以愛改變人。

另一段經文約2:13–22，記耶穌潔淨聖殿，其他福音書放耶穌生平最後，約翰則把這場面放在開始不久。當耶穌被猶太人質問，要他以神蹟證明自己權威時，他回答：「你們拆毀這殿，我三日內要把它重建。」(約2:19)這話像問非所答，約翰補充說明耶穌所說的殿是指他身體(約2:21)。後來門徒明白，重建聖殿的神蹟其實指上帝親自成為人，被釘、受苦和復活，這神蹟取代獻祭宗教，重建信仰核心。不是犧牲誰，而是基督被犧牲，上帝被推出世界，審判自以為是的世界，同時帶來新生命，讓人可以脫離虛假，互相承擔，是世界最需要的。

所以，潘霍華默想受苦基督，不是令自己超凡入聖，而是回到生活。基督賜人自由，能不單為自己活，更為人冒險承擔。潘霍華冒險犯法，要推翻納粹，謀害國家元首，要面對法律指控和良心掙扎。對他來說，最重要不是覺得自己是好人，而是能否忠於現實，向基督和他人負責任。但那時勢，更多善意都不保證有好結果，反而可帶來災難，他不能自圓其說，唯有將自己交託上帝，就在那裡他經歷了饒恕，發現那位被趕出世界的上帝，原來一直與人同在，給人力量挑戰強權、抵抗邪惡。

1943年，潘霍華被捕。之前他剛與女朋友瑪莉亞訂婚，事情令婚約無法實現。由於證據不足，潘霍華被扣留，他曾擔心能否忍受酷刑，為免供出同伴，一度考慮自殺。但未婚妻日復日寫情信給他，令他得以支持下去。後來，行刺元首計劃失敗，整個地下組織被揭發，案情急轉直下，潘霍華準備逃獄。當計劃安排好，卻收到消息，兄長被捕，為免連累家人唯有放棄。

潘霍華從無想過做聖人，仍爭取每個生存機會，但也接納限制。對他來說，做基督徒不是扮上帝，而是成為真實的人：「一個人必須完全過今世生活才學到信心。必須放棄把自己變成某種人，無論做聖人，悔改罪人、教徒、義人或不義人、病人或健康者。這樣我們才能無條件把自己交給上帝，參與祂苦難，與基督同在客西馬尼園儆醒。負起生命一切責任與困難、成功、失敗與無奈。這就是信仰，就是做人和做基督徒的意義。」潘霍華被處決時39歲，一個月後，歐戰結束，亞洲則待美國向日本投原子彈才完結。

潘霍華沒有做成大事，但他盡力回應基督和有需要的人，甚至背負罪名，犧牲性命，向時代見證了一位受苦上帝。今天，對我們來說，基督究竟是誰？今天我們中間甚至我們自己都可能經歷苦難，我們如何面對？今天世界仍崇拜健康、財富和權勢，但如果上帝也受苦，我們能否接納軟弱受苦是生命重要部分，抑或仍充滿恐懼？我們會否不自覺令信仰變得虛假，不能承載傷痛？如果靈性最基本是對上帝、對生活坦白，我們怎能滿足於只講好話？朋友說我信息很政治，我想，風花雪月無人討厭。但信仰迫使我問：如何回應最無權勢的人？只要關懷不是見好就收，問下去便有政治。

早前有熱心弟兄姊妹聯署登報譴責特首小圈子選舉，呼籲選委憑良心聽民意投票，這是難得聲音。但面對板塊利益(共產黨、地產黨、中共不同派系)，呼籲選委憑良心會否與虎謀皮？更重要不是他們選誰，而是領袖會向誰負責？看新聞，出事時誰都說問心無愧，只能問心，不能真正問責！如果上帝在受苦者當中，教會如何回應？教會是為自身存在，抑或為上帝所承擔的世界存在？是否一定要參與講大話遊戲呢？可以考慮投白票或者流選嗎？

也許有人會問：推倒一切就很正義嗎？其實不是扮正義，而是想坦白。如果上帝在受苦者當中，至少我講不出「現實如此，沒有辦法」，對最受壓的人來說，每天經歷剝削，多一刻也嫌多！我們是否聽到受苦者呼喊？抑或被美妙歌聲所遮蓋？我們教會外牆橫額寫著：「This city is dying, but God is living!」上帝在哪裡？原來上帝被推出世界外，被釘十架，與受苦者同在(約翰形容為榮耀時刻)。今天，誰會靠近十架，誠實回應這時代？

[原載信仰百川]

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