La corruption de la Science
La crise du Sarscov2 a agi comme un révélateur de toutes les turpitudes scientistes. Pour faire suite à notre article sur les origines d’un virus très opportuniste.
Traduction de l’article de Matthew Crawford que vous pouvez retrouver ici.
Quand j’étais petit, mon père faisait des expériences dans la maison. Lorsque vous soufflez sur le haut d’une bouteille de vin, combien de modes de vibration y a-t-il ? Comment obtient-on les notes les plus aiguës ?
Une autre fois, la question étudiée pouvait être l’”angle de repos” d’un tas de sable, comme dans un sablier. Dépend-il de la taille des particules ? De leur forme ? Ces facteurs déterminent-ils la vitesse à laquelle un sablier se vide ?
Ma préférée était la question de savoir quelle technique permet de vider le plus rapidement une cruche d’eau. Faut-il simplement la retourner et laisser l’air s’engouffrer (comme il se doit, pour remplacer l’eau) de façon haletante, glouglou, glouglou, ou la tenir avec un angle plus doux pour que le versement soit ininterrompu ? Réponse : retournez la cruche et tournez-la vigoureusement pour créer un effet de tourbillon. Cela crée un espace creux au centre du flux, où l’air peut entrer librement. La cruche se videra très rapidement.
Mon père est devenu célèbre pour ces expériences de “physique de cuisine” après avoir inclus des devoirs basés sur ces expériences dans un manuel qu’il a écrit, publié en 1968 et apprécié par des générations d’étudiants en physique : Waves (Cours de physique de Berkeley, Vol. 3). Ma sœur et moi, âgés de deux et cinq ans, sommes remerciés dans les remerciements pour avoir cédé nos Slinkies (photo ci-dessous) à la cause.
Il poursuivait ces recherches, non pas simplement comme un exercice pédagogique, mais pour satisfaire sa propre curiosité. Et il a trouvé le temps de le faire même lorsqu’il travaillait à la frontière de la physique des particules, dans le laboratoire de Louis Alvarez au Lawrence Berkeley Laboratory. C’était assez tôt dans la transition de la pratique de la science vers la “grande science”.
Alvarez a reçu le prix Nobel en 1968 pour son invention et son utilisation de la chambre à bulles, un instrument permettant de détecter la désintégration des particules. Il s’agissait d’un appareil qui tenait confortablement sur une table. Aujourd’hui, vous pouvez en construire une vous-même, si vous le souhaitez. Mais au cours des décennies suivantes, les accélérateurs de particules sont devenus d’énormes installations (CERN, SLAC) nécessitant le type de biens immobiliers que seuls les gouvernements et les grandes institutions, voire les consortiums d’institutions, peuvent obtenir. Les articles scientifiques ont fini par compter non plus une poignée d’auteurs, mais des centaines. Les scientifiques sont devenus des scientifiques-bureaucrates : des acteurs institutionnels avisés, capables d’obtenir des subventions gouvernementales, de gérer une main-d’œuvre tentaculaire et de bâtir des empires de recherche.
Inévitablement, un tel environnement a sélectionné certains types humains, ceux qui trouveraient cette vie attrayante. Une bonne dose de carriérisme et de talent politique était nécessaire. Ces qualités sont orthogonales, disons, au moteur de vérité sous-jacent de la science.
Vous pouvez imaginer l’attrait d’un retour aux sources pour quelqu’un qui a été attiré par une carrière scientifique lorsque la perspective avait une dimension plus intime. La physique de cuisine, c’est le pur rafraîchissement intellectuel que procure le fait de s’interroger sur quelque chose que l’on observe dans le monde par ses propres moyens, puis de l’étudier. C’est l’image de base que nous avons de la science, immortalisée par l’anecdote de Galilée montant dans la tour penchée de Pise et laissant tomber divers objets pour voir à quelle vitesse ils tombent.
La science comme autorité
En 1633, Galilée est traduit devant l’Inquisition pour avoir démontré que la terre n’est pas fixe mais tourne autour du soleil. C’était un problème, évidemment, car les autorités ecclésiastiques pensaient que leur légitimité reposait sur la prétention à avoir une compréhension adéquate de la réalité, ce qui était le cas. Galilée n’avait pas envie de devenir un martyr et s’est rétracté pour sauver sa peau. Mais dans la tradition des Lumières, on raconte qu’il aurait murmuré dans son souffle : “Et pourtant, elle tourne!”
Cette anecdote occupe une place de choix dans l’histoire que nous racontons sur ce que signifie être moderne. D’un côté, la science et sa dévotion à la vérité. De l’autre côté, l’autorité, qu’elle soit ecclésiastique ou politique. Dans ce récit, la “science” représente une liberté de l’esprit qui est intrinsèquement en contradiction avec l’idée d’autorité.
La pandémie a mis en évidence une dissonance entre notre image idéalisée de la science, d’une part, et le travail que la “science” est appelée à faire dans notre société, d’autre part. Je pense que la dissonance peut être attribuée à ce décalage entre la science en tant qu’activité de l’esprit solitaire et sa réalité institutionnelle. La grande science est fondamentalement sociale dans sa pratique, ce qui entraîne certaines conséquences.
En pratique, la “science politisée” est la seule qui existe (ou plutôt, la seule dont vous êtes susceptible d’entendre parler). Mais c’est précisément l’image apolitique de la science, en tant qu’arbitre désintéressé de la réalité, qui en fait un instrument si puissant de la politique. Cette contradiction apparaît aujourd’hui au grand jour. Les tendances “anti-science” du populisme sont dans une large mesure une réponse à l’écart qui s’est creusé entre la pratique de la science et l’idéal qui sous-tend son autorité. En tant que moyen de générer des connaissances, la science a la fierté d’être falsifiable (contrairement à la religion).
Mais quelle sorte d’autorité serait-ce si elle insistait sur le fait que sa propre compréhension de la réalité n’est que provisoire ? On peut supposer que la raison d’être de l’autorité est d’expliquer la réalité et de fournir des certitudes dans un monde incertain, dans l’intérêt de la coordination sociale, même au prix de la simplification. Pour remplir le rôle qui lui est assigné, la science doit se rapprocher de la religion.
Le chœur des plaintes concernant le déclin de la “foi en la science” énonce le problème presque trop franchement. Les plus réprouvés d’entre nous sont les climato-sceptiques, à moins qu’il ne s’agisse des négationnistes de Covid, qui sont accusés de ne pas obéir à la science. Si tout cela a une consonance médiévale, cela devrait nous faire réfléchir.
Nous vivons dans un régime mixte, un hybride instable de formes d’autorité démocratiques et technocratiques. La science et l’opinion publique doivent être amenées à parler d’une seule voix dans la mesure du possible, sinon il y a conflit. Selon l’histoire officielle, nous essayons d’harmoniser les connaissances scientifiques et l’opinion par l’éducation. Mais en réalité, la science est difficile, et il y en a beaucoup. Nous devons la prendre pour argent comptant. Cela vaut pour la plupart des journalistes et des professeurs, ainsi que pour les plombiers. Le travail de réconciliation entre la science et l’opinion publique s’effectue, non pas par l’éducation, mais par une sorte de démagogie distribuée, ou scientisme. Nous apprenons que ce n’est pas une solution stable à l’éternel problème d’autorité que toute société doit résoudre.
L’expression “suivre la science” sonne faux. C’est parce que la science ne mène nulle part. Elle peut éclairer les différentes lignes d’action, en quantifiant les risques et en spécifiant les compromis. Mais elle ne peut pas faire les choix nécessaires à notre place. En prétendant le contraire, les décideurs peuvent éviter d’assumer la responsabilité des choix qu’ils font en notre nom.
De plus en plus, la science est mise au service de l’autorité. Elle est invoquée pour légitimer le transfert de souveraineté d’organes démocratiques à des organes technocratiques, et comme un moyen d’isoler ces mouvements du domaine de la contestation politique.
Au cours de l’année écoulée, un public craintif a accepté une extension extraordinaire de la juridiction des experts dans tous les domaines de la vie. Un modèle de “gouvernement par l’urgence” s’est imposé, dans lequel la résistance à ces incursions est qualifiée d’”anti-science”.
Mais la question de la légitimité politique qui pèse sur le pouvoir des experts n’est pas prête de disparaître. Au contraire, elle sera plus âprement combattue dans les années à venir, à mesure que les dirigeants des organes directeurs invoqueront une urgence climatique qui exigerait une transformation globale de la société. Nous devons savoir comment nous en sommes arrivés là.
Dans The Revolt of the Public, Martin Gurri, ancien analyste des services de renseignement, retrace les racines d’une “politique de négation” qui a englouti les sociétés occidentales, liée à un effondrement généralisé de l’autorité dans tous les domaines — politique, journalisme, finance, religion, science. Il en attribue la responsabilité à l’internet. L’autorité s’est toujours située dans des structures hiérarchiques d’expertise, protégées par des accréditations et un long apprentissage, dont les membres développent une “répulsion réflexe à l’égard de l’intrus amateur”.
Un podcast sur le livre ci-dessous
Le blog de Martin Gurri est ici.
Pour que l’autorité fasse vraiment autorité, elle doit revendiquer un monopole épistémique quelconque, qu’il s’agisse de connaissances sacerdotales ou scientifiques. Au XXe siècle, surtout après les succès spectaculaires du projet Manhattan et de l’alunissage d’Apollo, s’est développée une spirale dans laquelle le public en est venu à attendre des miracles d’expertise technique (on pensait que les voitures volantes et les colonies lunaires étaient imminentes). Réciproquement, le fait d’alimenter les attentes d’utilité sociale est normalisé dans les processus de recherche de subventions et de concurrence institutionnelle qui sont désormais indissociables de la pratique scientifique.
Le système était viable, même si c’était avec difficulté, tant que les échecs inévitables pouvaient être tenus à l’écart. Cela nécessitait un contrôle rigoureux, de sorte que l’évaluation de la performance institutionnelle était une affaire intra-élite (commission d’experts, examen par les pairs), permettant le développement de “pactes informels de protection mutuelle”, comme le dit Gurri. L’internet et les médias sociaux, qui diffusent avec délectation les cas d’échec, ont rendu impossible un tel contrôle. C’est là le cœur de l’argument très parcimonieux et éclairant par lequel Gurri explique la révolte du public.
Ces dernières années, une crise de la réplication en science a balayé un nombre inquiétant de résultats autrefois considérés comme solides dans de nombreux domaines. Il s’agit notamment de résultats qui étaient à la base de programmes de recherche entiers et d’empires scientifiques, aujourd’hui réduits à néant. Les raisons de ces échecs sont fascinantes et donnent un aperçu de l’élément humain de la pratique scientifique.
Henry H. Bauer, professeur de chimie et ancien doyen de la faculté des arts et des sciences de Virginia Tech, a publié en 2004 un article dans lequel il a entrepris de décrire la manière dont la science est réellement menée au XXIe siècle : elle est, selon lui, fondamentalement corporative (dans le sens d’être collective). “Il reste à apprécier que la science du XXIe siècle est d’un genre différent de la “science moderne” du XVIIe au XXe siècle….”.
Aujourd’hui, la science est principalement organisée autour de “monopoles de la connaissance” qui excluent les opinions dissidentes. Il ne s’agit pas de manquements ponctuels à l’ouverture d’esprit de la part d’individus jaloux de leur territoire, mais d’un système.
Le processus très important de l’examen par les pairs dépend du désintéressement, ainsi que de la compétence. “Cependant, depuis le milieu du 20e siècle environ, les coûts de la recherche et la nécessité d’avoir des équipes de spécialistes coopérants ont fait qu’il est de plus en plus difficile de trouver des examinateurs qui soient à la fois directement compétents et désintéressés ; les personnes réellement informées sont en fait soit des collègues, soit des concurrents.”
Bauer écrit que “les pairs évaluateurs compagnons ont tendance à étouffer plutôt qu’à encourager la créativité et la véritable innovation. La centralisation du financement et de la prise de décision rend la science plus bureaucratique et moins une activité de chercheurs de vérité indépendants et motivés”. Dans les universités, “la mesure de la réussite scientifique devient le montant du “soutien à la recherche” apporté, et non la production de connaissances utiles”. (Les administrations universitaires prélèvent généralement 50 % du montant de toute subvention pour couvrir les “coûts indirects” du soutien à la recherche).
Compte tenu des ressources nécessaires à la conduite de la grande science, celle-ci doit servir un certain maître institutionnel, qu’il soit commercial ou gouvernemental. Au cours des 12 derniers mois, nous avons vu l’industrie pharmaceutique et sa capacité sous-jacente de réalisation scientifique à son meilleur. Le développement de vaccins à ARNm représente une percée d’une réelle importance. Cela s’est produit dans des laboratoires commerciaux qui ont été temporairement dispensés de la nécessité d’impressionner les marchés financiers ou de stimuler la demande des consommateurs par d’importantes injections de fonds publics. Cela devrait mettre un frein au réflexe politique de diabolisation des entreprises pharmaceutiques qui prévaut à gauche comme à droite.
Mais on ne peut pas supposer que “le résultat net” exerce une fonction disciplinante sur la recherche scientifique qui l’aligne automatiquement sur le motif de la vérité. Il est notoire que les entreprises pharmaceutiques ont, à grande échelle, payé des médecins pour qu’ils louent, recommandent et prescrivent leurs produits, et recruté des chercheurs pour qu’ils apposent leur nom sur des articles rédigés par les entreprises, qui sont ensuite publiés dans des revues scientifiques et professionnelles. Pire encore, les essais cliniques dont les résultats sont pris en compte par les agences fédérales lorsqu’elles décident d’approuver ou non des médicaments comme étant sûrs et efficaces sont généralement réalisés ou commandés par les sociétés pharmaceutiques elles-mêmes.
L’ampleur de la grande science — tant la forme corporative de l’activité que son besoin de ressources importantes générées autrement que par la science elle-même — place donc la science dans le monde des préoccupations extra-scientifiques. Y compris les préoccupations relayées par les lobbies politiques. Si la préoccupation est très médiatisée, tout désaccord avec le consensus officiel peut mettre en péril la carrière d’un chercheur.
Les sondages d’opinion indiquent généralement que ce que “tout le monde sait” sur une question scientifique, et son incidence sur les intérêts publics, sera identique à l’opinion bien institutionnalisée. Cela n’est pas surprenant, étant donné le rôle que jouent les médias dans la création du consensus. Les journalistes, rarement compétents pour évaluer les déclarations scientifiques de manière critique, collaborent à la propagation des déclarations des “cartels de recherche” qui s’autoprotègent, en les faisant passer pour de la science.
Le concept de cartel de recherche de Bauer est apparu au grand public lors d’un épisode qui s’est produit cinq ans après la publication de son article. En 2009, quelqu’un a piraté les courriels de l’unité de recherche sur le climat de l’université d’East Anglia, en Grande-Bretagne, et les a publiés, provoquant le scandale du “climategate”, dans lequel les scientifiques qui siégeaient au sommet de la bureaucratie climatique se sont révélés faire obstruction aux demandes de données émanant de personnes extérieures. Cette situation s’est produite à un moment où de nombreux domaines, en réponse à leurs propres crises de réplication, adoptaient le partage des données comme norme dans leurs communautés de recherche, ainsi que d’autres pratiques telles que la communication des résultats nuls et le pré-enregistrement des hypothèses dans des forums partagés.
Le cartel de la recherche sur le climat a assis son autorité sur le processus d’examen par les pairs des revues jugées légitimes, auquel les challengers ingérants ne se sont pas soumis. Mais, comme le note Gurri dans son traitement du climategate, “étant donné que le groupe contrôlait largement l’examen par les pairs dans son domaine, et qu’un sujet récurrent dans les courriels était de savoir comment maintenir les voix dissidentes hors des revues et des médias, l’affirmation reposait sur une logique circulaire”.
On peut être pleinement convaincu de la réalité et des conséquences désastreuses du changement climatique tout en se permettant une certaine curiosité à l’égard des pressions politiques qui pèsent sur la science, j’espère. Essayez d’imaginer le cadre général dans lequel se réunit la CIPV. Des organisations puissantes sont en place, avec des résolutions préparées, des stratégies de communication en place, des “partenaires mondiaux” d’entreprise sécurisés, des groupes de travail interagences en attente et des canaux diplomatiques ouverts, attendant de recevoir la bonne parole d’un groupe de scientifiques travaillant en comité.
Ce n’est pas un cadre propice aux réserves, aux qualifications ou aux remises en question. La fonction de l’organe est de produire un produit : la légitimité politique.
La troisième jambe : le moralisme
Le scandale du “climategate” a porté un coup à la CIPV, et donc aux centres de pouvoir en réseau pour lesquels elle joue le rôle d’arbitre scientifique. Cela a peut-être conduit à une réceptivité accrue dans ces centres pour l’arrivée d’une figure telle que Greta Thunberg qui augmente l’urgence morale de la cause (“Comment osez-vous !”), lui donnant un visage humain impressionnant qui peut galvaniser l’énergie de masse. Elle est remarquable à la fois parce qu’elle est bien informée et parce qu’elle est une enfant, encore plus jeune et d’apparence plus fragile que son âge, et donc une victime-âge idéale.
Il semble y avoir un modèle, qui ne se limite pas à la science et à la politique du climat, dans lequel l’énergie de masse galvanisée par les célébrités (qui parlent toujours avec certitude) renforce la main des activistes pour organiser des campagnes dans lesquelles toute institution de recherche qui ne parvient pas à discipliner un enquêteur dissident est considérée comme servant de canal de “désinformation”. L’institution est placée sous une sorte de séquestre moral, qui sera levé lorsque les responsables de l’institution dénonceront l’enquêteur fautif et prendront leurs distances par rapport à ses conclusions. Ils cherchent alors à réparer les dommages en affirmant les objectifs des militants en des termes qui surpassent les affirmations des institutions rivales.
Comme cela se répète dans différents domaines de la pensée de l’établissement, en particulier ceux qui touchent aux tabous idéologiques, cela suit une logique d’escalade qui restreint les types d’enquêtes acceptables pour la recherche soutenue par les institutions, et les déplace dans la direction dictée par les lobbies politiques.
Il va sans dire que tout ceci se déroule loin du champ de l’argumentation scientifique, mais le drame est présenté comme celui de la restauration de l’intégrité scientifique. À l’ère de l’Internet et des flux d’information relativement ouverts, un cartel d’expertise ne peut se maintenir que s’il fait partie d’un ensemble plus vaste d’opinions et d’intérêts organisés qui, ensemble, sont capables de gérer une sorte de racket de protection moral et épistémique. Réciproquement, les lobbies politiques dépendent d’organismes scientifiques qui acceptent de jouer leur rôle.
On peut considérer que ce phénomène s’inscrit dans une évolution plus large des institutions, qui passent d’une culture de la persuasion à une culture dans laquelle les décrets moraux coercitifs émanent de quelque part en haut, difficile à localiser précisément, mais véhiculés dans le style éthique des RH. Affaiblies par la diffusion incontrôlée de l’information et la fragmentation de l’autorité qui l’accompagne, les institutions qui ratifient des images particulières de ce qui se passe dans le monde ne doivent pas se contenter d’affirmer le monopole du savoir, mais imposer un moratoire sur la pose de questions et l’observation de modèles.
Les cartels de la recherche mobilisent les énergies dénonciatrices des activistes politiques pour s’interposer et, réciproquement, les priorités des ONG et des fondations activistes mesurent le flux de financement et de soutien politique aux organismes de recherche, dans un cercle de soutien mutuel.
L’une des caractéristiques les plus frappantes du présent, pour quiconque est attentif à la politique, est que nous sommes de plus en plus gouvernés par le biais de paniques qui semblent toutes avoir été conçues pour susciter l’assentiment d’un public de plus en plus sceptique à l’égard des institutions fondées sur des prétentions d’expertise. Et cela se produit dans de nombreux domaines. Les défis politiques lancés par des personnes extérieures, présentés sous forme de faits et d’arguments, qui offrent une image de ce qui se passe dans le monde qui rivalise avec celle qui prévaut, ne reçoivent pas de réponse en nature, mais plutôt des dénonciations. De cette façon, les menaces épistémiques à l’autorité institutionnelle sont résolues en conflits moraux entre les bonnes et les mauvaises personnes.
La montée en puissance du contenu moral des déclarations ostensiblement techniques des experts doit être expliquée. J’ai suggéré qu’il existe deux sources rivales de légitimité politique, la science et l’opinion populaire, qui sont imparfaitement conciliées par une sorte de démagogie distribuée, que nous pouvons appeler le scientisme. Cette démagogie est distribuée dans le sens où des centres de pouvoir imbriqués s’appuient sur elle pour se soutenir mutuellement.
Mais comme cet arrangement a commencé à vaciller, avec l’opinion populaire qui s’est détachée de l’autorité des experts et qui s’est nouvellement affirmée contre elle, un troisième pied a été ajouté à la structure dans un effort pour la stabiliser : la splendeur morale de la Victime. Se ranger du côté de la victime, comme toutes les grandes institutions semblent maintenant le faire, c’est arrêter la critique. C’est en tout cas ce que l’on espère.
Au cours de l’inoubliable été 2020, l’énergie morale de l’antiracisme a été associée à l’autorité scientifique de la santé publique, et vice versa. Ainsi, la “suprématie blanche” était une urgence de santé publique, suffisamment urgente pour dicter la suspension des mandats de distanciation sociale au nom des protestations. Comment la description de l’Amérique comme suprémaciste blanche s’est-elle transformée en une affirmation à consonance scientifique ?
Michael Lind a soutenu que le covid a mis à nu une guerre de classe, non pas entre le travail et le capital, mais entre deux groupes que l’on pourrait qualifier d’”élites” : d’un côté, les propriétaires de petites entreprises qui s’opposaient aux confinements et, de l’autre, les professionnels qui bénéficiaient d’une plus grande sécurité de l’emploi, pouvaient travailler à domicile et adoptaient généralement une position maximaliste sur la politique d’hygiène. Nous pouvons ajouter qu’étant dans l’économie de la connaissance, les professionnels font naturellement preuve de plus de déférence envers les experts, puisque la monnaie de base de l’économie de la connaissance est le prestige épistémique.
Ce clivage s’est superposé au schisme préexistant qui s’était organisé autour du président Trump, la population étant triée entre les bons et les mauvais. Pour les professionnels, ce n’est pas seulement le statut de leur âme, mais aussi leur position et leur viabilité dans l’économie institutionnelle qui dépendent du fait de se trouver ostensiblement du bon côté de ce clivage. Selon le binaire manichéen établi en 2016, le point d’interrogation fondamental au-dessus de sa tête est celui de la force et de la sincérité de son antiracisme. Pour les personnes blanches qui travaillaient dans des organismes techniques liés à la santé publique, la confluence des manifestations de George Floyd et de la pandémie semblait avoir présenté une opportunité de convertir leur précarité morale sur la question de la race en son contraire : l’autorité morale.
Plus de 1 200 experts de la santé, s’exprimant en tant qu’experts de la santé, ont signé une lettre ouverte encourageant les manifestations de masse comme étant nécessaires pour faire face à la “force létale omniprésente de la suprématie blanche”. Cette force omniprésente, ils sont spécialement qualifiés pour la détecter grâce à leurs connaissances scientifiques. Les éditoriaux de revues telles que The Lancet, The New England Journal of Medicine, Scientific American et même Nature parlent désormais le langage de la théorie de la race critique, invoquant les miasmes invisibles de la “blancheur” comme outil d’explication, variable de contrôle et justification de toute prescription politique pandémique à laquelle il semble bon de s’aligner.
La science est remarquablement claire. Elle a également été détournée à des fins expansives. En février 2021, la revue médicale The Lancet a convoqué une commission sur la politique publique et la santé à l’ère Trump pour déplorer la politisation de la science par le président — tout en exhortant à des “propositions dirigées par la science” qui aborderaient la santé publique par le biais de réparations pour les descendants d’esclaves et d’autres victimes d’oppression historique, le renforcement de la discrimination positive et l’adoption du Green New Deal, entre autres mesures. Il est certainement possible de défendre de telles politiques avec sincérité, librement et avec toute la considération requise. De nombreuses personnes l’ont fait. Mais il se peut aussi que le tri moral et l’insécurité qui en résulte chez les professionnels technocrates les incitent à s’en remettre aux activistes et à adhérer à des visions plus ambitieuses d’une société transformée.
Le succès spectaculaire de la “santé publique”, qui a permis d’obtenir un consentement craintif de la population pendant la pandémie, a suscité une ruée vers tout projet technocratique-progressiste qui aurait peu de chances d’aboutir s’il était poursuivi de manière démocratique, et l’a présenté comme une réponse à une menace existentielle. Au cours de la première semaine de l’administration Biden, le chef de la majorité du Sénat a exhorté le président à déclarer une “urgence climatique” et à s’arroger des pouvoirs qui l’autoriseraient à se passer du Congrès et à gouverner par décret gouvernemental. De façon inquiétante, on nous prépare à des “verrouillages climatiques”.
La sagesse de l’Orient
Les nations occidentales disposent depuis longtemps de plans d’urgence pour faire face aux pandémies, dans lesquels les mesures de quarantaine sont délimitées par des principes libéraux — respectant l’autonomie individuelle et évitant autant que possible la coercition. Ainsi, ce sont les personnes déjà infectées et les personnes particulièrement vulnérables qui devaient être isolées, par opposition à l’enfermement des personnes en bonne santé chez elles. La Chine, en revanche, est un régime autoritaire qui résout les problèmes collectifs par un contrôle rigoureux de sa population et une surveillance omniprésente. Par conséquent, lorsque la pandémie de COVID a commencé pour de bon, la Chine a verrouillé toutes les activités à Wuhan et dans d’autres régions touchées. En Occident, on a simplement supposé qu’un tel plan d’action n’était pas envisageable.
Comme l’épidémiologiste britannique Neil Ferguson l’a déclaré au Times en décembre dernier : “C’est un État communiste à parti unique, disions-nous. Nous pensions que nous ne pourrions pas nous en sortir avec [les confinements] en Europe… et puis l’Italie l’a fait. Et nous avons réalisé que nous pouvions le faire.” Il a ajouté que “De nos jours, le confinement semble inévitable”.
Ainsi, ce qui avait semblé impossible en raison des principes de base de la société occidentale semble désormais non seulement possible, mais inévitable. Et cette inversion complète s’est produite en l’espace de quelques mois.
L’acceptation d’un tel marché semble dépendre entièrement de la gravité de la menace. Il y a sûrement un point de danger au-delà duquel les principes libéraux deviennent un luxe inabordable. Le Covid est en effet une maladie très grave, avec un taux de létalité environ dix fois supérieur à celui de la grippe : environ un pour cent des personnes infectées en meurent. Toutefois, contrairement à la grippe, ce taux de mortalité est tellement biaisé par l’âge et d’autres facteurs de risque, qu’il varie de plus de mille fois entre les très jeunes et les très vieux, que le chiffre global de 1 % peut être trompeur. En novembre 2020, l’âge moyen des personnes tuées par le Covid en Grande-Bretagne était de 82,4 ans.
En juillet 2020, 29 % des citoyens britanniques pensaient que “6 à 10 % ou plus” de la population avait déjà été tuée par le Covid. Environ 50 % des personnes interrogées avaient une estimation plus réaliste de 1 %. Le chiffre réel était d’environ un dixième de un pour cent. La perception du public du risque de mourir du Covid était donc gonflée d’un à deux ordres de grandeur. C’est très significatif.
L’opinion publique compte beaucoup plus en Occident qu’en Chine.
Ce n’est que si les gens ont suffisamment peur qu’ils renonceront à leurs libertés fondamentales au nom de la sécurité — c’est la formule de base du Léviathan de Hobbes. Attiser la peur est depuis longtemps un élément essentiel du modèle économique des médias de masse, qui semble être en voie d’intégration avec les fonctions étatiques en Occident, dans une symbiose de plus en plus étroite. Alors que le gouvernement chinois recourt à la coercition extérieure, en Occident, la coercition doit venir de l’intérieur, d’un état mental de l’individu. L’État est nominalement entre les mains de personnes élues pour représenter le peuple, il ne peut donc pas être un objet de peur. Quelque chose d’autre doit être la source de la peur, de sorte que l’État peut jouer le rôle de nous sauver. Mais pour jouer ce rôle, il faut que le pouvoir de l’État soit dirigé par des experts.
Au début de 2020, l’opinion publique a accepté la nécessité d’une suspension à court terme des libertés fondamentales en supposant qu’une fois l’urgence passée, nous pourrions redevenir des non-chinois. Mais cela revient à supposer une robustesse de la culture politique libérale qui n’est peut-être pas justifiée. Lord Sumption, juriste et membre retraité de la Cour suprême du Royaume-Uni, plaide pour que les lockdowns en Occident soient considérés comme le franchissement d’une ligne qui ne risque pas d’être franchie. Dans un entretien avec Freddie Sayers à UnHerd, il souligne que, selon la loi, le gouvernement dispose de larges pouvoirs pour agir en cas d’urgence. “Il y a beaucoup de choses que les gouvernements peuvent faire et qu’il est généralement admis qu’ils ne devraient pas faire. Et l’une d’entre elles, jusqu’en mars dernier, était d’enfermer des personnes en bonne santé dans leurs maisons.”
Il fait l’observation burkéenne que notre statut de société libre repose, non pas sur des lois, mais sur une convention, un “instinct collectif” sur ce que nous devrions faire, ancré dans des habitudes de pensée et de sentiment qui se développent lentement au fil des décennies et des siècles. Ces conventions sont fragiles. Il est beaucoup plus facile de détruire une convention que d’en établir une. Cela laisse entendre qu’il pourrait être très difficile de revenir à une situation différente de celle de la Chine.
Comme le dit Lord Sumption, “Lorsque vous dépendez, pour vos libertés fondamentales, d’une convention plutôt que de la loi, une fois que la convention est rompue, le charme est rompu. Lorsque vous arrivez à une situation où il est impensable d’enfermer les gens, au niveau national, sauf lorsque quelqu’un pense que c’est une bonne idée, alors franchement, il n’y a plus de barrière du tout. Nous avons franchi ce seuil. Et les gouvernements n’oublient pas ces choses-là. Je pense que c’est un modèle qui finira par être accepté, si nous ne faisons pas très attention, comme un moyen de traiter toutes sortes de problèmes collectifs.” Aux États-Unis comme au Royaume-Uni, le gouvernement dispose d’immenses pouvoirs. “La seule chose qui nous protège de l’utilisation despotique de ce pouvoir est une convention que nous avons décidé d’écarter.”
Il est clair qu’une admiration pour la gouvernance à la chinoise a fleuri dans ce que nous appelons l’opinion centriste, en grande partie en réponse aux bouleversements populistes de l’ère Trump et du Brexit. Il est également clair que la “science” (par opposition à la science réelle) joue un rôle important à cet égard. Comme d’autres formes de démagogie, le scientisme présente des faits stylisés et une image tronquée de la réalité. Ce faisant, il peut générer des peurs suffisamment fortes pour rendre les principes démocratiques caducs.
La pandémie est désormais en recul et les vaccins sont disponibles pour tous ceux qui le souhaitent dans la plupart des régions des États-Unis. Mais de nombreuses personnes refusent d’abandonner leurs masques, comme si elles avaient rejoint un nouvel ordre religieux. Le large déploiement de la peur comme instrument de propagande d’État a eu un effet désorientant, de sorte que notre perception du risque s’est détachée de la réalité.
Nous acceptons toutes sortes de risques au cours de la vie, sans y penser. En choisir un et en faire l’objet d’une attention particulière, c’est adopter un point de vue déformé qui a un coût réel, payé quelque part au-delà de la limite du champ de vision. Pour s’en sortir — pour replacer les risques dans leur contexte — il faut affirmer la vie, se recentrer sur toutes ces activités utiles qui élèvent l’existence au-delà du simple état végétatif.
Perdre la face
Peut-être la pandémie n’a-t-elle fait qu’accélérer, et justifier officiellement, notre long glissement vers l’atomisation. Par la nudité de nos visages, nous nous rencontrons en tant qu’individus et, ce faisant, nous vivons des moments fugaces de grâce et de confiance. Cacher nos visages derrière des masques revient à retirer cette invitation. Cela doit être politiquement significatif.
C’est peut-être à travers ces moments microscopiques que nous prenons conscience de nous-mêmes en tant que peuple, liés par un destin commun. C’est ce qu’est la solidarité. La solidarité, à son tour, est le meilleur rempart contre le despotisme, comme le notait Hannah Arendt dans Les origines du totalitarisme. Le retrait d’une telle rencontre est désormais marqué du sceau du civisme, c’est-à-dire de la bonne hygiène. Mais de quel régime devons-nous être citoyens ?
“Suivre la science pour minimiser certains risques et en ignorer d’autres nous dispense d’exercer notre propre jugement, ancré dans un certain sens de ce qui fait la valeur de la vie. Cela nous dispense également du défi existentiel de nous jeter dans un monde incertain avec espoir et confiance. Une société incapable d’affirmer la vie et d’accepter la mort sera peuplée de morts-vivants, d’adeptes d’un culte de la demi-vie qui réclament toujours plus de conseils de la part des experts.”
On a dit qu’un peuple a le gouvernement qu’il mérite.
Pour compléter le propos, nous vous proposons la lecture du discours sur la servitude volontaire de La boëtie.
