Restaurando nossas almas, por bell hooks
Capítulo 16 de Rock My Soul: Black people and self esteem
Traduzido por Carol Correia para ser disponibilizado no curso online de Introdução ao Pensamento de bell hooks ministrado por Viniciux da Silva. O curso será realizado entre 06/04 a 25/05.
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Em toda a nação, os negros estão passando por uma crise espiritual. Estamos unidos nesta crise por todos os que amam a justiça, que anseiam pela paz e desejam viver livremente. Esta crise é para muitas pessoas uma crise de valores. Crentes de longa data em liberdade e justiça, muitos negros traíram essas crenças no interesse de progredir, ganho material e as armadilhas do sucesso. A ganância, manifestada pela contínua tirania do vício, tem sido a força sedutora que atrai muitas pessoas negras no caminho da corrupção, da auto-traição e do coração duro. Enquanto nós éramos um grupo que se orgulhava de reconhecer o valor da vida no interior, uma vida que poderia ter significado e alegria mesmo em meio a lutas, opressões e explorações, muitos de nós jogamos esses sistemas de crenças de lado, acreditando que o real o caminho para a liberdade era ceder aos ditames de uma cultura de dominação e renunciar à postura moral e ética de alguém.
Essa mudança nos valores coletivos afro-americanos foi dramatizada na peça de Lorraine Hansberry, A Raisin in the Sun. Quando Walter Lee quer pegar o dinheiro do seguro que a família recebeu da morte do pai e abrir uma loja de bebidas, Lena Younger testemunha sua ganância e a natureza desesperada compulsiva-viciante de seu desejo e ela pergunta: “Desde quando o dinheiro se tornou a vida? “Ele responde: “Sempre foi a vida, mamãe, mas nós simplesmente não sabíamos disso”. Através dessa troca crítica, Walter Lee permaneceu fiel aos valores de sua educação, mas era o prenúncio do que estava por vir, introduzindo uma nova maneira de pensar que logo se tornaria a norma para muitos afro-americanos.
Obter acesso à abundância material mudou a visão de mundo dos afro-americanos de uma ética comunalista que valorizava a compaixão, a partilha, a justiça, a uma ética do individualismo cujo credo era “Eu tenho o meu, você precisa obter o seu”.
Muitos afro-americanos viram isso como a única resposta que poderiam ter quando a luta antirracista não venceu o dia, quando nossos líderes foram assassinados, tentativas militantes de usar a força foram esmagadas e os ideais democráticos em que acreditávamos de todo o coração foram expostos como vergonha para a maioria dos cidadãos do país, especialmente funcionários públicos. Coletivamente, os espíritos afro-americanos foram quebrados. E esse clima de desespero e mágoa foi sentido mais intimamente entre os pobres e os de classe mais baixa.
A resposta a essa crise de espírito era na maioria das vezes um afastamento dos valores que sustentam a vida em direção às forças da morte que pareciam poderosas. Observando essa mudança ontológica no final dos anos 1970, Lerone Bennett publicou um artigo na revista Ebony intitulado “The crisis of the black spirit”, advertindo:
O perigo é real e insistente. Pela primeira vez em nossa história, as fortalezas internas do Espírito Negro estão cedendo. Pela primeira vez na história, somos ameaçados no nível do espírito, no nível de nossa posse mais preciosa, no nível da alma. E o que isso significa é que somos ameaçados hoje neste país, como nunca fomos ameaçados antes. Uma Grande Depressão Negra… está corroendo os fundamentos morais e espirituais da cultura negra. Nós estamos perdendo uma geração inteira de pessoas.
Bennett viu que enfrentar e lidar com essa depressão é o “maior desafio que enfrentamos neste país desde o fim da escravidão”. Os líderes patriarcais tentaram enfrentar esta crise espiritual por meios materiais. A crise continuou. O vazio espiritual que estava rapidamente causando estragos genocidas na vida negra se intensificou. Isso reflete a crise de espírito que domina nossa nação. Em Ethics for the New Millennium, Sua Santidade, o Dalai Lama oferece a percepção de que todas as pessoas do Ocidente acreditam erroneamente que a alegria pode ser encontrada apenas através da aquisição de bens. Ele afirma:
De acordo com o meu entendimento, nossa ênfase excessiva no ganho material reflete uma suposição subjacente de que o que ele pode comprar, por si só, pode nos fornecer a satisfação que exigimos. No entanto, por natureza, o ganho material de satisfação que pode nos proporcionar será limitado ao nível dos sentidos… É óbvio que nossas necessidades transcendem o sensual. A prevalência de ansiedade, estresse, confusão, incerteza e depressão entre aqueles cujas necessidades básicas foram atendidas é uma indicação clara disso. Nossos problemas, tanto os que experimentamos externamente — como guerras, crimes e violência — quanto os que experimentamos internamente — nossos sofrimentos emocionais e psicológicos — não podem ser resolvidos até que abordemos essa negligência subjacente. É por isso que os grandes movimentos dos últimos cem anos e mais — democracia, liberalismo, socialismo — falharam em fornecer os benefícios universais que deveriam proporcionar, apesar de muitas ideias maravilhosas. Uma revolução é necessária, certamente. Mas não uma revolução política, econômica ou mesmo técnica… O que proponho é uma revolução espiritual.
Como nossa nação como um todo, os negros precisam de uma revolução espiritual que nos permita recuperar coletivamente uma maneira de estar no mundo que nos permita honrar a nós mesmos, valorizar-nos corretamente. Escolhendo a revolução espiritual, os negros recuperariam o poder da alma.
Durante os períodos mais intensos de luta antirracista nos Estados Unidos, os americanos negros estavam traçando uma jornada para a liberdade que os povos explorados e oprimidos de todo o mundo procuravam seguir. Eles queriam ser guiados pelo espírito redentor, a celebração da vida, que sempre esteve presente em meio às dificuldades afro-americanas, através do sofrimento e presente em nossos momentos de triunfo. Nas palavras do cântico evangélico frequentemente ouvido durante esses anos de luta, “andem juntos, conversem, não se cansem, há uma grande reunião de acampamento na terra prometida”. As pessoas feridas do mundo admiravam os afro-americanos não porque éramos tão corajosos ou valentes; outras pessoas que lutavam contra a opressão tinham essas características. Éramos admirados porque, através de todo o nosso sofrimento, mantivemos uma alegria de viver que identificamos como a manifestação externa da alma interior.
Em Jesus Bag, William Grier e Price Cobbs vincularam essa alma a um espírito de transcendência mística, declarando: “Alma é a dureza nascida em tempos difíceis e a compaixão dos oprimidos se desenvolve após séculos de compartilhar um pão que nunca é suficiente… Alma é a sobrevivência graciosa em circunstâncias impossíveis”. Pesquisando a cultura expressiva negra no final dos anos 1960, Roger Abrahams proclamou:
Alma é sass porque sass é uma daquelas ações que enfatizam o ser. Também é qualquer ato que confronta, que toma a iniciativa pelo prazer de encontrar energia e deixá-la jogá-lo por aí. É frouxidão, mas também é reação instantânea. Ela tem uma eternidade própria que reside no momento da criação. A alma é vontade e resiliência, mas também se orgulha do conhecimento da existência dessa resiliência e também é uma relutância em se inclinar nas direções que não parecem certas, porque fazê-lo é negar a existência de tal estilo cultural e integridade.
A filosofia da alma defendida por tantos negros antes da desagregação estava enraizada na experiência de um povo oprimido que sobreviveu e floresceu porque cultivou as habilidades de compaixão, cooperação, resistência, fé e esperança, juntamente com a crença de que a alegria poderia ser dada expressão e a beleza pode ser encontrada em qualquer lugar, mesmo nas circunstâncias mais negativas. Em outras palavras, os negros escravizados sabiamente mantinham e compartilhavam a crença de que a alma deve ser cuidada, não importa a circunstância, porque a alma importa.
Essa filosofia da alma era e continua sendo um princípio de sustentação da vida. Os terapeutas de The Power of Soul, Darlene e Derek Hopson, declaram: “Quando temos uma conexão aberta e honesta com a alma, somos capazes e preparados para viver uma vida plena e satisfatória e compartilhá-la com os outros. A alma é nossa paixão e poder para expressar e agir de acordo com nossos sentimentos mais íntimos e seguir nossa missão divina”. A filosofia da alma como princípio ontológico de estar na vida afro-americana ofereceu uma base de autoestima saudável. Ao enfatizar o poder da alma, os afro-americanos sabiamente lembraram a si mesmos e ao mundo as limitações de pensar através do poder do corpo, de colocar muita ênfase na raça. Evocar o poder da alma era um lembrete constante de que a raça era uma construção feita pelo homem e que a cobertura externa limitada do corpo não podia começar a definir o alcance da capacidade da alma.
Embutido na metafísica da alma estava o entendimento de que era preciso se esforçar pela integridade psicológica. Essa visão de totalidade incluía o reconhecimento de que era necessário romper os laços da tirania racial, ao mesmo tempo em que nos lembrava que precisaríamos cultivar um senso de nós mesmos, de nossa humanidade, que foi muito além da liberdade racial para ser completo. Uma metafísica da alma nos oferece uma base para a autoestima saudável, porque somos lembrados de nossa unidade essencial com a vida. No misticismo cristão, isso é articulado através do reconhecimento de que Deus é amor, que o amor é onde começamos e terminamos, que nossa humanidade essencial não pode ser destruída, não importa o que nos seja feito.
Em The road to peace, Henri Nouwen explica que “o sacerdócio, no sentido místico, envolve uma liberdade interior que irradia e cura”. Enfatizando, como fizeram os negros escravizados, que nosso verdadeiro eu se reflete no espírito divino, Nouwen escreve: “Podemos amar os outros porque Deus nos ama primeiro. A vida espiritual está entrando em contato com esse primeiro amor. Podemos ser uma presença libertadora e criativa no mundo somente se não pertencermos ao mundo, se não dependermos do mundo para nossa identidade real”. Articulada aqui está a crise espiritual que muitos afro-americanos enfrentam. Por um lado, eles sabem que o mundo em que vivem é supremacista branco e racista; por outro, eles olham para esse mundo para fornecer uma identidade, uma razão de ser. E não é de admirar, então, que eles encontrem apenas o vazio, que se sintam perdidos.
Qualquer afro-americano que assista televisão por mais de algumas horas por semana está diariamente ingerindo representações tóxicas e pedagogia venenosa. No entanto, a ingestão de propaganda constante que ensina o ódio aos negros se tornou tanto a norma que raramente é questionada.
Quando pergunto aos meus alunos, afro-americanos e nossos aliados não-negros em luta, por que eles afirmam ser antirracistas e ainda gastam seu dinheiro em filmes que retratam negros incorporando estereótipos negativos diretamente nos dias de escravidão, eles querem argumentar que é “apenas entretenimento.” É uma medida de baixa autoestima coletiva que não apenas os negros tenham sofrido lavagem cerebral para serem entretidos por imagens que os degradam, mas que a capacidade de se deliciar com imagens que revelam a bondade essencial dos negros tenha sido entorpecida. Os argumentos apresentados sobre essas imagens são de que elas não representam a “negritude” real. Esta é a nossa tragédia contemporânea. É marcado pelo trauma de perder a alma.
Muitos negros contemporâneos, especialmente os jovens negros, estão entre os primeiros a renunciar à capacidade de cuidar de suas almas, renunciando à capacidade de sentir. Derek e Darlene Hopkins defendem esse ponto em The power of soul:
Em algumas famílias afro-americanas, a alma é desvalorizada, evitada ou até ridicularizada. A expressão pessoal é desaprovada. Os pais podem aconselhar ou ordenar que os filhos se afastem dos negros que parecem sentimentais, talvez até o ponto em que um jovem se sinta envergonhado ou humilhado pelo contato com a alma e pelo desejo inerente de expressar suas experiências e sentimentos interiores. Pessoas expressivas, emocionais e demonstrativas são vistas negativamente. O controle das emoções, sendo estoico, é percebido como positivo.
De muitas maneiras, a insistência no assassinato da alma é uma expressão de auto-ódio internalizado, uma vez que o poder branco é percebido como inexpressivo, frio, cruel. Estar sem alma, então, é ser simbolicamente “branco”.
Isso parece especialmente irônico, pois grande parte do ataque à alma do povo afro-americano veio de uma indústria musical patriarcal branca dominada pelo capitalismo, que essencialmente usa, com seu consentimento e conluio, corpos e vozes negros para serem os mensageiros de destruição e morte. O gangsta rap nos permite saber que a vida negra não vale nada, que o amor não existe entre nós, que nenhuma educação para a consciência crítica pode nos salvar se formos marcados para a morte, que os corpos das mulheres são objetos, para serem usados e descartados. A tragédia não é que essa música exista, que gere muito dinheiro, mas que não exista uma mensagem contracultural igualmente poderosa, capaz de capturar os corações e as imaginações dos jovens negros que querem viver e viver com alma. Não é por acaso que a cultura jovem negra começou a misturar letras cheias de alma com arranjos contemporâneos, porque suas almas anseiam por uma criatividade que dê vida e desafie a morte, mesmo que eles continuem pressionando a máscara da “pose descolada”.
A mercantilização da negritude e o que antes era considerado uma cultura negra distinta foi uma das maneiras pelas quais os aspectos espirituais mais profundos da alma se obscureceram. A alma como metafísica que aumentou a autoestima dos negros, capacitando-os a lutar pela justiça, a praticar o amor, ameaçava as forças de dominação, a supremacia branca, o patriarcado capitalista. Como Michael Lerner escreve no Spirit Matters: “A capacidade de autotransformação e cura interior é parte do que queremos dizer com ter uma alma — a alma é a parte de nós que nos energiza para buscar nossa mais alta visão ética e espiritual de quem podemos ser.” Quando a alma se transforma em apenas mais uma mercadoria a ser comprada e vendida no mercado, seu poder de transformar vidas diminui.
Na cultura supremacista branca, capitalista e patriarcal, o poder da alma era um dos poucos recursos culturais e espirituais que os negros possuíam que muitos brancos invejavam. E não levou uma grande conspiração para essa inveja procurar aplainar o significado da alma, agindo como se pudesse ser embalada e vendida como qualquer outro bem material. Os capitalistas negros estavam tão ansiosos e dispostos quanto seus colegas brancos a destruir a alma que sustenta a vida e substituí-la por um sentimento superficial da alma que faz do ganho material o único significante importante do progresso.
É melhor transformar líderes negros como Martin Luther King Jr. e Malcolm X em ícones sentimentais, placas de rua, camisetas e feriados do que criar um sistema educacional que ofereça aos jovens negros as habilidades de leitura e escrita necessárias para estudar suas obras na íntegra.
É claro que a responsabilidade pelo assassinato de alma não recai apenas sobre os jovens, porque a corrupção em que eles caem foi sancionada por anciãos não esclarecidos.
Martin Luther King, Jr., mais do que qualquer outro líder negro, advertiu repetidamente os negros e todos os cidadãos desta nação que arriscamos o assassinato de alma ao escolher o poder imperialista e o ganho material sobre o amor. Em seu sermão “O homem que era tolo”, ele nos lembra:
Nosso poder científico superou nosso poder espiritual. Guiamos mísseis e homens desorientados. Como o homem rico da antiguidade, minimizamos tolamente o interior de nossas vidas e maximizamos o externo. Não encontraremos paz em nossa geração até aprendermos novamente que “a vida de um homem não consistia na abundância das coisas que ele possuía”, mas naqueles tesouros internos do espírito… Nossa esperança para uma vida criativa reside em nossa capacidade de estabelecer os fins espirituais de nossas vidas em caráter pessoal e justiça social.
Incorporando o poder da alma em seu trabalho pela justiça, Martin Luther King, Jr., nos mostrou como é a alma quando se manifesta pessoalmente em nosso ser.
Os detratores de King se deleitaram ao expor ao mundo que ele era falho, um homem de contradições. Isso não era novidade. King confessara consistentemente sua fragilidade humana, mesmo que não explicitasse o conteúdo do que considerava pecados. Mais importante, a metafísica da alma, como entendida pelos negros escravizados e transmitida através de gerações, incluía um entendimento de que não podemos julgar um ao outro corretamente, porque não temos a visão nem o entendimento holístico para fazer julgamentos significativos. A compaixão infinita e a vontade de perdoar, que eram uma característica essencial da alma, devem ser recuperadas se quisermos criar comunidades de resistência com alma. Henri Nouwen nos lembra que “a vida sem julgamento é muito difícil. Significa confiar que uma nova vida pode surgir mesmo em um mundo cheio de desconfiança, violência, destruição e guerra”. Esse é outro presente único que o poder da alma oferece — a oportunidade de renovar nossa fé um no outro e restaurar nossa esperança. A alma nos permite ousar confiar, mesmo que nossa confiança tenha sido traída repetidamente.
Saber que cuidar da alma é essencial para a sobrevivência é a sabedoria herdada que pode nos fornecer o fundamento metafísico sobre o qual criar uma autoestima saudável. Esta é a agência da alma que nenhum regime pode tirar. Na introdução de Care of the soul: a guide for cultivating depth as sacredness in everyday life, Thomas Moore nos lembra: “A alma não é uma coisa, mas uma qualidade ou dimensão da experiência da vida e de nós mesmos. Isso tem a ver com profundidade, valor, coração e substância pessoal”. Ele enfatiza que cuidar da alma não é um método de solução de problemas. Ele afirma:
De certa forma, é muito mais um desafio do que a psicoterapia, porque tem a ver com o cultivo de uma vida rica e expressiva e significativa em casa e na sociedade. Também é um desafio, porque requer imaginação de cada um de nós. Na terapia, colocamos nossos problemas aos pés de um profissional que supostamente é treinado para resolvê-los para nós. No cuidado da alma, nós mesmos temos a tarefa e o prazer de organizar e moldar nossas vidas para o bem da alma.
A alma é democrática. Ninguém pode nos impedir de atender às necessidades de nossas almas.
Essa visão de agência humana livremente realizada tem sido um princípio norteador na vida dos afro-americanos. Tem sido o reconhecimento metafísico de nosso poder ser autodeterminado, independentemente das circunstâncias em que nos encontramos. Ele nos forneceu uma base racional para a autoestima. Usando o poder da alma, encontramos maneiras de se auto-realizar para serem cumpridas. O poder da alma promove em nós a consciência de que devemos cuidar das necessidades de nossos espíritos e buscar uma espiritualidade emancipatória. A luz guia da alma ainda brilha, não importa a extensão da nossa cegueira coletiva. A qualquer momento, podemos nos voltar para essa luz para renovar nossos espíritos e restaurar nossas almas.
