Les quatre grandes périodes
Entre le 29e siècle avant notre ère et le 16e siècle de notre ère, la médecine chinoise est passée par quatre grandes périodes. Le premier, du 29e au 27e siècle avant notre ère, était l’époque des trois empereurs, principalement une ère de mythes et de légendes avec seulement une datation approximative des événements. Les événements des 2 000 prochaines années sont obscurs, mais on peut supposer une lente croissance des connaissances médicales et des changements graduels dans la pratique médicale.
La deuxième période était un mélange de légendes et de faits centrés sur la carrière de Bian Qiao (Bian Que), dont les faits anecdotiques remontent à la première moitié du Ve siècle av. La troisième période était celle des grands praticiens, les médecins Zhang Zhongjing et Wang Shuhe et le chirurgien Hua Tuo, allant d’environ 150 à 300 ans. Les individus et les événements étaient réels, bien que des légendes aient grandi autour d’eux. Les 1300 dernières années, qui ont vu la compilation d’ouvrages encyclopédiques et la rédaction de commentaires sur des auteurs antérieurs, n’ont guère produit d’originalité. Dans la seconde moitié du XVIe siècle, la communication ténue a commencé avec des représentants médicaux occidentaux et la médecine chinoise a commencé à changer de caractère.
Anciens empereurs chinois et textes médicaux
Les trois empereurs — Fu Xi, Shennong et Huangdi — étaient orientés vers la médecine. Fu Xi a découvert le bagua (“ huit trigrammes “), la base symbolique de la pensée médicale, philosophique et astrologique. Shennong, appelé le fondateur de la médecine chinoise, était aussi connu sous le nom de Divine Husbandman. Huangdi, le célèbre Empereur Jaune qui régna au 27ème siècle avant notre ère, fut un temps où l’on croyait avoir écrit le Huangdi neijing (Le Classique Intérieur de l’Empereur Jaune). Cependant, l’œuvre a en fait été composée beaucoup plus tard, au IIIe siècle avant notre ère. Malgré cet écart, le Huangdi neijing est vénéré depuis des siècles et fournit les concepts théoriques de la MTC.
Fu Xi et le bagua
Fu Xi, le fondateur légendaire du peuple chinois, aurait montré à ses sujets comment pêcher, élever des animaux domestiques et cuisiner. Il leur a enseigné les règles du mariage et l’utilisation des symboles picturaux. Il fit aussi connaître le bagua, qu’il vit pour la première fois écrit sur le dos d’un “cheval-dragon” alors qu’il s’élevait des eaux du Fleuve jaune (Huang He). Pour accomplir toutes ces choses, Fu Xi a dû avoir un début inhabituel et un long règne. Le premier a été fourni par sa mère, qui a conçu le futur empereur miraculeusement et l’a porté dans son ventre pendant 12 ans.
Le bagua se compose de huit trigrammes, ou symboles à trois lignes, composés de lignes continues et discontinues. Les lignes continues sont appelées yang et représentent essentiellement toutes les choses masculines ; les lignes brisées sont appelées yin et représentent les aspects féminins de la vie. Le yang et le yin sont complémentaires plutôt qu’antagonistes. La profondeur du sens de ces symboles est telle que le philosophe chinois Confucius a dit un jour que s’il pouvait étudier le bagua pendant 50 ans, il pourrait obtenir la sagesse. Confucius a étudié le bagua assez longtemps pour écrire un commentaire qui fait partie du Yijing (Classique des changements), l’un des livres vénérés à travers l’histoire de la Chine.
Les idéogrammes du yin et du yang sont apparus pour la première fois dans un appendice au Yijing. Sous forme de diagramme, le yin et le yang apparaissent comme deux poissons dans un cercle, le yin en noir et le yang en blanc. Le fait que chaque yin contienne un peu de yang et chaque yang un peu de yin est symbolisé par l’œil de chaque poisson qui est de la couleur opposée. Yin représente aussi la terre, la lune, la nuit, le froid, l’humidité, la mort et la passivité, entre autres choses, tandis que yang représente le ciel, le soleil, le jour, la chaleur, la sécheresse, la vie, l’activité, etc.
Médicalement parlant, tout peut être classé dans le yin ou le yang, et pour guérir les maladies, l’ancien médecin chinois s’est efforcé de ramener ces deux qualités à l’équilibre. L’intérieur du corps est yin, la surface ou la peau est yang ; la rate, les poumons et les reins sont yin, le cœur et le foie sont yang ; une maladie est yin quand elle résulte de causes internes, yang quand elle provient de causes externes ; purgatifs, substances amères et perfusions de froid sont yin drogues, alors que les résolvants, substances piquantes et décoctions chaudes sont yang drogues. Le yin et le yang sont présents dans tout le macrocosme du monde comme ils le sont dans le microcosme du corps humain.
Shennong et le Shennong bencaojing
Le deuxième empereur légendaire, Shennong, serait né au 28e siècle avant notre ère et était connu sous le nom d’empereur rouge parce que son élément patron était le feu. Sa mère était une princesse et son père un dragon céleste. Shennong aurait inventé la charrue, enseigné à son peuple à être fermier et trouvé et testé des plantes qui avaient des qualités curatives ou toxiques. Il aurait noté une grande partie de cette information dans le Shennong bencaojing (Classique de médecine du mari divin), où il classait les médicaments comme étant supérieurs (non toxiques et rajeunissants), moyens (ayant une certaine toxicité selon la dose et exerçant des effets toniques) ou inférieurs (toxiques mais capables de réduire rapidement la fièvre et de guérir l’indigestion). Bien que la plupart des autorités s’accordent maintenant à dire que le Shennong bencaojing a été écrit sur l’époque du Christ, le Shennong est généralement considéré comme le père de la médecine chinoise.
Huangdi et le Huangdi neijing
Le troisième des trois anciens empereurs chinois a commencé son règne en 2697 avant notre ère. Surnommé l’Empereur Jaune, parce que son élément patron était la terre, Huangdi est le plus connu des trois premiers souverains. Il a longtemps été supposé avoir écrit le Huangdi neijing, bien que l’on pense que l’œuvre ait été composée au IIIe siècle avant notre ère. Néanmoins, le Huangdi neijing est la plus haute autorité chinoise en matière médicale depuis plus de 2 000 ans et a été publié dans de nombreuses éditions.
La principale contribution de Huangdi à la médecine doit certainement être l’invention des neuf aiguilles pour l’acupuncture. Comme ses prédécesseurs, Huangdi a eu une naissance remarquable et une longue vie. Il aurait appris à son peuple à imprimer et à fabriquer des ustensiles en bois, en poterie et en métal. Bon administrateur, il délègue à ses collaborateurs des tâches telles que la construction de bateaux, la fabrication de la roue, l’invention d’un système de monnaie, la composition d’un calendrier, et bien d’autres tâches utiles. Huangdi lui-même aurait obtenu des informations sur le diagnostic, le pouls et d’autres questions médicales auprès d’immortels et de déesses. Huangdi reçut la formule pour la “poudre de neuf gourdes” et les “dix-neuf prescriptions d’or et d’argent”. Il a également obtenu l’ordonnance pour la fabrication des “neuf pilules pour trépieds”. Tout cela, il le préparait sur un réchaud spécial, l’une de ses propres inventions. Des milliers de tigres et de léopards sont venus chez lui, à tour de rôle, pour aider à maintenir le feu dans ce poêle occupé. Quand les dernières pilules furent fabriquées, un dragon jaune descendit du ciel et escorta Huangdi au paradis. Soixante-dix de ses concubines et les ministres les plus fidèles l’accompagnèrent dans ce dernier vol.
Dans le neijing de Huangdi, et d’ailleurs tout au long de l’histoire de la médecine chinoise, l’accent est mis sur la prévention plutôt que sur le traitement. Les médecins ont été évalués en fonction de leur capacité à maintenir les gens en bonne santé. Le médecin qui ne pouvait agir qu’une fois que la maladie s’était manifestée pour que tout le monde puisse la voir était considéré comme un praticien inférieur. Le Huangdi neijing énonce clairement ce concept avec quelques analogies bien dessinées :
Administrer des médicaments à des maladies qui se sont déjà développées et réprimer les révoltes qui se sont déjà développées est comparable au comportement de ceux qui commencent à creuser un puits après avoir eu soif, et de ceux qui commencent à lancer des armes après s’être déjà engagés au combat. Ces mesures n’arriveraient-elles pas trop tard ?
Les éléments de l’anatomie du Huangdi neijing sous-tendent la discussion sur les maladies. Le yin et le yang sont répartis dans tout le corps de façon équilibrée chez un individu en bonne santé. Cependant, un organe ou une région spécifique peut avoir plus d’un organe ou d’une région que d’un autre. Ces deux principes sont chacun subdivisés en trois degrés : le yin a un grand principe féminin, un principe féminin propre, et un principe féminin jeune, tandis que le yang a les homologues masculins. Ces subdivisions diffèrent les unes des autres principalement par les quantités relatives d’air et de sang qu’elles contiennent. Lorsque ces principes sont équilibrés, l’individu sera en bonne santé.
Les maladies peuvent aussi être causées par les vents, les saisons et les airs nocifs. Selon certains commentateurs, les vents ont joué un rôle si important dans la médecine chinoise parce que les premiers Chinois venaient de la région du Fleuve Jaune où les vents étaient habituellement actifs et où les changements de direction et d’intensité annonçaient souvent des difficultés ou des catastrophes. Les airs nocifs étaient généralement considérés comme indiquant de mauvaises habitudes de vie, en particulier des écarts par rapport aux règles du Dao, ou la Voie. Si une personne s’écarte de la bonne voie, elle peut s’attendre à en souffrir, et les problèmes médicaux sont un type de sanction.
Les organes (foie, cœur, rate, poumons et reins) étaient censés stocker les matériaux. Les viscères (vésicule biliaire, estomac, gros intestin, intestin grêle, vessie et les trois espaces de combustion — des zones uniques qui ne peuvent être spécifiquement identifiées) étaient considérés comme des éliminateurs. Les correspondances complètes entre ces organes, viscères, substances, saisons, vents, et bien d’autres qualités, concepts et choses ont joué un rôle majeur dans la médecine chinoise. La doctrine des cinq éléments — le métal, l’eau, le bois, le feu et la terre — était également importante. Le médecin s’est efforcé de trouver un équilibre entre les éléments et les éléments qui s’y rapportent.
Utilisant des volumes qui 500 ans auparavant avaient appartenu à Zhang Zhongjing, Wang Bing a compilé l’édition la plus complète du Huangdi neijing au milieu du 8ème siècle de notre ère sous la dynastie Tang (618–907). Les autorités gouvernementales ont décidé que l’œuvre devait être classée comme un livre médical. La décision signifiait que le Huangdi neijing était remis entre les mains d’artisans (médecins) plutôt qu’entre les mains d’hommes de l’enseignement supérieur qui pouvaient apprécier la philosophie qui sous-tend les enseignements médicaux ainsi que les aspects gouvernementaux et religieux. Cette situation malheureuse a été corrigée plus tard par l’empereur Renzong (régnant 1021–63) des Song Dy suivants.
Bian Qiao
Le premier médecin exceptionnel après les trois empereurs fut Bian Qiao, qui vécut plus de 2 000 ans après Huangdi. La date de naissance de Bian Qiao est incertaine, mais on pense qu’elle se situe au début du Ve siècle avant notre ère. Bien que certains faits soient connus sur sa vie, Bian Qiao est aussi un personnage quelque peu mythique. L’Hérodote de Chine, Sima Qian (vers 145–87 av. J.-C.), a écrit une longue biographie de lui, des auteurs contemporains ont parlé de ses guérisons et plusieurs livres sont supposés avoir été écrits par lui.
Selon une histoire, Bian Qiao tenait une auberge quand il était jeune homme. L’un des résidents les plus âgés de l’auberge, Chang Sangjun, a reconnu les qualités exceptionnelles de Bian Qiao et a décidé de faire de ce jeune homme son héritier médical. Chang Sangjun a dit à Bian Qiao qu’il pourrait avoir ses secrets médicaux s’il jurait de ne pas les divulguer aux autres. Quand Bian Qiao a accepté, Chang Sangjun a remis un livre et quelques herbes. Bian Qiao devait prendre les herbes dans un liquide spécial pendant 30 jours, et il serait alors capable de comprendre tous les secrets de la nature. Immédiatement après avoir donné ses instructions, Chang Sangjun a disparu. Bian Qiao a suivi attentivement les instructions et, à la fin des 30 jours, il a découvert qu’il comprenait non seulement les secrets de la nature, mais qu’il pouvait aussi voir à travers le corps humain. Sagement, il a gardé cette capacité pour lui seul et a obtenu publiquement ses informations sur le fonctionnement intérieur du patient en suivant attentivement le pouls.
Beaucoup de guérisons miraculeuses et de prédictions ont été créditées à Bian Qiao. Lorsque le grand Zhao Jianzi fut inconscient pendant cinq jours, les officiels envoyèrent chercher Bian Qiao, qui avait prédit avec précision que Zhao récupérerait en trois jours. Lorsque cela s’est produit, Bian Qiao a reçu 6 500 acres de terre en récompense. Un jour, alors qu’il traversait Guo, Bian Qiao apprit que le prince était mort. Se rendant immédiatement à la porte du palais, Bian Qiao chercha des informations détaillées. Ce qu’il a entendu a amené Bian Qiao à dire qu’il pouvait ramener le prince à la vie. Il lui a diagnostiqué une catalepsie, a demandé à son assistant d’appliquer le moxa et l’acupuncture sur plusieurs points, et a reçu les louanges de la foule rassemblée lorsque, en effet, la vie du prince a été restaurée.
La façon dont Bian Qiao traite le marquis Qi Huan de l’ancien état du Qi sert de récit de mise en garde. Alors qu’il dînait avec le marquis, Bian Qiao lui a dit qu’il avait une maladie latente qui devait être traitée immédiatement. Le marquis répondit qu’il n’était certainement pas malade. Cinq jours plus tard, Bian Qiao revit le marquis et l’informa que la maladie était entrée dans le sang. Le marquis répondit que non seulement il allait bien, mais qu’il devenait aussi plutôt ennuyé. Cinq jours plus tard, Bian Qiao a dit au marquis que la maladie était dans l’estomac et les intestins, mais il a reçu la même réponse. Au bout de cinq jours, Bian Qiao revint en présence du marquis, mais cette fois le médecin ne dit rien et se retira de la pièce. Son action a bouleversé le marquis, qui a immédiatement envoyé un messager pour obtenir une explication sur ce comportement étrange. Bian Qiao a répondu avec une logique dévastatrice :
Lorsqu’une maladie n’était qu’une maladie cutanée profonde, elle peut être atteinte par des concoctions et des applications ; lorsqu’elle est dans le système sanguin par ponction ; lorsqu’elle est dans l’estomac et les intestins par des extraits alcooliques. Mais une fois qu’il a pénétré la moelle osseuse, que peut faire un médecin ? Maintenant que la maladie s’est logée dans la moelle osseuse de Son Excellence, il est inutile que je fasse d’autres commentaires.
Le marquis tomba malade cinq jours plus tard, comme Bian Qiao l’avait prédit, et mourut peu après. Cette histoire est un bel exemple de l’accent mis par les Chinois sur la prévention ou le traitement précoce plutôt que sur les tentatives de guérison d’une maladie à un stade avancé.
Bian Qiao a écrit le populaire Nanjing (Difficult Classic), à partir duquel des informations sur les méthodes de diagnostic ont été plus tard incorporées dans le Huangdi neijing. Il a également inclus les mesures et les poids de divers organes prélevés sur des cadavres. L’une des principales luttes de Bian Qiao était contre la superstition. Il s’efforçait d’instruire les médecins et les laïcs partout où il allait. Un de ses aphorismes les plus fréquemment cités était : “Un cas est incurable si on croit aux sorciers plutôt qu’aux médecins.”
Bian Qiao était considéré par beaucoup comme l’utilisateur le mieux informé des légendes du pouls, bien que Wang Shuhe, qui a vécu 750 ans plus tard, soit généralement accepté comme l’autorité principale sur ce sujet médical typiquement chinois. Quelle que soit la confusion sur le mythe et les faits dans la vie de ce grand médecin, le plus grand compliment qu’on puisse faire à un médecin chinois était de l’appeler un “Bian Qiao vivant”.
Les grands praticiens
Zhang Zhongjing
L’hippocrate chinois Zhang Zhongjing s’est épanoui vers la fin du IIe siècle de notre ère. Il a écrit un important livre sur la diététique, mais il a atteint sa plus grande renommée pour un traité sur la fièvre typhoïde et d’autres fièvres, un travail très apprécié en Orient pendant aussi longtemps que Galien de Pergame œuvres ont été populaires dans l’Ouest. Zhang décrit clairement la typhoïde et recommande d’utiliser seulement quelques médicaments puissants pour la traiter. Les médicaments devaient être utilisés un à la fois, ce qui représentait un progrès considérable par rapport aux prescriptions de fusils de chasse alors courantes. Zhang a déclaré que les bains froids étaient également une partie importante du traitement, une idée qui est restée inutilisée pendant 1700 ans jusqu’à ce que le médecin écossais James Currie en fasse la promotion dans son célèbre traité sur la thérapie de la fièvre.
Zhang Zhongjing
Zhang Zhongjing, connu sous le nom d’Hippocrate chinois.
Zhang portait une attention particulière aux signes physiques, aux symptômes, à la nature et à l’évolution d’une maladie, et il consignait soigneusement les résultats obtenus avec les médicaments qu’il prescrivait. Zhang a défendu avec fermeté la dignité et la responsabilité de la profession médicale, et cette attitude, associée à son sens aigu de l’observation, permet de comprendre pourquoi il s’est fait connaître sous le nom de son ancêtre médical grec. Aux XVIe et XVIIe siècles, ses enseignements et ses pratiques ont connu une forte renaissance.
Hua Tuo
Huangdi’s Huangdi neijing ne consacre qu’une infime partie de son espace à la chirurgie. Au début, les médecins chinois estimaient que la chirurgie n’était qu’une solution de dernier recours, et peu de temps était consacré à l’enseignement ou à la description des techniques chirurgicales. L’intervention chirurgicale était généralement pratiquée par un personnel médical de niveau inférieur. Cependant, vers le début du IIIe siècle de notre ère, un chirurgien nommé Hua Tuo a commencé à changer la chirurgie chinoise. Jeune homme, Hua Tuo voyageait et lisait beaucoup. Il s’est probablement d’abord intéressé à la médecine en essayant d’aider les innombrables soldats qui avaient été blessés dans les nombreuses guerres de cette période de violence.
Comme un jeune chirurgien Hua Tuo croyait en la simplicité, en utilisant seulement quelques prescriptions et quelques points pour l’acupuncture. En utilisant une préparation de chanvre et de vin, il a pu rendre ses patients insensibles à la douleur. Hua Tuo fut ainsi le découvreur des anesthésiques, bien que certains disent que Bian Qiao les avait utilisés. Il a pratiqué une grande variété d’interventions chirurgicales dont la laparotomie (incision dans la cavité abdominale), l’ablation des tissus malades et même une splénectomie partielle (ablation de la rate). Pour traiter les maladies gastro-intestinales, l’intervention préférée de Hua Tuo consistait à réséquer les viscères et à laver l’intérieur. Il a probablement même réalisé des anastomoses (connexions) de bout en bout de l’intestin, bien que l’on ne sache pas quelle substance il a utilisée pour les sutures.
Parmi les histoires racontées au sujet de Hua Tuo, l’une d’elles, peut-être apocryphe, est que le général Guandi, l’un des grands héros militaires de l’époque qui est finalement devenu le dieu de la guerre, est venu à Hua Tuo à cause d’une blessure au bras qui lui avait été gravement infectée. Le chirurgien s’apprêtait à donner à son patient l’anesthésique habituel, mais le général Guandi riait avec mépris et demandait une planche et des pierres pour une partie de go. Tandis que Hua Tuo grattait la chair et l’os sans infection et réparait la blessure, Guandi et l’un de ses compagnons militaires poursuivaient calmement leur jeu.
La chirurgie, bien que son intérêt principal, n’était qu’un des objectifs de Hua Tuo. Il a été le pionnier de l’hydrothérapie et il a fait un travail innovateur en physiothérapie. Sa série d’exercices connus sous le nom d’ébats des cinq animaux, dans lesquels le patient imitait les mouvements du tigre, du cerf, de l’ours, du singe et de l’oiseau, était bien connue et largement adoptée.
La fin de la vie de Hua Tuo est cachée dans un brouillard d’histoires contradictoires et douteuses. Un ensemble probable de ces derniers l’a fait tard dans la vie devenant le médecin de cour de Cao Cao, roi de Wei. Le chirurgien a temporairement soulagé le chef de son vertige par l’acupuncture. Lorsque le roi lui a demandé de faire quelque chose pour éliminer définitivement cette gêne, Hua Tuo a dit qu’il devrait couper dans le crâne royal. La femme de Cao Cao Cao était en faveur de la chirurgie comme un espoir désespéré, mais le roi se méfiait que ses ennemis avaient soudoyé Hua Tuo pour le tuer. Dans un accès de rage, peut-être déclenché par ces mêmes maux de tête, le roi fit jeter le chirurgien en prison et exécuter. Le livre principal de Hua Tuo, Qingnang shu (Livre du sac bleu) a été brûlé, soit par le geôlier qui voulait enlever toute trace du prisonnier, soit par la femme du chirurgien qui agissait conformément aux souhaits exprimés par Hua Tuo avant sa détention.
Wang Shuhe et le pouls
La médecine étant beaucoup plus importante que la chirurgie dans l’histoire de la Chine, le diagnostic est d’une importance considérable. Bien que le premier médecin chinois ait examiné avec soin la couleur de la peau du patient à divers points clés et qu’il ait noté tout autre signe externe, il a surtout pris le pouls pour poser un diagnostic. En effet, l’étude du pouls était l’une des principales occupations du médecin, qui écoutait une variété presque infinie de sons et de rythmes. L’œuvre classique sur le terrain était le Maijing (The Pulse Classics), qui a été écrit par Wang Shuhe. Wang a également écrit un commentaire important sur le Huangdi neijing, mais ce sont ses efforts au cours de son travail qui l’ont élevé au rang le plus élevé de médecin chinois. Dans le Huangdi neijing lui-même, on peut trouver l’affirmation “Rien ne surpasse l’examen du pouls”.
Fondamentalement, le médecin avait trois endroits sur chaque poignet où il devait s’assurer de la qualité et de la quantité du pouls. L’endroit le plus proche de la main était connu sous le nom de cun (“pouce”), la position centrale était le guan (“barre”), et celui le plus éloigné de la main était appelé le chi (“cubit”). Yin représentant la droite et le yang gauche, le pouls droit d’une femme indiquait un trouble et l’ordre de son pouls gauche ; le contraire était vrai pour un homme.
Le médecin n’a pas seulement lu trois impulsions différentes à chaque poignet, mais il a aussi lu chaque impulsion à deux niveaux. Par exemple, au poignet gauche, lorsque le pouce était légèrement pressé, le pouls indiquait l’état de l’intestin grêle ; lorsqu’il était fortement pressé, le cœur. La barre légèrement pressée indiquait l’état de la vésicule biliaire et, lorsqu’elle était fortement pressée, le foie ; et la coudée légèrement pressée indiquait l’état de la vessie, fortement pressée, les reins. Le poignet droit avait ses propres relations avec les organes du corps.
Les impulsions réelles ont été divisées en sept impulsions biao (“superficielles”) et huit impulsions li (“enfoncées”). Que pourraient indiquer ces impulsions ? Pour ne prendre qu’un exemple, les sept impulsions superficielles sur la position en pouces pourraient indiquer, entre autres choses : (1) douleurs et chaleur dans la région centrale du corps et dans la tête ; (2) accumulation de sang dans la poitrine ; (3) éructations et vomissements ; (4) chaleur insupportable dans le thorax ; (5) douleurs thoraciques sévères ; (6) maux de tête ; et (7) chaleur dans le thorax. Bien que, pour les esprits occidentaux, ces variétés et ces relations puissent sembler complexes ou ridicules, le médecin chinois formé dans le domaine des légumineuses pourrait poser des diagnostics remarquables.
Dernière période
En plus des trois empereurs, ainsi que des médecins tels que Bian Qiao, Zhang Zhongjing, Hua Tuo, et Wang Shuhe, d’autres individus ont apporté des contributions uniques d’importance substantielle à la médecine chinoise. Ge Hong (IIIe siècle de notre ère), dans un manuel de prescriptions d’urgence, a donné une description claire et détaillée de la variole. L’exploit de Ge Hong remonte à près de six siècles avant al-Rāzī (Rhazes), le grand médecin persan ayant généralement donné le crédit pour la première description de cette maladie mortelle. Environ 700 ans après Ge Hong, la pratique de l’inoculation contre la variole s’est développée sur un fond plutôt flou. L’inoculation aurait été apportée en Chine soit par une vieille femme spirituelle, soit par un saint médecin. Cet individu vivait sur une montagne et a commencé la pratique en utilisant des croûtes qui avaient été séchées, broyées en poudre et insérées dans les narines. La méthode s’est répandue et a permis de réduire considérablement le taux de mortalité.
De l’époque de Wang Shuhe au IIIe siècle jusqu’au milieu du XVIe siècle de notre ère, les médecins chinois ont consacré une grande partie de leurs efforts à la compilation d’encyclopédies massives et à la rédaction de commentaires sur les œuvres classiques. En 1644, des rites officiels d’adoration des anciens médecins furent institués au palais Qing Hui près du Collège des médecins impériaux de Pékin (Beijing). Ces rites ont été célébrés au printemps et à l’automne pendant de nombreuses années.
Lorsque l’évêque portugais Belchior Carneiro a fondé l’hôpital Saint-Raphaël au XVIe siècle près de Guangzhou (Canton), la communication médicale provisoire a commencé entre l’Est et l’Ouest. Au fur et à mesure que la médecine occidentale s’est imposée dans le pays, certains Chinois ont commencé à croire que tout dans la médecine occidentale était scientifique et bon, et donc meilleur que la médecine traditionnelle pratiquée en Chine. Malgré l’apparition d’un médecin, Sun Yat-sen, à la tête du pays, cette foi en la médecine occidentale a continué de croître aux dépens de la médecine autochtone. Cependant, au début du XXe siècle, l’intérêt pour la MCT a été renouvelé et, à la fin du XXe et au début du XXIe siècle, la MCT était pratiquée non seulement en Chine mais aussi dans d’autres pays du monde.
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