De qué hablamos cuando hablamos de Navidad (1)

En fechas como estas siempre se reavivan algunas discusiones en torno a las fiestas navideñas. Pongo a continuación varias réplicas que Chesterton dio, hace ya mucho tiempo, a ciertos comentarios recurrentes.

A quienes afirmaban que las Navidades están llenas de costumbres anteriores al cristianismo, les decía que no es que haya costumbres paganas en Navidad, sino que hay costumbres que han sobrevivido al paganismo, como sobrevivieron al industrialismo y como sobrevivirán al capitalismo. Todos fuimos paganos antes de ser cristianos pero eso no nos hace paganos.

En otro artículo apuntaba cómo decir que las Navidades contienen muchos elementos del paganismo es otro modo de decir que contienen muchos elementos de humanidad. Ahora bien, la naturaleza de la combinación de todos esos elementos depende de la naturaleza de la selección y, por tanto, de la autoridad de quien los selecciona. Por ejemplo, hay quienes están siempre tratando de incluir la fe en un sistema de folclore en lugar de procurar incluir el folclore en un sistema de fe; quienes están empeñados en alargar el mito para cubrir muchas religiones, en vez de permitir a una religión que cubra muchos mitos.

Otra vez subrayaba lo pedante que resulta intentar explicarle a un hombre por qué hace una cosa que tanto ese hombre como el mismo autor de la cosa pueden explicar muy bien y de forma muy distinta. Así, a quien nos habla de que el origen de la Navidad está en que algunos antiguos escandinavos celebraban una fiesta en mitad del invierno en la que quemaban unos troncos grandes y demás, hay que replicarle: vale, y ¿qué se podría esperar que hicieran los antiguos escandinavos en el invierno?, o, al revés, ¿es que acaso esperabas que quemaran los troncos más grandes en verano? O bien, a quien afirma que la Navidad recuerda que algunas tribus antiguas adoraban al sol o, más probablemente, que comparaban algún héroe o dios con el sol, se le puede responder: ya, pero muchos poetas han comparado a su dama con el sol sin que eso quiera decir que la imaginasen como si fuese un mito solar. En cualquier caso, si de ahí alguien concluyese que las Navidades son una especie de adoración del sol, la única respuesta que se le podría dar es que no, es que es se trata de algo completamente diferente. Y si quien lo afirmara siente algo del espíritu que vive detrás de los símbolos, lo primero que cabría esperar de él es que apreciase la diferencia entre cosas tan opuestas como adorar al sol y seguir una estrella.

A quienes se quejan del sentido comercial de las Navidades en nuestro mundo les hacía notar que hay quienes toman algo natural, lo pintan de mala manera y lo desfiguran con añadidos artificiales, y después se quejan de que es algo antinatural y lo tiran. Al principio aceptan las alteraciones como mejoras y, al final, cada supuesta mejora sirve para mostrar que la cosa no debería ser alterada sino abolida. Esto es lo que algunos hacen con las Navidades: primero las vulgarizan y luego las denuncian por vulgares, primero las hacen comerciales y luego desean suprimir la Navidad pero conservar el comercio.

En general, no es extraño que quienes comprenden el cristianismo como si fuera una especie de combinación «del optimismo carente de fundamento de un ateo americano con el pacifismo de un hinduísmo amable», entiendan el espíritu de la Navidad como si fuera esparcir acebo y muérdago por lugares donde, si algo no hay, es el verdadero espíritu de la Navidad, o identifiquen ese espíritu con la publicidad ajetreada y bulliciosa que vemos alrededor. Pero quien desee ser original, o volver a los orígenes, debe recordar una obviedad: la Navidad fue, y sigue siéndolo allí donde se celebra de verdad, una fiesta familiar; y su razón, su única razón, era y sigue siendo de índole religiosa pues recuerda una familia feliz a la que los cristianos llamamos Sagrada Familia.

NOTA: Publiqué estos textos antes en bienvenidosalafiesta. Cada uno de los párrafos corresponde a un artículo distinto de Chesterton: «Christmas and the Peasant Traditions» (1921), «A Christmas of Peace» (1918), «Christmas and the Progressive Movement» (1910), «The Winter Feast» (1936), «El espíritu de la Navidad» (1910). Se publicaron en distintos medios y, luego, algunos de ellos, en libros diferentes. Los dos últimos y muchos más artículos y textos sobre la cuestión están en la recopilación titulada The Spirit of Christmas que se publicó en Londres: Xanadú, 1984.