PRISM Circle ialah sebuah insiatif untuk menyebarkan dakwah islam dalam kalangan pelajar di UK. Secara dasarnya ianya berbentuk usrah yang dibawa dalam keadaan santai. Usrah pada bahasa bermakna keluarga, firman Allah SWT:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara,” (al-Hujurat: 10)

Usrah pada kehendak sebenar, ialah sebuah kumpulan orang-orang mukmin (yang diikat dengan satu akidah sebagai sebuah keluarga) yang berusaha memahami Islam sebagai suatu cara hidup, dari peringkat individu (fardiyyah), keluarga (bait al-muslim), masyarakat (ummah) sehinggalah ke peringkat sebuah negara (daulah).

Natijah akhirnya, adalah melahirkan kesatuan pemikiran (fikrah) agar cita-cita Islam dapat dicapai.

Usrah yang pertama telah diadakan oleh Rasulullah SAW di rumah salah seorang sahabatnya yang bernama al-Arqam bin Abi al-Arqam kepada sahabat-sahabatnya yang baharu memeluk Islam.

Ketika itu,ia tidaklah disebut atau dinamakan sebagai usrah; namun daripada aspek pengisian dan matlamatnya, ia adalah sebuah usrah.

Usrah dipopularkan namanya oleh gerakan Islam di Mesir yang diasaskan oleh as-Syahid Imam Hassan al-Banna pada tahun 1928 yang menubuhkan Ikhwan al-Muslimun (Persaudaraan Islam) yang dianggotai oleh pelbagai lapisan masyarakat demi melihat Islam kembali diamalkan secara sempurna atau syumul. Ini kerana, keadaan umat Islam kala itu sudah terlalu berpecah dengan pelbagai kefahaman.

Model usrah Ikhwan al-Muslimun ini menjadi contoh dan ikutan gerakan Islam di seluruh dunia dan disesuaikan dengan keperluan di negara berkenaan. Contohnya, di Malaysia usrah di kalangan pelajar di sekolah menengah Kolej Islam Kelang (hari ini Kolej Islam Sultan Alam Shah atau KISAS) adalah untuk menjadikan mereka orang yang komited dengan Islam dan terbukti, KISAS mampu melahirkan pelajar yang cemerlang dunia dan akhirat.

Kini, usrah sudah menjadi perkara lumrah di IPT, komuniti, masjid, sekolah, syarikat konglomerat dan sebagainya (kadang kala namanya mungkin disebut sebagai kumpulan dinamik dan sebagainya) namun mempunyai matlamat yang sama, iaitu membina kesatuan untuk mencapai tujuan bersama.

PRISM Circle berusaha menjadikan semua individu dapat memahami Islam dalam kehendak sebenar yang dikehendaki oleh Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW, sehingga mampu membentuk kesatuan dalam pemikiran (wehdah al-fikr) dan kesatuan dalam tindakan (wehdah al-amal). Inilah yang disebut, ‘satu pasukan dan satu wawasan’.

Naqib bererti orang yang diamanahkan untuk mengetuai sesebuah kumpulan usrah dan berperanan sebagai pemudah cara, agar anak-anak usrah di dalam kumpulannya mampu memahami Islam dan beramal dengannya.

Naqib juga adalah individu yang boleh dijadikan contoh tauladan kepada anak-anak usrah dalam kehidupan seharian. Naqib juga dianggap murabbi yakni guru yang sentiasa membimbing anak-anak usrahnya.

Nuqaba pula ialah kata jamak bagi naqib (ramai naqib) yang selalunya mereka diamanahkan untuk membimbing para anak usrah. Selalunya, ditubuhkan juga Majlis Nuqaba agar kesatuan fikrah dan amal mereka selari dengan kehendak organisasi dan Islam yang hendak dicapai.

At-ta’aruf, yang bermakna saling kenal-mengenali atau berkenalan antara anak-anak usrah demi memantapkan ukhuwwah Islamiyah.

Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari kalangan lelaki dan perempuan dan menjadikan mereka berbangsa-bangsa dan bersuku-suku, supaya mereka dapat saling berkenal-kenalan (di antara satu sama lain), sesungguhnya mereka yang paling mulia di sisi Allah ialah yang paling tinggi takwanya,” (al-Hujurat: 13)

At-tafahum, yang bermakna membentuk saling faham-memahami di antara anak-anak usrah, sehingga mereka boleh saling bertolak ansur.

Allah SWT berfirman: “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan RasulNya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana,” (at-Taubah: 71)

At-takaful, yang maknanya keseimbangan atau maksud lebih luas, usrah dapat melahirkan sebuah kumpulan manusia yang saling tolong-menolong dan berkorban demi kebaikan orang lain.

Firman Allah SWT: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam perkara kebaikan dan takwa; dan janganlah kamu tolong-menolong dalam perkara dosa dan kejahatan,” (al-Maidah: 2)

Usrah merupakan satu mekanisme pembentukan diri, kumpulan dan penyatuan umat Islam yang sangat penting demi mewujudkan kesatuan dalam pemikiran dan tindakan. Kekuatan umat Islam zaman Nabi Muhammad SAW dibentuk terlebih dahulu melalui usrah, iaitu dijana hati mereka dengan kekuatan iman dan takwa.

Apabila individu muslim sudah kuat akidah dan kefahamannya, maka mereka akan menjadi umat Islam yang cemerlang dan unggul seperti yang digambarkan di dalam al-Quran:

“Dan generasi yang terdahulu dan pertama (masuk Islam) dari kalangan kaum muhajirin dan ansar serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah telah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah, dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yag mengalir sungai-sungai di dalamnya, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang agung.” (at-Taubah: 100)

Dalam konteks LZS, slogan ‘Satu pasukan; satu wawasan’ akan menjadi realiti dan bukan sekadar retorik atau slogan kosong apabila seluruh warganya menjiwai usrah ini.

Apa yang lebih penting, lahirlah golongan mukmi yang mempunyai kekuatan peribadi muslim, berakhlak mulia dan menepati ciri-ciri amil sebenar yang dikehendaki oleh Rasulullah SAW dapat dilahirkan, insya-Allah.

Firman Allah SWT: “Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang (berjihad) di jalan Allah dalam keadaan sebuah saff yang tersusun rapi seperti sebuah bangunan,” (as-Shaff: 4)

Originally published at medium.com on January 4, 2017.

Chapter 1 : PRISM Circle was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Konsep Ukhwah Islamiyyah ialah persaudaraan atau kasih sayang yang bermatlamatkan mardhatillah yang mana ianya merupakan kurniaan atau pemberian daripada Allah swt. Dia melontarkannya kepada hati-hati hambaNya yang ikhlas dan suci. Firman Allah swt yang bermaksud:

“Dan Dialah yang menyatukan di antara hati mereka (yang beriman). Kalaulah engkau belanjakan segala (harta benda) yang ada di bumi, nescaya engkau tidak dapat juga menyatu padukan di antara hati-hati mereka, akan tetapi Allah telah menyatupadukan di antara (hati) mereka. Seungguhnya Dia Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana” (Al Anfaal ayat : 63)

Kewajipan dan Tanggungjawab Ukhuwwah

Ukhuwwah atau persaudaraan di dalam Islam merupakan jalinan yang menghubungkan sebahagian dengan sebahagian Umat Islam yang lain. Ia merupakan ikatan rabbani — ikatan yang diikuti di atas dasar ketaatan kepada Allah — yang mengikat hati-hati mereka dan ia merupakan jalinan yang mendekatkan mereka kepada Allah s.w.t. Ukhuwwah merupakan ikatan keimanan yang paling kukuh sebagaimana yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w:

“Sekuat-kuat ikatan iman ialah cinta dan berkasih-sayang kerana Allah dan marah juga kerana Allah”. (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Di dalam ajaran Islam persaudaraan adalah satu tonggak yang menjadi tunjang kepada pembinaan sebuah masyarakat Islam yang kukuh dan sendi yang menghubungkan anggota masyarakat. Harakah Islamiah sangatlah memerlukan agar ikatan persaudaraan yang dianjurkan oleh Islam ini diperkukuhkan sehingga ia menjadi seolah-olah satu bangunan yang tersusun rapi, satu anggota memperkuat satu anggota yang lain.

Ianya seumpama satu jasad yang apabila satu daripada anggota jasad itu merasai sakit, maka seluruh anggota yang lain akan turut menanggung penderitaannya. Bagi memastikan hak-hak dan kewajipan ukhuwwah ini dilaksanakan dengan sempurna Islam telah menjelaskan cara-cara bagaimana hak-hak dan kewajipan tersebut dilaksanakan secara amali dengan memberi penekanan bahawa ia adalah satu tanggungjawab yang mesti dilaksanakan bukan sekadar ucapan di bibir atau teori semata-mata.

• Ukhuwwah (yang terjalin di antara seorang mukmin dengan seorang mukmin yang lain) mestilah menjadi hubungan yang membawa mereka kepada ketaatan kepada Allah sebagai membenarkan sabda Rasulullah s.a.w yang menyatakan:

“Sesiapa yang Allah ingin kurniakan kebaikan kepadanya nescaya Allah mengurniakan kepadanya seorang teman setia yang salih, jika sekiranya dia terlupa (lalai) dia menolong memberi peringatan dan apabila (temannya itu) memperingatkannya ia akan menolongnya”.

Teman setia yang baik seperti inilah yang dimaksudkan oleh Sayidina Umar bin Al-Khattab r.a yang mengatakan:

“Engkau mestilah mencari saudara-saudara yang jujur dan hiduplah di kalangan mereka kerana mereka itu adalah perhiasan di waktu senang dan bekalan di waktu kesusahan”.

• Di sudut kejiwaan pula, ukhuwwah merupakan satu keperluan kerjasama, turut merasai keperluan-keperluan saudara-saudara yang lain dan berusaha memenuhi keperluan tersebut sebagai menyahut tuntutan sabda Rasulullah s.a.w

“Jika sekiranya seorang dari kamu berjalan bersama saudaranya dengan tujuan memenuhi keperluannya (dan baginda menunjukkan isyarat dengan jari-jari baginda) amalan itu lebih utama dari dia beriktikaf selama dua bulan di dalam masjidku ini”.(Hadis riwayat Al-Hakim dan dia mengatakan bahawa sanad-sanadnya sahih).

• Persaudaraan juga adalah kerjasama di bidang kebendaan sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

“Sesiapa yang melapangkan seorang muslim dari satu kesusahan dunia nescaya Allah melapangkanuntuknya satu dari kesusahan di akhirat. Sesiapa yang memudahkan seseorang yang berada di dalam kesusahan nescaya Allah akan memudahkan (urusannya) di dunia dan di akhirat dan sesiapa yang menyembunyikan rahsia seorang muslim nescaya Allah akan memelihara rahsianya di dunia dan di akhirat. Dan Allah sentiasa menolong seseorang hamba selama ia menolong saudaranya”.

• Ukhuwwah adalah tanggungjawab kemasyarakatan yang merangkumi kewajipan-kewajipan yang ringkas. Sehubungan dengan perkara ini Rasulullah s.a.w bersabda:

“Hak seseorang Muslim ke atas seorang muslim yang lain ada enam perkara: Apabila engkau bertemu dengannya hendaklah engkau memberi salam, apabila dia menjemputmu maka penuhilah jemputannya itu, apabila dia meminta nasihat hendaklah engkau memberi nasihat kepadanya, apabila dia bersin dan bertahmid maka hendaklah engkau lengkapkan dengan bertasymit, apabila dia sakit hendaklah engkau menziarahinya dan apabila dia meninggal dunia hendaklah engkau mengiringi jenazahnya”.(Hadis riwayat Muslim)

• Ukhuwwah juga bererti kemesraan, kasih-sayang dan saling bantu-membantu. Berhubung dengan perkara ini Rasulullah s.a.w bersabda:

“Janganlah kamu saling memutuskan hubungan silaturahim, janganlah kamu saling belakang membelakangi, janganlah kamu saling benci-membenci dan janganlah kamu saling hasad dengki. (Sebaliknya) jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara. Tidak halal bagi seorang Muslim itu memulaukan saudaranya (yang mukmin) melebihi tiga hari”. (Hadis riwayat Imam Malik, Bukhari, Abu Daud, Tirmizi dan Nasaie)

Rasulullah s.a.w juga bersabda:

“Janganlah kamu memandang rendah terhadap sesuatu kebaikan, walaupun dengan cara bermanis muka ketika bertemu saudaramu (kerana itu juga satu kebaikan)”.(Hadis riwayat Muslim)

• Ukhuwwah menurut ajaran Islam ialah keghairahan dan setia kerana Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sesiapa yang mempertahankan maruah kehormatan saudaranya nescaya Allah akan menjaga wajahnya dari seksaan api neraka di hari kiamat”. (Hadis riwayat Tirmizi)

Baginda juga bersabda:

“Doa seorang saudara kepada saudaranya yang lain (sedangkan saudaranya itu tidak mengetahui doa tersebut) adalah doa yang pasti diperkenankan, di sisinya terdapat malaikat yang ditugaskan di mana setiap kali ia mendoakan kebaikan atau keselamatan untuk saudaranya, malaikat yang ditugaskan itu berkata: Amin dan bagimu seperti itu juga”. (Hadis riwayat Muslim)

PENGERTIAN UKHUWWAH

Ukhuwah pada mulanya bererti “persamaan dan keserasian dalam banyak hal”. Hal ini kerana persamaan dalam keturunan mengakibatkan persaudaraan, persamaan dalam sifat-sifat juga mengakibatkan persaudaraan. Perkara ini antara lain disebutkan dalam firman Allah dalam surah al-Isra’ ayat 27 yang berbicara tentang persaudaraan (persamaan) sifat-sifat manusia yang boros dengan setan.

Dalam kamus bahasa, Akh juga digunakan dalam erti teman akrab atau sahabat. Dalam Al Qur’an kata Akh disebut sebanyak 52 kali, sebahagian dalam kata erti saudara kandung, seperti pada ayat yang berbicara tentang kewarisan dan sebahagian lainnya erti saudara sebangsa walaupun tidak seagama seperti dalam firmanNya :

”Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum ‘Aad saudara mereka, Hud. Ia berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada Tuhan bagimu selain dari-Nya. Maka mengapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya?”(Surah al-A’raf, 65)

Bentuk jamak dari kata akha dalam al Qur’an ada dua maksud:

Pertama ikhwan yang digunakan untuk persaudaraan dalam erti bukan adik beradik kandung. Perkataan ini disebut sebanyak 72 kali, sebahagian digabungkan dengan al din, seperti dalam surah

”Apabila mereka bertaubat, melaksanakan sholat dan menunaikan zakat, maka mereka adalah saudara kamu seagama….” (Al Taubah, 11)

Dan sebagian lainnya tanpa kata al din seperti dalam

“Mengenai (urusan-urusan kamu) di dunia dan di akhirat. Dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (masalah) anak-anak yatim. Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya,” dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu (yang seugama) dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan (harta benda mereka) daripada orang yang hendak memperbaikinya. Dan jika Allah mengkehendaki tentulah Ia memberatkan kamu (dengan mengharamkan bercampur gaul dengan mereka). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Surah Al Baqarah ayat 220.)

Kedua, adalah ikhwan yang terdapat dalam Al Qur’an sebanyak 7 kali. Keseluruhannya digunakan untuk makna persaudaraan seketurunan (kecuali satu ayat

“Innama al mu’minunna ikhwat” (Al-Hujurat 10).

Ianya menarik untuk diketahui mengapa al Qu’ran, ketika berbicara tentang ukhuwah imaniyah/Islamiyah itu, menggunakan kata ikhwah yang selalu digunakan untuk arti persaudaraan seketurunan. Atau dengan kata lain, mengapa Al Qur’an tidak menggunakan kata ikhwan sedangkan kata ini digunakannya untuk makna persaudaraan yang tidak sama keturunan. Bukankah lebih tepat menggunakan kata terakhir ini melihat kenyataan bahwa saudara-saudara seiman dan se Islam, terdiri dari banyak bangsa dan suku, yang tentunya tidak sama keturunan?

Hal ini bertujuan bagi mempertegas dan mempereratkan jalinan hubungan antara sesama muslim. Seakan-akan hubungan tersebut dijalin bukan saja oleh keimanan mereka yang dalam ayat itu ditunjuk oleh kata al mu’minuun, tetapi ia seakan dijalin pula oleh persaudaraan seketurunan yang ditunjuk oleh kata ikhwah tersebut. Sehingga tidak ada satu alasan untuk meretakkan hubungan antara mereka.

TAHAP UKHUWWAH DALAM ISLAM

PERTAMA : TAHAP SALING KENAL MENGENAL (TA’ARUF)

Taaruf adalah rukun yang pertama. Kenal mengenalilah antara satu sama lain dan wujudkanlah suasana kasih sayang sesama kamu dengan roh Allah. Hayatilah nilai persaudaraan yang sebenar dan ideal sesama kamu. Berusahalah sedaya upaya supaya kamu tidak melakukan sesuatu yang boleh mengeruhkan hubungan kamu. Sentiasalah laksanakan ayat- ayat al-Quran dan hadis- hadis yang mulia. Sentiasalah renungi ayat- ayat dan hadis berikut.

Firman Allah Ta’ala:

“Sebenarnya orang- orang yang beriman itu adalah bersaudara” (Al- Hujurat, 10)

“Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam)” (Ali-Imran, 103)

Rasulullah s.a.w. juga pernah bersabda:

“Lelaki Islam adalah saudara lelaki Islam yang lain, dia tidak akan menzaliminya dan membiarkannya”

“Lelaki mukmin dengan lelaki mukmin yang lain ibarat bangunan yang saling menguatkan antara satu sama lain”

“Kasih sayang, belas kasihan dan simpati sesama orang- orang yang beriman ibarat satu tubuh.”

KEDUA : TAHAP SALING MEMAHAMI (TAFAAHUM)

Ini adalah rukun kedua dalam sistem ini. Istiqamahlah di atas jalan yang benar. Laksanakanlah segala perintah Allah dan jauhilah segala larangan Allah. Nilailah diri kamu sehalus- halusnya; adakah kamu orang yang taat atau orang yang derhaka.

Setelah itu hendaklah kamu nasihatkan saudara kamu jika kamu lihat ada kelemahan padanya. Hendaklah saudara menerima nasihat daripada saudara kamu dengan gembira dan senang hati. Berterima kasihlah kepadanya kerana nasihatnya itu. Janganlah saudara yang memberi nasihat itu berubah hati walaupun sebesar kuman terhadap saudara yang dinasihatinya. Janganlah sehingga dia merasakan saudaranya itu lebih rendah daripadanya atau dia merasakan dia lebih baik daripada saudaranya itu. Hendaklah dia sembunyikan kelemahan itu selama sebulan dan tidak memberitahu kepada sesiapa apa yang diperhatikan itu kecuali kepada naqib usrah sahaja. Itupun jika dia gagal mengubahnya.

Namun selepas itu dia hendaklah mengekalkan semangat kasih sayang, rasa hormat dan kemesraannya dengan saudaranya itu sehinggalah Allah menentukannya. Janganlah pula saudara yang dinasihatinya bersikap ego dan degil. Janganlah hatinya berubah terhadap saudaranya yang memberi nasihat walau sebesar kuman. Kedudukan kasih sayang yang dijalin kerana Allah adalah kedudukan yang tertinggi, selain nasihat itu sendiri adalah rukun agama ini. “Agama Itu Nasihat”. Semoga Allah memperkukuhkan hubungan sesama kamu dan Allah berikan kamu kekuatan untuk mentaati-Nya. Semoga Allah menjauhkan kita semua daripada angkara tipu daya syaitan.

KETIGA: TAHAP SALING MEMBANTU (TAKAAFUL)

Ini adalah rukun yang ketiga. Hendaklah kamu saling membantu, pikullah tanggungjawab bersamasama. Inilah tanda keimanan dan teras persaudaraan. Hendaklah kamu berjanji untuk saling bertanya khabar dan membuat kebajikan. Hendaklah kamu sentiasa bersedia membantu saudara kamu setiap kali diperlukan. Hayatilah sabda Rasulullah s.a.w.:

“Jika salah seorang di antara kamu berjalan kerana mahu menunaikan keperluan saudaranya itu, adalah lebih baik daripada dia beriktikaf selama sebulan di masjid saya ini”

“Sesiapa yang membawa kegembiraan kepada sebuah keluarga muslim, Allah akan memperlihatkan kepadanya ganjaran yang tidak kurang daripada syurga”

Allah menyatukan hati kamu dengan roh-Nya, Dia adalah sebaik- baik pelindung dan sebaik- baik penolong.

3 TINGKATAN UKHUWWAH

• Tingkatan ukhuwah yang paling rendah adalah husnudzon (berbaik sangka) atau berlapang dada (salamatul sadr) dan tidak melukai hati saudaranya.

Firman Allah Ta’ala, “….dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.” (Al-Hasyr 10)

• Tingkatan ukhuwah pertengahan adalah merasakan apa yang dirasakan saudaranya, mencintai kebaikan untuk saudaranya sebagaimana mencintai kebaikan untuk dirinya sendiri.

Rasulullah saw. Bersabda,

“Tidak beriman seseorang dari kamu sehingga mencintai untuk saudaranya sebagaimana mencintai untuk dirinya sendiri.” (HR. Bukhari dan Muslim)

• Tingkatan ukhuwah tertinggi adalah itsaar, atau mengutamakan saudaranya atas diri sendiri dalammasalah keduniaan.

“….mereka (Anshar) ‘mencintai’ orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Anshar) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan….” (Al-Hasyr:9)

CONTOH DARIPADA SIRAH

Kisah Pertama

Rasul mempersaudarakan antara kaum Muhajirin dan Anshar, antara Aus dan Khazraj. Saat itu Rasul menggenggamkan tangan dua orang, seorang dari Muhajirin dan seorang lagi dari Anshar. Rasul berkata pada mereka, “Bersaudaralah kerana Allah dua-dua.”

Maka Rasulullah mempersaudarakan antara Sa’ad bin Rabi’ dan Abdurrahman bin Auf. Saat itu, Sa’ad langsung menawarkan setengah hartanya kepada Abdurrahman, memberikan salah satu dari dua rumahnya. Bahkan beliau menceraikan salah satu isterinya supaya boleh dinikahi oleh Abdurrahman. Pemuliaan keimanan kaum Anshar ini diterima kaum Muhajirin dengan keimanan pula, sehingga Abdurrahman bin Auf berkata, “Biarkanlah harta, rumah, dan istrimu bersamamu. Tunjukkanlah aku pasar.” Maka Abdurrahman meminjam sejumlah wang daripada Sa’ad, sehingga Allah membukakan pintu-pintu rezeki baginya, sehingga Abdurrahman bin Auf menjadi salah satu sahabat Nabi yang sangat kaya.

Firman Allah: “(Harta rampasan itu juga) untuk orang-orang fakir yang berhijrah yang terusir dari kampung halamannya dan meninggalkan harta bendanya demi mencari kurnia dari Allah dan keredhaan-Nya dan (demi) menolong (agama) Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar. Dan orang-orang (Ansar) yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka mencintai orang yang berhijrah ke tempat mereka. Dan mereka tidak menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa yang telah diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (Muhajirin), atas dirinya sendiri, meskipun mereka juga memerlukan. Dan siapa yang dijaga dirinya dari kekikiran, maka mereka itulah orang yang beruntung. (Al-Hasyr: 8–9)

Kisah Kedua

Setelah perang Badar, kaum Muslimin menawan 70 orang musyrikin. Salah seorang dari kaum musyrik itu bernama Aziz, saudara kandungnya sahabat Rasul bernama Mus’ab bin Umair. Ketika Mus’ab melihat saudara kandungnya, dia berkata pada saudaranya yang muslim, “Kuatkanlah ikatannya. Mintalah wang darinya sesuka hatimu, kerana ibunya memiliki banyak wang.” Dengan terkejut Aziz berkata, “Apakah seperti ini wasiatmu atas saudaramu?” Mus’ab berkata, “Kamu bukan saudaraku, akan tetapi dia (sambil menunjuk seorang Muslim).” Ini menunjukkan bahwa ukhuwah atas dasar agama lebih kuat dari hubungan darah.

Kisah Ketiga

Pernah seorang sahabat Rasulullah memberikan segelas air kepada salah satu teman-temannya yang sedang mengembala kambing. Temannya tersebut memberikan air kepada teman kedua. Yang kedua memberikan kepada yang ketiga. Begitulah seterusnya, hingga air tersebut kembali pada yang memberikan air pertama kali, setelah tujuh kali air itu berpindahan tangan.

Kisah Keempat

Salah seorang sahabat Rasul bernama Masruq memiliki hutang yang banyak. Namun kerana saudaranya bernama Khaitsamah juga berhutang, maka Masruq membayar hutang Khaitsamah tanpa sepengetahuannya. Sedangkan Khaitsamah, mengetahui saudaranya masruq memiliki hutang yang banyak, dia pun membayarnya tanpa sepengetahuannya Masruq. Semoga Allah menjadikan kita saling bersaudara kerana-Nya.

PENGISIAN USRAH

Kita perlu sedar bahawa, kita membina ukhuwah sebagai menyahut perintah Allah SWT yang menyatakan bahawa semua orang yang beriman itu bersaudara. Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang yang beriman itu bersaudara, maka perdamaikanlah dua saudara kamu yang bertelagah, dan bertakwalah kamu kepada Allah, moga-moga kamu mendapat rahmat.” (Surah al-Hujurat, 10)

Rasulullah SAW juga bersabda yang bermaksud:

“Tidak beriman seorang kamu itu melainkan dia mencintai sahabatnya, sebagaimana dia mencintai dirinya sendiri.” (Riwayat al-Hadis)

Sepatutnya umat Islam hari ini memandang sejarah lama dan mengambil pengajaran. Lihatah bagaimana bijaknya penjajah Barat, meruntuhkan khalifah Islam. Mereka memecahbelahkan hubungan antara orang beriman ini dengan sempadan. Akhirnya, daripada situ muncullah masyarakat yang sama dalam keimanannya, tetapi mementingkan diri masing-masing sahaja, tanpa ada rasa persaudaraan yang benar kepada saudara seimannya yang lain, walau bersebelahan negara.

Perlu diingatkan juga bahawa, dalam ukhuwah, bukan semuanya manis. Ukhuwah akan diuji. Ukhuwah antara manusia akan digegarkan dengan pelbagai cubaan. Syaitan tidak sukakan kesatuan. Maka penderhaka kepada Allah ini akan berusaha untuk meruntuhkan kesatuan yang terwujud antara hati manusia. Maka, dengan keimanan yang mantap sahaja, ukhuwah akan dapat dijaga. Hal ini kerana, syaitan tidak akan mampu menghampiri mereka yang ikhlas dalam menjaga hubungannya. Sebab itu, kita tidak berukhuwah hanya kerana harta, rupa paras atau keturunan. Kita berukhuwah kerana ituadalah perintah Allah SWT. Kita berukhuwah untuk mencapai keredhaan Allah SWT sahaja!

Chapter 2 : Ukhuwwah Islamiah was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

1. La Ilaha Illallah (Tiada Tuhan melainkan Allah) merupakan bahagian pertama daripada kalimahpengakuan keimanan. Ia bermaksud tiada sesuatu pun yang patut ditujukan pengabdian melainkan Allah.
2. Muhammad Rasulullah (Muhammad Utusan Allah) adalah bahagian keduanya. Ia bermaksud, pengabdian itu mestilah dilakukan berlandaskan ajaran dan cara yang ditunjuk ajar oleh Rasulullah SAW.
3. Mentauhidkan Allah dengan makna makrifat yang sebenarnya hendaklah merangkumi tiga perkara iaitu :

(a) Tauhid Rububiyyah

(b) Tauhid Uluhiyyah

(c ) Tauhid Al-Asma’ was Sifât

Tauhid Rububiyyah

Rububiyyah berasal daripada perkataan Rabb (JK) dan dari konteks linguistik, ia mengandungi beberapa maksud seperti berikut:

• Pemeliharaan anak atau pemeliharaan kebun. Ia menjaga dari segala kesusahan kerana ia bertugas sebagai pemelihara, penjaga, pengasuh segala urusan yang berhubung dengan anak atau kebun.
• Pemimpin atau pembela umat. Apabila ia memerintah ia menjalankan kepimpinan dan hukum; dan ia dianggap sebagai pemimpin masyarakat.
• Majikan yang menjaga dan mengawasi rumah atau memilikinya juga digunakan sebagai penternak atau gembala. Ia bererti ada pertaliannya dengan fungsi raja yang memerintah,mendidik dan membela serta mengawasi. Jika perkataan Rabb digunakan untuk Dzat Ilahi, maka hakikatnya Allah merupakan Raja bagi segala makhluk. Ia sebagai Tuhan, sebagai Raja bagi segala raja, yang Maha Agung dan Maha Hakim serta tidak ada yang lebih agung dan hakim selainNya. Dia yang menjadikan alam semesta dengan pengaturan yang rapi, pemeliharaan dan pengendalian pergerakan seluruh alam.

Dari segi istilah syara’, Tauhid Rububiyyah bermaksud mentauhidkan Allah pada mencipta alam,mengurus dan mentadbirkannya, memiliki, memelihara, menghidup, mematikan dan seterusnya, di mana terkandung di dalamnya juga beriman dengan qadar. Tauhid ini sahaja tidaklah mencukupidalam mencapai iman dan Islam, kerana Allah SWT menyatakan bahawa orang-orang musyrik jugamengakui tauhid ini.

“Katakanlah: Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan bumi atau siapakah yang memliki penciptaan, pendengaran dan penglihatan? Siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan? Maka mereka akan menjawab: Allah! Maka katakanlah: Mengapa kamu tidak bertakwa kepadaNya?”

Surah Yunus ayat 31

Rujuk juga surah Az-Zukhruf ayat 87, Al-Ankabut ayat 61 dan 63.

Keingkaran manusia kepada adanya pencipta hanya kerana kesombongan dan ketakburan, bukan bererti fitrah manusia menolak adanya Pencipta. Kerana itu apabila kepompong kesombongan yang mengurung fitrah itu hilang, maka tanpa disedari manusia pada suatu waktu terpaksa menyerahkan dirinya kepada kekuasaan Allah dan meminta tolong kepadanya. Hakikat ini menjadi ketara apabila manusia menempuh detik-detik genting di mana segala pengharapan terputus, kecuali yang bersandar kepada Yang Maha Esa.

“Apabila mereka dilamun ombak yang (besar) seperti gunung, mereka menyeru Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepadaNya. Tetapi tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke daratan, maka sebahagian mereka sahaja yang tetap menempuh jalan yang lurus. Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami selain orangorang yang tidak setia lagi ingkar”

Luqman ayat 32

Daya memahami adanya Allah Yang Maha Pencipta, sudah semulajadi dibekalkan ke dalam naluri manusia. Oleh yang demikian, perbahasan mengenai Tauhid Rububiyyah bukanlah merupakan sasaran utama perbincangan Al-Quran. Persoalannya adalah sama ada fitrah ini dibentuk, dipupuk, diseleweng atau dibanteras. Jika dibanteras, bermakna manusia tersebut menzalimi dirinya sendiri.

Sekiranya terseleweng maka akan songsanglah insan tadi mengharungi hidup ini, celakalah dia di neraka nanti. Dan seandainya naluri ini dipupuk, dididik dan dipertingkatkan ketaqwaannya, maka pasti akan menatijahkan keyakinan yang bulat bahawa Allah sahajalah sumber cipta, Allah sahajalah yang berhak menerima pengabdian — ringkasnya pengiktirafan uluhiyah Allah secara mutlak dan serba merangkumi.

TAUHID ULUHIYYAH

Iaitu dengan ikhlas memberikan kepada Allah, dengan mahabbah (cinta) kepadaNya, khauf (takut) kepadaNya, raja’ (pengharapan), tawakal dan raghbah (keinginan) dan rahbah (kegerunan) hanya kepada Allah. Bahawa semua itu dibina dengan ibadat yang ikhlas zahir dan batinnya kepada dan kerana Allah. Tidak ada sekutu bagiNya, tidak dijadikan ibadat itu kepada selainNya. Seterusnya menerima segala hukum dengan yakin dan redha.

Perkataan Ilah lazimnya diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu sebagai TUHAN. Penterjemahan itu tidaklah salah tetapi pemahaman Bahasa Melayu terhadap perkataan Tuhan tidak merangkumi keseluruhan makna Ilah yang dikehendaki oleh nas syara’. Selain daripada Allah, perkataan Tuhan ditujukan kepada patung-patung berhala atau dewa-dewi Hindu dan Buddha. Orang Melayu yang beragama Islam yang tidak menyembah patung-patung itu tadi sudah tentu menganggap bahawa mereka sudah menyempurnakan kewajipan mengiktiraf Allah sebagai Tuhan dan bebas daripada syirik. Sedangkan pemahaman serpihan terhadap makna Ilah itu tadi akan mendedahkan mereka kepada pelbagai syirik lain yang boleh berlaku tanpa disedari dan di luar kefahaman.

Untuk mengelakkan kekeliruan, eloklah kita perhatikan kepada penggunaan perkataan ILAH di dalam Al-Quran:

“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ILAHnya…”

(Al-Jaatsiyah : 23)

Di dalam ayat ini Allah SWT telah menujukan perkatan ILAH kepada hawa nafsu. Sudah tentu perkataan ILAH yang diertikan sebagai tuhan menurut kefahaman biasa tidak akan dapat menggambarkan hawa nafsu sebagai tuhan. Ini membuktikan bahawa perkataan ILAH mempunyai makna yang jauh lebih luas dari perkataan tuhan yang biasa. Perkataan ILAH membawa kepada pengertian yang saling melengkapi. Untuk tujuan perbincangan, kita bahagikan ia kepada enam pengertian iaitu:

1. TUHAN — Menurut Kefahaman Lazim

Kalimah syahadah membawa pengertian bahawa tiada tuhan melainkan Allah, suatu hakikat yang telah kita sedia maklumi.

“Allah menyaksikan bahawsanya tidak ada ILAH melainkan DIA. Para malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga mengatakan demikian juga). Yang menegakkan keadilan…” (Ali Imran : 18)

Allah sahajalah Tuhan di langit dan di bumi, pendeknya di seluruh alam.

“…Dan Dialah ILAH di langit dan di bumi, dan Dia Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui” (Az-Zukhruf : 84)

Sebagai Tuhan yang tunggal, segala kekuasaan dan penciptaan secara multak adalah hakNya sahaja.

“Katakanlah (Wahai Muhammad) : Ajaklah mereka yang kamu anggap (mereka itu berkuasa) selain Allah. Mereka tidak memiliki (kekuasaan) seberat zarah pun di langit mahupun di bumi. Dan mereka tidak mempunyai saham sedikit pun dalam pencapaian langit dan bumi, dan sekali-kali tidak ada di antara mereka yang menjadi pembantu bagiNya.” (Sabâ : 22)

2. ILAH — Tumpuan Dan Matlamat Pengabdian

Kita mengakui bahawa tiada yang berhak disembah selain Allah dan Allah sahajalah tumpuan serta matlamat pengabdian kita, tidak yang lain. Bahkan sememangnya manusia dan jin itu diciptakan oleh Allah untuk tujuan pengabdian kepadaNya. Penyembahan dan pengabdian ini dilakukan dengan melaksanakan ibadat kepada Allah. Sehubungan dengan itu juga, perkataan ibadat mestilah difahami menurut pengertiannya yang sebenar agak ia tidak dipandang sempit. Pengaruh sekularisma yang memisahkan agama daripada kehidupan mendorong masyarakat agar memahami ibadat sebagai aturcara manusia berhubung dengan Tuhannya semata-mata tanpa ada kaitan dengan urusan kehidupannya di dunia dan hubungannya sesama manusia. Sedangkan kalimah syahadah menuntut supaya ibadah itu dilakukan setiap masa, di setiap tempat, meliputi dan menyerapi setiap aspek serta ruang lingkup hidup insaniah.

“Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku dan matiku adalah untuk Allah, Tuhan sekalian alam” (Al-An’am : 162)

“………… Dan tidaklah mereka itu diperintahkan, kecuali menyembah ILAH yang Esa, yang tiada ILAH melainkan Dia. Maha Suci (Allah) dari apa yang mereka sekutukan dengan Dia.” (At-Taubah : 31)

Ringkasnya, implikasi kalimah La Ilaha Illallah iaitu ialah, seluruh hidup mestilah berterusan di dalam ubudiyyah kepada Allah. Tiada sebarang pengabdian atau ketaatan yang berdiri sendiri bahkan semua tindakan, perbuatan dan khidmat yang diberikan mestilah terpancar dan bersumber daripada ketundukan dan kepatuhan kepada Allah semata-mata.

3. ILAH — Tempat Perlindungan

Kepercayaan dan kefahaman tentang kuasa Allah sudah tentu akan mewarasi fikiran bahawa tidak ada siapa yang mampu memberikan perlindungan secara mutlak selain daripada Allah. Segala perlindungan yang diberikan oleh mana jua makhluk adalah bersifat sementara dan bergantung terus kepada keizinanNya. Dia bebas mencabut keizinan itu pada bila-bila masa dan tinggallah insan itu berpaut pada dahan yang rapuh.

Maksud ILAH sebagai tempat perlindungan dapat dilihat dari ayat-ayat berikut sebagai contoh:

“Katakanlah : Aku berlindung dengan Rab manusia, Raja Manusia, ILAH manusia” (An-Nas : 1–3)

“Dialah Rab timur dan barat, tiada ILAH melainkan Dia. Maka terimalah Dia sebagai Pelindung.” (Al-Muzammil : 9)

Natijahnya, akan timbullah keyakinan bahawa Allah sahajalah yang mampu memberi manfaat atau mudharat (lihat Al-Ma’idah : 76). Ia juga akan membebaskan dari segala pautan ketakutan dan pengharapan yang lain dari Allah. Dengan cara ini akan hilanglah rasa gentar untuk melaksanakan hukum hakam Allah, walaupun terpaksa berhadapan dengan apa sahaja cabaran menurut perhitungan manusia. Segala kemegahan dan kekuasaan kuasa-kuasa makluk itu akan menjadi fatamorgana yang sementara, tidak ubah seperti gagah perkasanya patung wayang kulit. Apabila selesai persembahan maka akan terhimpit-himpitlah mereka antara satu sama lain di dalam peti yang sempit, hinggakan yang paling gagah sebentar tadi akan berada di susunan paling bawah tertindas.

4. ILAH — Tumpuan Kecintaan

Bagi mereka yang benar-benar mempersaksikan La Ilaha Illallah, maka Allah sahajalah yang menjadi tumpuan kecintaan mereka bahkan tiada yang menyamai atau menyaingi kecintaan tersebut.

Perhatikan maksud ayat-ayat berikut:

“Katakanlah: Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara mara, isteri-isteri dan kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya, rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah semua itu lebih kamu cintai dari cinta kamu kepada Allah dan RasulNya dan (dari) berjihad di jalanNya? Maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusanNya. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq (durhaka).” (At-Taubah : 24)

“Dan ada di antara manusia orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah. Dan jika seandainya orang yang berbuat zalim itu mengetahui tatkala mereka melihat azab…” (Al-Baqarah : 165)

Segala cinta dan kasih sayang bagi mereka yang benar-benar beriman adalah hasil kecintaan kepada Allah. Sabda Nabi SAW yang bermaksud:

“Tiga perkara yang barangsiapa memilikinya nescaya dia akan merasa kemanisan iman, iaitu apabila Allah dan RasulNya lebih dicintainya dari segala sesuatu selain keduanya, apabila seseorang mengasihi seseorang yang lain kerana Allah, dan apabila dia benci untuk kembali kepada kufur sebagaimana bencinya ia untuk dicampakkan ke dalam api neraka”

[Riwayat Bukhari dan Muslim]

5. ILAH — Pemberi Rezeki

Kalimah Syahadah menerangkan bahawa Allah sahajalah yang memberi rezeki, manakala makluk pula hanyalah pembawa atau penyampainya sahaja dan bukannya sumber yang boleh menambah atau menguranginya walau sebesar zarah. Ini adalah hakikat yang nyata, tetapi manusia selalu terlupa terutamanya apabila mereka hilang pertimbangan ketika mengharungi pancaroba dan cabaran hidup.

“Wahai manusia, ingatlah akan nikmat Allah kepadamu. Apakah ada pencipta selain Allah yang dapat memberikan rezeki dari langit dan bumi? Tiada ILAH selain Dia. Maka di manakah akalmu?” (Fatir : 3)

“Katakanlah: Bagaimana keadaan kamu jika Allah mencabut pendengaranmu, dan penglihatan serta menutup qalbumu? Apakah ada ILAH selain Allah yang berkuasa mengembalikan (itu semua) kepadamu?” (Al-An’am : 46)

Menerima Allah sebagai ILAH yang satu-satunya memberikan rezeki, akan mendatangkan kesedaran bahawa memilih jalan yang tidak diredhai Allah tidak akan menambah rezeki yang telah ditetapkan untuk kita walaupun seberat zarah. Begitu juga, dengan mentaati perintah Allah tidak sekali-kali akan mengurangkan rezeki kita walaupun sekecil mana pun ia. Maka betapa sia-sianya usaha dan ikhtiar yang durhaka kepada Allah.

6. ILAH — Sumber Perundangan

ILAH juga membawa pengertian sebagai Zat yang kepadanya kita rujuk untuk mendapatkan ketentuan baik dan buruk, untuk mendapatkan hukum dan keputusan yang akan dipatuhi. Ia adalah aqidah yang terhasil daripada kefahaman bahawa Allah adalah satu-satunya ILAH yang Maha Perkasa, mempunyai kekuasaan yang mutlak, keagungan yang tidak terbanding. Kekuasaan Allah yang meliputi segala sesuatu itu tidak mungkin boleh dibahagi-bahagi. Ulamak bersepakat bahawa, seseorang itu menjadi kafir jika dia beriktiqad bahawa ada hukum yang lebih baik, adil dan praktikal berbanding dengan hukum Allah, atau ada sistem yang lebih baik atau setanding dengan syariatNya.

“……… Barangsiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir” (Al-Maidah : 44)

Suatu ketika, seorang sahabat yang dahulunya beragama Nasrani, iaitu ‘Adi bin Hatim RA telah

mendengar Nabi SAW membacakan sepotong firman Allah:

“… Mereka (Ahli Kitab) menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai Rab selain Allah, dan (juga mereka melakukan hal yang sama kepada) Al- Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah ILAH yang Maha Esa. Tiada ILAH selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan” (At-Taubah : 31)

Lantas beliau bertanya kepada Rasulullah SAW, bahawa kami (yakni orang Nasrani) tidak pernah menyembah mereka.

Jawab Rasulullah SAW,

“Tetapi mereka menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah, dan kemudian kamu patuh kepadanya. Dengan demikian itu kamu menyembah mereka.”

(Maksud hadith riwayat Tirmizi dan Ibnu Jarir.)

Ketentuan untuk memutuskan halal atau haram, sah atau tidak, baik atau buruk, adalah hak Allah semata-mata. Segala sesuatu yang berkaitan dengan hal ini mestilah tunduk dan patut kepada wahyu Allah. Undang-undang yang kita iktiraf hanyalah undang-undang Allah, atau sesuatu yang bersumber daripada undang-undang Allah, dan pastinya tidak bertentangan dengan ketetapanNya.

“…… Menetapkan hukum itu adalah hak Allah.” (Al-An’am : 57)

“Apakah mereka mempunyai sekutu-sekutu selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka Ad-Din yang tidak diizinkan Allah?….. ”(Asy-Syura :21)

Syahadah kita menuntut supaya kita menentang dan membenci segala perundangan yang durhaka kepada Allah, dan inilah tanda keimanan. Nabi SAW bersabda yang bermaksud:

“Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran maka hendaklah dia merubahnya dengan tangannya. Apabila dia tidak mampu maka hendaklah merubahnya dengan lisannya dan jika tidak mampu maka hendaklah dia mencegahnya dengan hatinya. Dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.”

(Riwayat Muslim)

Ketaatan kita adalah kepada Allah, maka tiadalah kita terikat kepada undang-undang dan akta-akta ciptaan manusia sekiranya ia bertentangan dengan syariat Allah.

“Apakah hukum jahiliah yang mereka kehendaki? Dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah, bagi orang-orang yang yakin?” (Al-Maidah : 50)

Sifat senang dan suka kepada hukum yang selain daripada hukum Allah, adalah sifat munafiq dan dilaknat oleh Allah.

“Apakah kamu tidak perhatikan orang-orang yang mengaku dirinya beriman kepada apa yang telah diturunkan kepada kamu dan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada taghut, padahal mereka telah diperintahkan untuk mengingkari taghut itu. Dan syaitan itu bertujuan mahu menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya. Apabila dikatakan kepada mereka: Marilah kamu semua (tunduk) kepada hukum yang Allah telah turunkan dan kepada hukum Rasul, nescaya kamu lihat orang-orang munafiq akan menghalangi (manusia) dengan sekuat-kuatnya daripada (mendekati) kamu” (An-Nisa’ : 60–61)

TAUHID AL-ASMA’ WAS SIFAT

Iaitu percaya dan mengakui segala nama dan sifat Allah SWT secara ijmal dan tafsil menurut apa yang telah diberitahu di dalam Al-Quran dan oleh Rasulullah SAW. Di mana Allah mempunyai Al Asma’ul Husna (nama-nama yang paling baik) dan segala sifat kesempurnaan Maha Suci dari segala kekurangan. Perlu diketahui bahawa tauhid Al-Asma’ was Sifat ini tidak memadai untuk membuktikan keIslaman dan menyatakannya, tetapi mestilah melaksanakan apa yang lazimnya terkandung di dalam Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah. Ini adalah kerana orang-orang kafir juga mengakui beberapa sifat dan nama Tuhan tetapi tidak dengan cara yang sebenar, seperti mengakui beberapa nama Allah dan menafikan nama Ar- Rahman . Kata mereka, “Kami tidak mengenal Ar-Rahman (Maha Pemurah) melainkan Rahman di Al-Yamamah sahaja.”. Lalu Allah menurunkan firmanNya:

“….. Padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Ar-Rahman (Maha Pemurah)…..” (Ar-Ra’d : 30)

Mereka mengakui beberapa nama dan sifat Allah SWT tetapi mereka ingkarkan nama Ar-Rahman dengan maknanya yang sebenar, begitu juga dengan sifat-sifat Allah. Bahkan mereka mengada-adakan sifat yang tidak layak bagi Allah SWT.

PENGISIAN USRAH

Perlu dijelaskan di sini bahawa enam bahagian pengertian dan pengolahan maksud serta implikasi perkataan ILAH diketengahkan di sini adalah dalam rangka untuk memudahkan pengupasan tajuk dan bukannya untuk membataskan maksud-maksud serta implikasi yang terkandung di dalam Al-Asma’ul Husna. Bahkan nama-nama dan sifat Allah yang mulia itu adalah kesimpulan kepada semua intipati Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah itu sebenarnya.

Bertafakurlah terhadap Al-Asma’ ul Husna nescaya ia akan membukakan hati kita kepada kefahamanyang lebih mendalam terhadap Uluhiyah dan Rububiyyah Allah SWT secara multak, tanpa sekutu dan tanpa bandingan.

Di dalam persoalan fiqh, pada keadaan-keadaan tertentu, kita dibolehkan bertaqlid kepada imam yang mujtahid. Tetapi di dalam masalah aqidah, ia tidak mungkin berlaku sedemikian rupa bahkan setiap individu wajiblah meyakinkan diri terhadap akidah yang dipegangnya secara ikhlas.

Chapter 3 : Aqidah Tauhid was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Kufur ialah sifat ingkar kepada apa yang diperintahkan oleh Allah s.w.t supaya beriman kepadaNya setelah ditegakkan hujjah-hujjah, disampaikan kebenaran itu dan dinyatakan kepada mereka yang melakukan amalan-amalan yang diangap ingkar menurut Nas-nasnya. Keingkaran itu berlaku dengan hati seperti difirmankan oleh Allah s.w.t. Maksudnya:

“Di antara manusia ada orang yang berkata, “Kami beriman kepada Allah dan Hari Akhirat”, padahal mereka tidak beriman. Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya menipu diri mereka sendiri sedangkan mereka tidak sedar. Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya, dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.” (Surah Al Baqarah: Ayat 8–10)

Allah s.w.t memberi hukum putus kepada mereka yang mengaku beriman dengan lidahnya,sedangkan hatinya tidak beri’tiqad begitu adalah kafir, sesiapa yang ingkar dengan hatinya dengan apa yang diwajibkan oleh Allah s.w.t supaya beriman dengannya adalah pendusta di atas ikrarnya bahawa dia beriman dan Allah s.w.t memberi amaran dengan azab yang pedih dan juga menafikan imannya.

Adapun mereka yang ingkar dengan hatinya maka hukumnya adalah terserah kepada Allah s.w.t kerana kita tidak mengetahui apa yang tersirat di hatinya di mana kita hanyalah mengetahui apa yang lahir sahaja. Kepada orang-orang yang ingkar dengan hati, sesunguhnya dia mengetahui siapa dirinya maka terserahlah kepadanya, dan sesungguhnya Allah s.w.t itu mengetahui segala-galanya. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

”Dan sesungguhnya kami telah mencipta manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” (Qaaf: Ayat 16)

”Barangsiapa yang kafir kepada Allah selepas daripada beriman, kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dengan iman……..” (An Nahl: Ayat 106)

Ayat ini menerangkan tentang sesiapa yang mengucapkan kata-kata yang menunjukkan kafir, yang berlaku tidak dengan paksaan; iaitu tiap-tiap perkataan yang menghina atau menolak dan mengingkari perkara yang diwajibkan beriman kepadanya. Adapun orang yang dipaksa adalah dikecualikan selagi hatinya masih tetap beriman walaupun tidak dinafikan bahawa menghadapi paksaan sehingga mati syahid adalah lebih baik.

Tiap-tiap perbuatan yang ditafsirkan kepada kafir menurut nas adalah juga dihukum kafir terhadap sesiapa yang melakukannya seperti melakukan upacara ibadat terhadap sesuatu makhluk yang disembah oleh orang kafir menurut upacara yang mereka lakukan.

Pembahagian Kufur

Ibn. Manzur dalam Lisan Al-Arab telah membahagikan kufur itu kepada empat bahagian iaitu:

1. Kufur ingkar

Iaitu kufur di dalam hati dan lidah. Sebagaimana firman Allah subhaanahu wa taala:

“Sesungguhnya orang-orang kafir itu sama sahaja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak, mereka tidak juga beriman.” (Al-Baqarah:6)

2. Kufur juhud

Iaitu mengakui dengan hati tanpa ikrar dengan lidah. Contohnya seperti kufurnya iblis dan kufurnya Umayyah Bin Abi Al-Salt.

3. Kufur

Iaitu mengaku dengan hati, ikrar dengan lidah tetapi tidak menunaikan kehendak-kehendak agama kerana dengki dan sombong seperti kufur Abu Jahal dan kuncu-kuncunya.

4. Kufur nifaq

Iaitu mengakui dengan lidah, tetapi kufur dan tidak bertekad di dalam hatinya. Di dalam kita Al-Tahzib ada menyebutkan bahawa: Mengaku dengan hati dan ikrar dengan lidah, tetapi enggan menerima Islam, ini seperti kafirnya Abu Talb, yang mana beliau berkata: Saya akui bahawa agama Muhammad adalah sebaik-baik agama, jika tidak kerana celaan dan cacian tentu aku terimanya (memeluk Islam).

Syirik, Murtad, Nifak dan Fasiq

Syirik

· Syirik bermakna mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain daripada sifat uluhiyyahnya (berhak disembah, dicintai, dipatuhi perintahNya dan didoakan kepadaNya) ataupun sifat rububiyyahnya (menjadikan, mentadbir, dan menguruskan alam). Sesiapa yang menganggap mana-mana satu daripada sifat-sifat yang tersebut itu ada pada selain daripada Allah, sesungguhnya dia telah melakukan syirik dengan Allah walaupun dia pada masa itu masih mengaku beriman dengan Allah. Sebagaimana firman Allah subhaanahu wa taaala:

“Meskipun kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah s.w.t dalam pada itu mereka tidak sunyi dari berbuat syirik.” (Surah Yusuf: Ayat 106)

Perkataan kufur juga mempunyai makna yang sama dengan syirik walaupun terdapat di kalangan ulama yang membezakan di antara kufur dengan syirik tetapi apabila dilihat kepada mafhumnya maka ianya tidaklah mempunyai perbezaan yang boleh dianggap bahawa dua perkataan itu mempunyai makna yang terlalu berlainan.

Syirik dengan makna menyekutukan Allah dengan sesuatu yang lain dalam semua perkara. Oleh kerana hujjah yang tidak ditolak lagi tentang keesaan Allah s.w.t dan keagunganNya maka sesiapa yang menyekutui Allah dengan sesuatu yang lain sama ada pada ZatNya, SifatNya dan Af’alNya, termasuk juga Hukum Syari’atNya adalah bermakna telah kufur dengan hakikatnya yang sebenar. Begitu juga seseorang yang kafir adalah dianggap syirik kerana mencabar wujudnya Allah s.w.t, keesaanNya dan kesempurnaanNya apabila ia menerima sesuatu yang lain.

Boleh juga dianggap syirik apabila mendustakan risalah Nabi Muhammad s.a.w. atau mendustakan sebahagian daripadanya kerana telah mendustakan sesuatu yang diwajib oleh Allah s.w.t telah membuktikan hujah-hujah yang jelas dan kuat tentang kerasulan Nabi s.a.w. segala apa yang disabda, diamal dan diakui oleh Rasullullah s.a.w adalah wahyu dari Allah s.w.t., maka barangsiapa yang ingkar walaupun sebahagian daripadanya adalah bermakna dia tidak mengi’tiraf apa yang dikemukakan oleh Allah s.w.t., tidak mengakui kesempurnaan dan kebenaran hujah-hujahNya. Jadi dengan itu dia telah menganggap sesuatu yang lain atau dirinya sendiri menyekutui Allah dalammenentukan sesuatu itu benar ataupun tidak benar.

Adalah juga dianggap syirik kepada orang-orang yang tidak redha dengan hukum Allah s.w.t atau sebahagian daripada hukum Allah s.w.t atau sebahagian daripada hukumNya dan menganggap hukum yang lain lebih baik atau lebih adil daripadanya seperti yang berlaku di dalam hadith Rasulullah s.a.w kepada ‘Adi bin Hatim at Tha’ie dalam menjelaskan Firman Allah s.w.t Maksudnya:

“Mereka jadikan paderi-paderi dan pendita-pendita mereka sebagai tuhan yang lain daripada Allah…….” (Surah At Taubah: Ayat 31)

Murtad

Murtad bermakna kembali setelah Islam. Ijma’ ulama menyatakan bahawa seseorang Muslim yang ingkar kepada apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah adalah murtad; iaitu kafir setelah Islam kecuali jika dia benar-benar jahil. Tetapi sekiranya diberitahu dan ditegakkan hujah namun dia masih tetap dengan keingkarannya maka dia dihukumkan dengan kufur dan murtad. Sesungguhnya ingkar itu berlaku dengan perkataan dan perbuatan yang tidak mungkin ditakwil melainkan kufur menurut Nas yang jelas.

Adalah dianggap perkataan sebarang perkara menepati maksudnya seperti tulisan sama ada yang berbentuk buku atau majalah di dalam akhbar, majalah, juga resolusi-resolusi yang diambil oleh sesuatu persidangan atau seumpamanya.

Sesungguhnya hukum murtad itu tidak diambil terhadap perkara-perkara yang kurang jelas ataupun sangkaan semata-mata kerana ianya mestilah berlaku secara putus dan tidak mungkin ditakwilkan di antaranya dalam perkara-perkara yang dipanggil (Maklum min din biddharurah) dalam hukum yang diketahui walaupun seorang awam, juga di dalam perkara yang ada dalam Nas yang terang daripada Al-Quran atau Hadith atau Ijma’ dan Qias yang nyata.

Nifak

Bermulanya sejarah dan munculnya orang-orang munafik yang pertama di kalangan umat Islam ialah setelah Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam berhijrah ke Madinah. Semasa di Mekah (zaman Mekah) tidak wujud orang munafik sama ada secara individu atau kelompok, kerana hanya ada dua golongan sahaja semasa Nabi menyebarkan dakwah Islamiyah di Mekkah, iaitu:

· Pertama: Golongan kaum muslimin yang kebanyakannya merahsiakan keimanan mereka demi untuk menyelamatkan Islam, iman dan dirinya dari tindakan orang-orang kuffar (musyrikin).

· Kedua: Golongan atau kaum kafir musyrikin yang kuat penentangannya terhadap orang-orang yang beriman. Contoh yang dibawakan oleh sejarah tentang orang-orang munafik ialah peranan Kabilah Aus dan Khazraj serta orang-orang yang mengikuti mereka. Mereka adalah golongan munafik pertama muncul di Madinah, kemudian mereka mengumpulkan dan menghasut orang-orang di Madinah menjadi munafik seperti mereka kerana benci dan sakit hati diatas kemenangan kaum Muslimin dalam peperangan Badar.

Golongan munafik ini diketuai dan dipimpin oleh Abdullah bin Ubay bin Sallul yang menjadi ketua kabilah Kahzrah. Beliau pernah dinobatkan oleh orang-orang Yahudi sebagai raja di Yathrib (Madinah) tetapi terhalang dan tidak berjaya setelah kedatangan Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa-sallam sehingga menggagalkan rancangannya menguasai Madinah. Kegiatan nifak beliau dibantu oleh kawan karibnya Abdullah bin Ubay.

Definisi Nifak

Nifak dalam Bahasa Arab di ambil dari akar kata (kata dasar) ( نفق اليربوع ) yang bererti “Lubang Tikus”, ini kerana kebiasaannya tikus mudah menampakkan jalan masuk ke lubangnya namun tidak menampakan jalan keluarnya. Maka ia memberi maksud:

“Menampakkan dan melahirkan sesuatu kemudian menyembunyikan (merahsiakan) lawannya”.[1]

Antara kalangan ulama muktabar yang telah mendefinisikan nifak ialah Imam Ibn Kathir rahimahullah. Menurut beliau nifak ialah اِظْهَارُ الْخَيْرِ وَاِسْرَارُ الشَّرِّ

“Melahirkan yang baik dan menyembunyikan (merahsiakan) yang buruk.[2]

Ibn Juraij rahimahullah pula mendefinisikan nifak sebagai المنافق يخالف قوله فعله وسره علانيته ومدخله مخرجه ومشهده مغيبه

“Si Munafik itu bertentangan perkataannya dengan perbuatannya, yang dirahsiakan dengan yang berterang-terangan, yang di dalam (hati)nya dengan luarannya dan yang dipersaksikannya dengan yang disembunyikannya”.[3]

Menurut pendefinisian Ibn Qaiyim rahimahullah pula bahawa nifak ialah:

“Nifak itu ialah penyakit yang memenuhi anggota dalaman seseorang yang tidak disedari olehnya. Kerana nifak adalah urusan yang tersembunyi pada manusia. Cara kebanyakan yang menyembunyikan nifaknya ialah dengan bermuka-muka sebagai seorang pelaku kebaikan sedangkan dia adalah seorang yang pembuat kerosakan”.[4]

Nifak Terbahagi Dua

Menurut Ibn Qaiyim lagi, nifak itu terbagi dua:

Pertama: Nifak Akbar, “Nifak Besar” atau nifak akidah (iktiqad) yang menyebabkan pelakunya jika tidak bertaubat sebelum meninggal dunia dia akan dikekalkan di dalam neraka. [5] Di neraka pula Si Munafik ini akan ditempatkan di neraka yang paling terbawah (kerak neraka). [6] Boleh diertikan juga bahawa nifak akbar ialah:

“Merahsiakan kekufuran dalam hati dan melahirkan keimanannya dengan lisan dan perbuatan (amalan)”.

Antara contoh-contoh nifak akbar (nifak besar) ialah:

1. Mendustakan apa yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sama ada sebahagian atau keseluruhannya. Seperti menolak dan mendustakan bahawa hadis-hadis sahih (as-Sunnah) tidak perlu dipakai lagi dan cukup hanya dengan mengambil al-Quran sahaja.

2. Mempermain-mainkan, memperlekeh atau menghina sebahagian dari ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Seperti menghina penutupan aurat bagi wanita mukminah, menghina akhlak Islamiyah atau memperlekeh dan menghina perlaksanaan hukum-hukum Allah Azza wa-Jalla yang alasannya hanya semata-mata bertujuan untuk mempermain-mainkan agama Allah.

3. Membenci Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sama ada dengan tindakan, ucapan, sindiran atau hasutan. Seperti menuduh bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sebagai seorang sayhwani (gila sex atau kaki perempuan).

4. Merasa gembira dan senang dengan kejatuhan Islam dan senang dengan kemenangan kuffar atau menolong (membantu) musuh dengan apa cara sekalipun dalam usaha menghancurkan Islam, memerangi umat dan Daulah Islamiyah.

5. Membenci ajaran yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaih wa-sallam atau menentangnya sehingga menghalang-halangi dakwah dan kelancaran perjalanannya sebagaimana firman Allah:

“……… Nescaya kamu lihat orang-orang munafik menghalang-halangi (manusia) dengan sekuatkuatnya”. An-Nisa, 4:61.

Kedua: Nifak Asghar ( 7],(اصغر ] “Nifak kecil” atau nifak amali iaitu salah satu dari dosa-dosa besar yang paling besar. Namun pembuatnya tidak akan dikekalkan di dalam neraka. Dinamakan nifak kecil ialah apabila perbuatan seseorang nampak jelas berbeza dengan apa yang telah disyariatkan oleh syara.

Antara contoh-contoh nifak kecil ialah:

1. Mudah dan suka berdusta dalam ucapan atau perkataannya sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam al-Quran dan sabda Nabi Muhammad sallallahu ‘alihi wa-sallam:

“……….. Dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya orang-orang munafik benar-benar orang pendusta (pembohong)”, Al-Munafiqun, 63:1.ا

“Sesungguhnya dusta itu mengarah kepada kemaksiatan, kemaksiatan mengarah kepada neraka. Sesungguhnya seseorang itu akan terus berdusta dan sentiasa mencari celah dusta sehingga ia dicatit di sisi Allah sebagai pendusta”.

2. Tidak menepati janji sebagaimana sabda Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

“Dan apabila berjanji ia tidak menepatinya”

3. Mengkhianati amanah sebagaimana larangan Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam dari melakukan pengkhianatan:

“Janganlah kamu mengkhianati orang yang mengkhianati kamu”

4. Curang atau keluar dari peraturan akhlak Islamiyah apabila berlaku pertengkaran atau ikhtilaf (berselisih faham), misalnya berkata bohong dalam menjelaskan perkara yang sebenar atau melebih-melebihkan permasalahan dengan segala kebohongan dan penipuan. Rasulullah bersabda:

“Tanda-tanda munafik itu empat: Apabila berkata ia dusta, jika ia berjanji tidak menepatinya, apabila bertengkar ia berlaku curang dan apabila berjanji dia berkhianat”.

5. Gemar menipu (penipuan) sebagaimana yang dijelaskan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

“Sesungguhnya setiap penipu akan dipancangkan baginya sebuah bendera dan dikatakan ini adalah penipuan si Fulan anak si Fulan”. H/R Bukhari (5710) Al-Adab.

Ancaman Allah & Rasulnya Terhadap Penyakit Nifaq Kepada Manusia

Allah mengancam orang-orang munafik dan yang berpenyakit nifak dengan azab yang amat pedih iaitu dengan api neraka Jahanam sebagaimana firmanNya:

“Khabarkanlah kepada orang-orang munafik bahawa mereka akan mendapat siksaan yang pedih”. (An-Nisa, 4:138)

“Sesungguhnya orang-orang munafik itu (ditempatkan) pada tingkat yang paling bawah dari neraka”. (An-Nisa, 4:145)

“…… Sesungguhnya Allah akan mengumpulkan semua orang-orang munafik dan orang-orang kafir di dalam Jahanam”. (An-Nisa, 4:140)

“Allah mengancam orang-orang munafik lelaki dan perempuan dan orang-orang kafir dengan neraka Jahanam. Mereka kekal di dalamnya. Cukuplah neraka itu bagi mereka dan Allah melaknati mereka dan bagi mereka azab yang kekal”. (At-Taubah, 9:68)

“Sehingga Allah mengazab orang-orang munafik lelaki dan perempuan dan orang-orang musyrikin lelaki dan perempuan dan sehingga Allah menerima taubat orang-orang mukminin lelaki dan perempuan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. (Al-Ahzab, 33:73)

Bagi orang yang beriman, pasti akan merasa takut, gerun dan mengerikan gambaran siksa dan azab api neraka Jahanam yang pedih yang diceritakan oleh Allah di dalam firmanNya. Semuanya itu telah disediakan untuk Si Munafik. Allah tidak akan mungkir janji, orang-orang munafik pasti akan celaka di dunia dan di akhirat akan mendapat azab yang pedih.

Soalan:

Apakah amalan menggolongkan sesetengah puak sebagai munafik atau ahli nifak merupakan perbuatan yang menggalak sikap berwaspada atau merupakan perbuatan yang bahaya?

Jawapan:

Menggolongkan sesetengah puak sebagai munafik atau nifak bukanlah perbuatan yang bahaya dan salah menurut syara. Di dalam al-Quran, Allah Subhanahu wa-Ta’ala telah menggolongkan manusia kepada tiga golongan, segolongan darinya terdiri dari orang-orang munafik sebagaimana yang terdapat penyusunan ayat dan pembahagiannya di surah al-Baqarah:

Pertama: Empat ayat memperkatakan golongan orang-orang beriman.

Kedua: Dua ayat memperkatakan tentang golongan orang-orang kafir.

Ketiga: Tiga belas ayat memperkatakan tentang golongan orang-orang munafik.

Ayat yang memperkatakan perihal Si Munafik melebihi yang lain agar orang-orang beriman mengenal perangai, sikap, perbuatan dan juga agar berwaspada terhadap kejahatan mereka.

Mereka (Si Munafik) gemar membuat fitnah, banyak melakukan kejahatan dan fasad, mudah menyamar semasa bergaul bersama masyarakat Islam dan mereka sentiasa merancang kejahatan dan kerosakan terhadap orang-orang Islam.

Nifak adalah perbuatan yang tersembunyi yang tidak boleh dikesan dengan cepat dan mudah. Orang munafik lebih merbahaya dari orang kafir terhadap akidah, kekuatan dan kesatuan umat Islam kerana kekufuran adalah perbuatan yang nampak (kelihatan) dan mudah diketahui. Sebagaimana yang telah dijelaskan bahawa semasa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di Madinah barulah muncul orang-orang munafik.

Namun, Allah Subhanahu wa-Ta’ala telah menyingkap tirai Si Munafik dan membuka rahsia-rahsia kejahatan dan mereka. Itulah sebabnya semua ayat-ayat yang membongkar tentang rahsia-rahsia kejahatan orang-orang munafik semuanya turun di Madinah sehingga surah tersebut dinamakan Surah Madiniyah. Sebagaimana firman Allah:

“Di antara manusia ada yang mengatakan kami beriman kepada Allah dan Hari kemudian, pada hal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman. Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman, pada hal mereka hanya menipu dirinya sendiri sedang mereka tidak sedar”.[8] (Al-Baqarah : 8–9 )

Fenomena nifak, cerita tentang pakatan dan gerakan jahat ketua-ketua munafik semuanya bermula setelah wujudnya negara Islam Madinah. Ia berterusan sehingga mula terbitnya unsur-unsur perpecahan gara-gara fitnah orang-orang munafik juga bermula di Madinah. Begitu juga membiaknya aliran-aliran sesat dan pemecah-belah umat yang terdapat sama ada di negara-negara Islam atau bukan negara Islam dari dahulu sehingga sekarang semuanya berpunca dari fitnah yang dicipta oleh orang-orang munafik. Mereka ingin menghancurkan Islam dan umatnya setelah negara Islam menjadi kuat dan meluas.

Berkata Ibn Abi Hatim radiallahu ‘anhu:

“Mereka (orang-orang munafik) mudah melahirkan ucapan ( لا اله الا لله ) kerana inginkan agar terselamat darah dan harta mereka, tidak ada niat mereka selain yang demikian.”[9]

Berkata Sa’id dari Qatadah:

“Sifat-sifat orang munafik itu banyak: Buruk akhlaknya, jika benar lisannya namun bertentangan dengan hatinya, amat bertentangan amalannya kerana diwaktu pagi ia melakukan yang benar dan diwaktu petang pula ia melakukan yang sebaliknya”.[10]

Sifat-sifat Orang Munafiq

1. Paling jelas sifat orang-orang munafik adalah pendusta. Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:

“…….. Dan Allah bersaksi bahawa sesungguhnya orang-orang munafik itu adalah orang-orang yang pembohong (pendusta)”. (Al-Munafiqun, 63:1)

2. Sifat orang munafik itu penipu. Firman Allah:

يُخَادِعُوْنَ للهَ وَالَّذِيْنَ آمَنُوْا

“Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman”

3. Orang munafik tidak termasuk orang yang beriman:

وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِيْنَ

“Dan sebenarnya mereka (orang-orang munafik) bukanlah orang-orang yang beriman”.

4. Orang munafik berpenyakit hati:

فِى قُلُوْبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ للهُ مَرَضًا

“Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakitnya”.

5. Orang munafik pembuat kerosakan di dunia:

اَلاَ اِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُوْنَ وَلَكِنْ لاَ يَشْعُرُوْنَ

“Ingatlah! Mereka itulah orang-orang yang membuat kerosakan, tetapi mereka tidak sedar”.

6. Orang munafik adalah orang yang bodoh tetapi mereka tidak tahu dan menyedari tentang kebodohannya:

اَلاَ اِنَّهُمْ هُمُ السُّفُهَاءُ وَلَكِنْ لاَّ يَعْلَمُوْنَ

“Ingatlah! Sesungguhnya mereka orang-orang yang bodoh tetapi mereka tidak tahu”.

7. Orang munafik tergolong dalam golongan syaitan:

وَاِذَا خَلَوْا اِلَى شَيَاطِيْنِهِمْ قَالُوْا اِنَّ مَعَكُمْ اِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُوْنَ

“Dan apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka mengatakan sesungguhnya kami sependirian dengan kamu, kami hanya berolok-olok”.

8. Sifat orang-orang munafik suka mengolok-olokkan, memperlekeh (mempermain-mainkan)agama Allah:

اِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُ وْنَ

“Kami hanyalah berolok-olok”.

9. Sifat atau sikap orang munafik tidak ada pendirian dan terumbang-ambing:

فِى طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُوْنَ

“Mereka terumbang-ambing dalam kesesatan”.

10. Orang-orang munafik membeli (mengambil) kesesatan (bid’ah kekafiran dan kesyirikan) dengan meninggalkan petunjuk sunnah (keimanan), mereka tidak akan berjaya dalam perniagaan mereka:

اُوْلَئِكَ الَّذِيْنَ اشْتَرَوْا الضَّلاَلَةَ بِالهُدَى فَمَارَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوْا مُهْتَدِيْنَ

“Mereka itulah orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk, maka tidaklah beruntung perniagaan mereka dan tidaklah mereka mendapat petunjuk”.

[1]. Lihat: المدخل لدراسة الاسلامية على مذهب اهل السنة والجماعة tajuk Nifaq. Dr. Ibrahim al-Buraikan.

[2]. Lihat: Tafsir Ibn Kathir. 1/76.

[3]. Ibid.

[4]. Lihat: صفات المنافقين hlm. 15. Al-Maktabah al-Islami. Cetakan ke 4. Beirut. Ibn Qaiym al-Jauzi.

[5]. Lihat: Tafsir Ibn Kathir 1/67.

[6]. Ibid.

[7]. Ibid.

[8]. Surah al-Baqarah, 2:8–9.

[9]. Lihat: Tafsir Ibn Kathir, 2/88.

[10]. Ibid.

Fasiq

Fasiq pada umunya ialah maksiat, meninggalkan perintah Allah, dan keluar dari jalan yang dibenarkan. Di dalam Al-Quran, istilah fasiq ini digunakan bagi menerangkan perbuatan-perbuatan tersebut:

1. Maksiat kepada Allah dalam meninggalkan tauhid, maka ini adalah syirik

Apakah orang-orang beriman itu sama dengan orang-orang yang fasik? Mereka tidak sama. (As-Sajadah:18)

2. Maksiat kepada apa yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu alaihi wasallam, maka ini adalah kufur

Kamu memohonkan ampun bagi mereka atau tidak kamu mohonkan ampun bagi mereka (adalah sama saja). Kendatipun kamu memohonkan ampun bagi mereka tujuh puluh kali, namun Allah sekali-kali tidak akan memberi ampunan kepada mereka. Yang demikian itu adalah karena mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik. (At-Taubah:80)

3. Maksiat kepada Deen tanpa syirik dan kufur

Berkata Musa: “Ya Tuhanku, aku tidak menguasai kecuali diriku sendiri dan saudaraku. Sebab itu pisahkanlah antara kami dengan orang-orang yang fasik itu”.(Al-Maidah:25)

Pengisian Usrah

Maka untuk mengelakkan diri daripada terjerumus daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan iman, perlulah kita sama-sama membina diri sebagaimana dalam firman Allah yang bermaksud.

”Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredhaan Allah semata-mata dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia dan janganlah engkau mematuhi orang yang kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami dalam al-Quran, serta ia menurut hawa nafsunya, dan tingkah lakunya pula adalah melampaui kebenaran” — (Al-Kahf :28.)

Syaitan memiliki banyak cara untuk memesongkan umat manusia dan bersoraklah mereka andai kita termakan umpannya. Namun, walau sehebat manapun godaan syaitan untuk menggelincirkan kita daripada landasan, hidayah itu tetap milik Allah semata-mata, dan hati hanya dipegang oleh Dia, maka hendaklah kita sentiasa berdoa agar sentiasa berada dalam keadaan beriman. Bukan sekadar memohon agar dimatikan dalam keadaan beriman tapi hendaklah juga berdoa dan berusaha untuk hidup sebagaimana orang yang beriman. Jangan sesekali kita berasa terlalu yakin dengan iman kita untuk menghindari dosa sehingga lupa berdoa kepada Allah S.W.T. Semoga kita sentiasa ditunjukkan jalan yang lurus.

Bahan Rujukan

1. Muqaddimah Aqidah Muslim Haji Abdul Hadi Haji Awang

2. Rukun-rukun Islam dan Pengertian Syahadah Said Hawwa

3. ILHAM Bahan Kendiri PJJ

4. Garis Pemisah Antara Kufur dan Iman Dr Abdul Rahman Abdul Khalid

Soalan-soalan Perbincangan

1. Merujuk kepada situasi masyarakat kita hari ini, sila kenal pasti beberapa perkara yang boleh

membatalkan syahadah.

2. Jelaskan konsep iman yang anda fahami.

3. Apakah sifat-sifat iman?

4. Bagaimanakah caranya untuk kita meningkatkan iman?

5. Jelaskan pengertian kufur, syirik, murtad, nifaq, dan fasiq.

6. Berikan contoh-contoh yang menjebakkan manusia moden hari ini ke dalam penyakit aqidah seperti di atas.

Chapter 4: Kufur was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Iman merupakan satu persoalan yang sangat penting di dalam kehidupan setiap insan. Ianya mencakupi seluruh kegiatan manusia dan menjadi faktor penentu bagi kejayaan seseorang di dunia dan di akhirat, samada mukmin atau sebaliknya; ke syurga atau ke neraka tempat kembalinya. Jika kita lihat kehidupan umat Islam pada hari ini, kita dapati bahwa kepatuhan terhadap perintah dan larangan Alah SWT tidak dilaksanakan dengan sempurnanya. Perkara-perkara yang menyebabkan gugurnya iman seseorang itu terus berlaku tanpa mengira dosa atau bersalah. Ini adalah kerana jahilnya seseorang itu akan hakikat iman, tuntutan dan implikasinya didalam kehidupan sehari-hari seorang mukmin.

Di dalam surah Al-Hujurat ayat 14, Allah SWT telah menerangkan bahawa persoalan iman sebenarnya tidak semudah apa yang diucapkan dengan lidah sahaja tanpa ianya bersemadi di dalam hati dan dibenarkan dengan amal.

Firmannya:

“Orang-orang Arab Badwi itu berkata, ‘Kami telah beriman’. Katakanlah kepada mereka: Kamu belum beriman, tetapi katakanlah, Kami telah tunduk’kerana iman itu belum masuk kedalam hatimu dan jika kamu taat kepada Allah dan RasulNya, Dia (Allah) tidak akan mengurangi sedikitpun (pahala) amalanmu, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”

(Al-Hujurat : 14)

Oleh itu, dalam usaha untuk kembali menghayati Islam sepenuhnya, maka perlulah kita memahami secara mendalam apakah hakikat iman yang sebenarnya, syarat-syarat dan tuntutannya serta perkara-perkara yang boleh menggugurkan iman dan bagaimana hendak meningkatkan iman tersebut.

Syahadah ialah satu pengakuan dan penjelasan ikrar daripada seorang hamba untuk bertuhankan Allah dan bernaqibkan Nabi Muhammad SAW. Ia adalah garis pemisah antara yang batil dan yang hak. Syed Qutb menjelaskan: Sesunguhnya ciri pertama yang membezakan tabiat (masyarakat Islam) ialah masyarakat yang tegak di atas dasar mengabdikan diri hanya kepada Allah di dalam semua perkara dan semua urusan perhambaan ini dilambang dan dibentuk oleh syahadah, (sesungguhnya tidak ada tuhan yang disembah kecuali Alllah dan sesungguhnya Muhammad SAW itu pesuruh Allah).

Syahadah merupakan rukun yang pertama dari dasar Islam, bahkan rukun yang lain tidak akan tegak sekiranya syahatain ini tidak berdiri dengan sempurna. Seluruh anggota tubuh manusia yang hidup tidak akan berfungsi sekiranya nyawanya tidak ada. Begitu juga kalimah syahadah merupakan roh setiap aspek ajaran Islam. Setiap amal atau ibadah seorang Muslim yang bukan kerana Allah ibarat menanam benih yang mati. Oleh sebab itu setiap amal kebajikan orang-orang fakir dianggap tidak ada harga di sisi Allah.

Firman Allah SWT :

“Dan kami tujukan perbicaraan kepada apa yang mereka itu kerjakan dari jenis amal (yang mereka pandang baik ), lalu kami jadikan dia terbang sebagai debu yang berterbangan.” [al- Furqan; 25:23]

Kalimah syahadah juga mengandungi pengertian persetujuan, pengakuan dan keyakinan. Kerana itu setiap orang yang mengakui tentu meyakinkan kebenaran apa yang mereka akui di dalam hatinya. Sekiranya akuan di lidahnya bertentangan dengan apa yang diakui oleh hatinya maka pengakuan yang demikian dinamakan sebagai pengakuan yang dusta kepada Allah.

Allah SWT berfirman:

“Apabila orang-orang Munafik datang kepadamu (wahai Muhammad), mereka berkata: “Kami mengakui bahawa sesungguhnya engkau, sebenarnya Rasulullah.” Dan Allah sememangnya mengetahui bahawa engkau sebenar-benarnya Rasulullah.” Dan Allah sememangnya mengetahui bahawa engkau sebenarnya ialah Rasulnya, serta Allah menyaksikan bahawa sesungguhnya pengakuan mereka adalah dusta.”

[al-Munafiqun;63:1]

Dengan ini pengertian syahadah ialah pengakuan, pemberitahuan, pengiktirafan, menerangkan, dan menjelaskan mengenai keyakinan kepada Allah yang wajib disembah dan mengakui bahawa Muhammad ialah pesuruh Allah.

IMAN DAN HAKIKATNYA

Kalimah iman merupakan salah satu kalimah yang tidak harus ditafsirkan kecuali menurut penafsiran yang dikehendaki oleh Allah SWT dan RasulNya. Dengan cara ini kalimah iman itu dapat ditentukan menurut pengertian syara’.

Al-Quran menerangkan penggunaan kalimah iman disekitar dua pengertian asasi:

1. Iman dalam pengertian MEMBENARKAN

Dalil-dalilnya:

a. Nabi Ibrahim as meminta agar Allah SWT menunjukkan kepadanya bagaimana Allah SWT berkuasa menghidupkan sesuatu yang telah mati.

FirmanNya:

“Allah berfirman: Tidakkah kamu membenarkan? Jawab Nabi Ibrahim: Bahkan (saya) membenarkan tetapi supaya hati saya tenang.”

(Al-Baqarah : 260)

b. FirmanNya

“……. Dan engkau tidak akan membenarkan kami, sekalipun benar”

(Yusuf : 17)

Dalam ayat di atas Allah menceritakan kisah-kisah saudara Nabi Yusuf as yang membawa pulang pakaian Bani Yusuf yang berlumuran darah palsu setelah mencampakkan ke dalam perigi buta dan cuba membenamkan hujah mereka kepada Nabi Ya’kub as.

c) Rasulullah SAW telah menyimpulkan pengertian ini di dalam hadisnya sewaktu Jibril as bertanya kepada baginda tentang iman, lantas baginda menjawab:“Yang dikatakan itu ialah dengan engkau beriman kepada Allah SWT, malaikat-malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari kiamat dan engkau beriman bahawa qadar baik dan jahat adalah daripada Allah SWT”. (Sahih Muslim)

2. Iman dengan pengertian AMAL atau BERILTIZAM DENGAN AMAL.

Sesungguhnya iman itu bukanlah semata-mata pernyataan seseorang dengan hanya sahaja bahawa dia seseorang yang beriman (mukmin). Ini adalah kerana orang-orang munafiq mengatakan bahawa mereka beriman, sedang hati mereka tidak beriman. Firman Allah SWT:

“Dan di antara manusia ada yang mengatakan: Kami beriman kepada Allah dan hari kemudian, padahal mereka itu sesungguhnya tidak beriman. Mereka hanya menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka itu menipu diri sendiri, padahal mereka tidak sedar.

(Al-Baqarah: 8–9)

Iman itu pula bukan hanya setakat melakukan amal dan syariat Islam sahaja malahan ia seharusnya disusuli dengan niat keikhlasan kerana Allah. Ada juga kumpulan manusia pada lahirnya mengerjakan perbuatan baik sedangkan hati mereka tandus dengan rasa kebaikan dan keikhlasan kepada Allah SWT. FirmanNya:

“Sesungguhnya orang-orang munafiq itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka itu. Dan apabila mereka berdiri untuk bersolat, mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riak di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikti sahaja.”

(An-Nisaa : 142)

Dan bukanlah juga iman itu hanya mengetahui erti hakikatnya sahaja kerana ramai orang yang memahami hakikat iman itu tetapi mereka masih tidak mahu beriman dengan Allah, sebagaimana firmanNya:

“Dan mereka mengingkarinya kerana kezaliman dan kesombongan (mereka) pada hal hati mereka meyakini kebenarannya. Maka perhatikanlah betapa kesudahan orang-orang yang berbuat kebinasaan.”

(An-Naml : 14)

Maka perlulah keimanan itu dapat diterima akal sampai kepada tingkat keyakinan yang teguh serta tidak tergoncang oleh bombang dan ragu, seperti firman Allah:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan RasulNya kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar.”

(Al Hujurat : 15)

Di samping pengetahuan, pengertian dan kepercayaan yang kuat, perlu juga ianya sejajar dengan ketundukan hati, kepatuhan kemahuan dan kerelaan menjalankan perintah dan putusan dengan kejujuran hati. Firman Allah:

“Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu yang keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”

(An-Nisaa : 65)

Iman yang sejati akan menimbulkan semangat bekerja dan berkorban dengan harta dan jiwa, bersesuaian dengan kehendak iman dan kewajipan orang yang beriman. Firman Allah:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman adalah mereka yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka dan kepada Allah mereka bertawakkal iaitu orang-orang yang mendirikan solat dan yang menafkahkan sebahagian dari rezeki yang kami berikan kepada mereka. Itulah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. Mereka akan memperolehi beberapa darajat ketinggian di sisi Tuhannya dan ampunan serta rezeki yang mulia.”

(Al-Anfal : 2–4)

Iman juga sebagai pembeza antara orang-orang yang beriman dengan orang-orang kafir dan munafiq didalam budi pekerti dan amal, sebagai mana firman Allah SWT:

“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman iaitu orang-orang yang khusyu’dalam sembahyangnya, dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tidak berguna dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka miliki, maka sesungguhnya mereka dalam keadaan ini tidak tercela.”

(Al-Mu’minun 1–6)

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Iman itu terbahagi kepada 60 bahagian, yang paling tingi ialah mengucap dan yang paling rendah ialah yang membuang benda-benda yang boleh menyakiti orang di jalan.”

Di dalam hadith di atas, Rasulullah SAW telah menamakan semua amal-amal Islami sebagai iman. Seandainya Rasulullah SAW menuntut supaya manusia hanya mentuturkan kalimah iman ini tanpa disusuli dengan kepatuhan menjunjung perintah nescaya manusia akan bersegera melakukan demikian. Tetapi sejarah telah membuktikan bahawa Rasulullah SAW telah membuat persetiaan dengan golongan Muhajirin agar berkorban dengan harta dan jiwa mereka serta berhijrah. Persaudaraan dengan golongan Ansar diikat untuk sama-sama berjihad dijalan Allah. Syurga sebagai janji dariNya.

IMAN, MAUDHU’ & SYARATNYA

Iman itu adalah tasdiq, pembenaran dan amal (perbuatan). Apabila wujud tasdiq baru ada amal, tiada amal tanpa tasdiq. Oleh itu, apakah yang terkandung dalam tasdiq itu dan apakah maudhu’nya?

Tasdiq yang dimaksudkan disini merangkumi seluruh aspek. Membenarkan samada yang ghaib ataupun yang nyata yang datangnya dari Allah dan Rasulullah. Untuk menadikan kita berada didalam golongan orang yang beriman, kita haruskah beriktikad dan meyakini beberapa pokok asas yang terkandung dalam kalimah:

Pokok-pokok asas itu ialah:

1. Iktikad bahawa yang menjadikan alam ini dan yang mengendalikan segala urusannya adalah Allah SWT. Dialah Allah, tuhan yang Maha Esa, Maha Berkuasa, hidup dan bersifat segala sifat-sifat kesempurnaan dan sunyi dari sifat-sifat dhaif. Kita mesti yakin bahawa tiada sesuatupun bersekutu dengan Allah SWT dalam menciptakan alam ini

2. Iktikad bahawa Allah SWT tidak menjadikan alam ini dengan tanpa tujuan. Allah menciptakan alam ini untuk semua makhluknya agar mengabdikan diri kepadaNya. Orang-orang kafir adalah terlaknat dan dijauhkan dari rahmatNya.

3. Iktikad bahawa Allah sahaja yang berhak menyusun dan mencipta undang-undang hidup untuk makhlukNya kerana Dialah yang menjadikan setiap sesuatu itu. FirmanNya:

“Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah tuhan semesta alam.”

(Al-A’raaf : 54)

Oleh kerana itu, sebarang penolakkan undang-undang Allah atau kritik-kritik terhadap hukum-hukum Allah adalah kufur dan membatalkan iman.

4. Pengabdian diri semata-mata kepada Allah melalui ibadah-ibadah yang disyariatkan Allah SWT. Segala permintaan doa mestilah ditujukan kepadaNya semata-mata. Barangsiapa yang menjadikan sesuatu samada orang yang telah mati, jin atau keramat sebagai perantaraan maka dia telah mensyirikkan Allah sekalipun dia berniat baik.

5. Membenarkan hari kiamat, syurga, neraka dan semua perkhabaran Rasulullah SAW yang telah lalu atau yang akan datang tanpa sebarang keraguan. Menolak perkhabaran ini bererti membatalkan iman kerana menidakkan rukun-rukun iman. Apakah yang terkandung dalam amal? Adakah semua perintah-perintah Allah dan RasulNya itu wajib dipatuhi atau hanya sebahagiannya saja? Kepatuhan dalam melakukan semua ibadah terbahagi kepada dua sudut; sudut iktiqadi dan sudut amali. Sebagai contoh berjihad pada jalan Allah SWT.

SUDUT IKTIKADI

Wajiblah diyakini bahawa berjihad pada jalan Allah itu sebagai satu kewajipan keatas setiap setiap muslim. Kemudian baharu berlaku perlaksanaannya apabila tiba waktunya diwajibkan ke atas setiap individu atau jemaah sesuai dengan syarat-syarat yang dihuraikan oleh syara’.

Sabda Rasulullah SAW:

“Sesiapa yang mati tidak pernah berperang, atau tidak pernah berbicara dengan dirinya untuk berperang, beliau mati sedangkan dalam dirinya terhadap sebahagian sifat nifaq.”

(Riwayat Muslim)

Berbicara dengan diri sendiri tentang jihad adalah merupakan sudut iktiqadi, dalam ertikata

membuat persediaan yang sewajarnya. Setiap muslim wajib beriktiqad jihad di jalan Allah itu wajib berdasarkan firman Allah SWT:

“Diwajibkan atas kamu berperang (pada jalan Allah) sekalipun kamu membenci peperangan itu…..”

(Al-Baqarah : 216)

Iktiqad yang seperti ini bukan hanya dalam masalah jihad sahaja, malah meliputi semua amal-amal yang wajib. Adalah menjadi satu kemestian bagi setiap muslim beriktiqad bahawa amal-amal yang wajib itu telah diwajibkan oleh Allah SWT, barulah ia melakukannya. Menafikan sudut iktiqad ini adalah kufur. Inilah yang dinamakan oleh ulama’ dengan “engkar”, yang mana mereka telah mengatakan: “Sesiapa yang mengingkari wajibnya haji maka beliau telah kufur, yakni sesiapa yang tidak percaya bahwa Allah telah mewajibkan haji keatasnya sewaktu dia mempunyai keupayaan maka dia telah kufur.”

SUDUT AMALI

Ianya adalah perlaksanaan menunaikan amal-amal yang disyariatkan. Para ulama’ telah membezakan antara meninggalkan amal kerana malas, bakhil dan uzur (pendalihan) yang tidak diterima syarak dengan meniggalkannya kerana engkar dan keras kepala. Golongan yang pertama, umpamanya orang yang tidak berpuasa kerana malas, sebagai pelaku maksiat dan golongan kedua sebagai kafir. Sebagai kesimpulan secara umum dalam hal ini, telah nyata bahawa amal itu adalah tuntutan iman. Amal yang wajib itu mesti diiktiqadkan wajib, yang sunat itu sunat dan yang haram itu haram. Setelah iktiqad ini baharulah dilaksanakan amal-amal. Sesiapa yang beriktiqad yang wajib itu haram, atau yang haram itu wajib, beliau telah kufur.

RUKUN IMAN

Dari Umar Bin Khatab ra. katanya ;

“ Tatkala kami duduk disisi Rasulullah saw,tiba-tiba datang seorang lelaki yang berpakaian sangat putih, berambut sangat hitam, tidak kelihatan padanya bekas-bekas perjalanan jauh, dan tidak seorang pun di antara kami yang mengenalinya. Orang itu terus duduk di hadapan Rasulullah saw seraya mendampingkan lututnya ke lutut Rasulullah saw dan meletakkan dua tapak tangannya di atas dua paha Nabi Muhammad saw seraya berkata : ‘ Hai Muhammad! Terangkan kepada saya tentang Islam ? ’ Jawab Rasulullah saw : ‘Islam itu ialah dengan mengucap dua kalimah syahadah, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan mengerjakan haji jika kuasa’. Jawab orang itu : ‘Benar katamu itu’. Kata Umar, kami pun hairan betapa ia bertanya dan mengiakannya. Orang itu bertanyakan tentang Iman. Jawab Rasulullah saw : ‘ Iman itu percaya kepada Allah swt, malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari kiamat dan ketentuan baik atau buruk itu adalah keputusan Allah’. Jawab orang itu : ‘Benar katamu’. Orang itu lalu bertanya tentang Ihsan. Jawab Rasulullah saw : ‘ Ihsan itu ialah menyembah Allah dengan sepenuh hati seolah-olah tuan melihatNya, kerana walaupun tuan tidak melihatNya tetapi Dia melihat tuan’. Orang itu bertanya lagi tentang kiamat. Jawab Rasulullah : ‘ Tidakkah yang bertanya lebih tahu dari penanya sendiri’. Akhirnya bertanya pula ia tentang tanda-tanda hari kiamat. Jawab Rasulullah saw : ‘Tandanya apabila tuan melihat perempuan menjadi hamba kepada anak kandungnya, berlumba-lumba membina rumah oleh kaum yang melarat’. Kata Umar, kemudian pergilah orang itu dan setelah beberapa lama kemudian Rasulullah saw berkata kepadaku : ‘ Tahukah kau siapa yang bertanya itu ?’. Jawabku : ‘ Hanya Allah dan RasulNya lah yang maklum’. Kata Rasulullah saw : ‘Bahawa penanya itu ialah Jibrail, ia datang mengajarkan padamu tentang agamamu’ ”. (Sahih Muslim)

1. Mestilah beriman kepada Allah swt.

“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar dari jalan yang sesat. Kerana itu barangsiapa yang ingkar kepada Taghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

( Al-Baqarah : 256 )

2. Mestilah beriman kepada rasul-rasul.

“Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada Allah dan rasul-rasulNya, dan bermaksud memperbedakan antara (keimanan kepada) Allah dan rasul-rasulNya dengan mengatakan: “Kami beriman kepada yang sebahagian dan kami kafir kepad sebahagian yang lain”, serta bermaksud (dengan perkataan itu) mengambil jalan (tengah) diantara yang demikian (iman atau kafir), merekalah orang-orang yang kafir sebenar-benarnya. Kami telah menyediakan untuk orang-orang yang kafir itu siksaan yang menghinakan.”

( An-Nisa’ : 150–151 )

Sabda Nabi Muhammad saw ;

“Demi Tuhan yang diri Muhamad di dalam kekuasaannya tidak ada seorang pun dari umat manusia ini sama ada Yahudi atau Nasrani yang mendengar akan risalahKu (Kerasulan Ku) kemudian dia mati sedangkan di Allah SWT tidak beriman kepada (Islam) yang aku diutuskan membawanya melainkan menjadikan ia dari ahli neraka.

(Riwayat Muslim)

3. Mestilah beriman kepada Malaikat.

“Rasul telah beriman kepada Al-Quran yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikina pula orang-orang yang beriman, Semuanya beriman kepad Allah, malaikat-malaikatNya, kitab-kitabNya dan rasul-rasulNya. (Mereka mengatakan): “Kami tidak membeda-bedakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari rasul-rasulNya”, dan mereka mengatakan: “Kami dengar dan kami ta’at. (Mereka berdo’a) “Ampunilah kami ya Tuhan kami dan kepada Engkaulah tempat kami kembali”.

(Al-Baqarah : 285)

“Barangsiapa yang menjadi musuh Allah , malaikat-malaikatNya, rasul-rasulNya, Jibril dan Mikail,maka sesungguhnya Allah adalah musuh orang-orang kafir”.

(Al-Baqarah: 98)

4. Mestilah beriman kepada Kitab.

“Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan RasulNya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada RasulNya, serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Barangsiapa yang kafir kepada Allah, malaikat-malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, dan hari kemudian, maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya.”

(An Nisa’: 136)

Sabda Nabi Muhammad saw ;

“Dari Ibn Abbas r.a bahawa Abdullah bin Salam dan serombongan dari kaumnya datang menghadap Rasulullah SAW, lalu mereka berkata, “Ya Rasulullah, sesungguhnya kami beriman kepadamu dan Kitab Al Quran yang diturunkan kepadamu dan kepada Nabi Musa dan kepada Kitab Taurat dan kepada ‘Uzair dan kami kufur terhadap yang lain dari Kitab-kitab dan Rasul-rasul. Maka Rasulullah SAW bersabda, bahkan kamu hendaklah beriman kepada Allah dan RasulNya Muhammad dan KitabNya Al Quran dan pada tiap-tiap Kitan yang diturunkan dahulu daripadanya.”

(Riwayat Imam Tha’labi)

5. Mestilah beriman kepada hari akhirat.

“Dan tentu mereka akan mengatakan (pula) “Hidup hanyalah kehidupan kita di dunia saja, dan kita sekali-kali tidak akan dibangkitkan. Dan seandainya kamu melihat ketika mereka dihadapkan kepada Tuhannya (tentulah kamu melihat peristiwa yang mengharukan). Berfirman Allah: Bukankah (kebangkitan) ini benar?” Mereka menjawab: “Sungguh benar, demi tuhan kami”, Berfirman Allah: “Kerana itu easakanlah azab ini, disebabkan kamu mengingkari(nya)”.

(An’am: 29–30)

Sabda Nabi Muhammad saw ;

“Seseorang itu tidak menjadi mukmin sehinga ia beriman sekurang-kurangnya kepada empat perkara, iaitu meyakini bahawa: Tiada Tuhan yang berhak disembah melain kan Allah dan bahawa aku ialah Rasulullah SAW yang diperutuskan membawa kebenaran, percayakan mati dan percayakan kebangkitan sesudah mati serta percayakan Qadar.”

(Riwayat Imam Tarmizi)

6. Mestilah beriman kepada Qadar.

“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran”.

(Al-Qamar : 49)

“Apabila mereka telah mendekati akhir iddahnya, maka rujukilah mereka dengan baik atau lepaskanlah mereka dengan baik dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil diantara kamu dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu karena Allah. Demikianlah diberi pengajaran dengan itu orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar.”

(At Thalaq : 2)

“Dan memberinya rezeki dari arah tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.”

(At Thalaq : 3)

Sabda Nabi Muhammad saw ;

“Kalaulah salah seorang dari kalangan mereka membelanjakan emas sebesar Bukit Uhud nescaya Allah tidak menerimanya sehinggalah dia beriman kepada Qadar.”

PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN IMAN

Seseorang itu dianggap terkeluar daripada iman dan Islam apabila dia beri’tikad, berkata-kata atau melakukan perbuatan yang membatalkan ikrar dan tasdiq dua kalimah syahadah dan diwajibkan kepada kerajaan Islam melaksanakan hukum murtad (hudud) ke atasnya. Berdasarkan Al-Quran dan sunnah Rasulullah, Al-Imam At-Tahawi menyenaraikan empat perkara asas yang membatalkan iman, iaitu :

1. Mengengkari sifat Rubbubiyyah

Setiap iktikad, perkataan dan tindak-tanduk yang mengengkari dan tidak mempercayai Allah sebagai kuasa yang mencipta alam dan sekalian makhluk, mentadbir, memberi rezeki, boleh menyebabkan seseorang menjadi kufur.

Dan jika kamu bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan mereka, nescaya mereka menjawab : Allah!. Maka bagaimanakah mereka dapat dipalingkan.

(Az-Zukhruf : 87)

2. Mengengkari sifat Uluhiyyah

Setiap iktikad, kepercayaan dan tindak-tanduk yang mengengkari dan tidak mempercayai Allah sebagai ilah dengan penuh kasih, takut, dll serta tidak disekutukan ibadat selain kepadaNya dan menerima segala hukum-Nya dengan yakin dan redha.

Hanya kepada Engkaulah yang kami sembah dan hanya kepada Engkaulah kami minta pertolongan.

(Al-Fatihah : 5)

Inilah dasar yang memisahkan antara mukmin dan kafir kerana ramai manusia mempercayai sifat Rubbubiyyah Allah tetapi mengengkari sifat Uluhiyyah Allah.

Dan seandainya kamu bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan mereka, nescaya mereka akan menjawab : Allah!, tetapi bagaimanakah mereka dapat dipalingkan (daripada beriman kepada Allah)?

(Az-Zukhruf : 87)

3. Mengengkari Asma’ Allah dan sifat-sifat-Nya

a. Kafir Nafi

Menafikan dan mengengkari mana-mana sifat Allah seperti ilmu-Nya, qudrat-Nya dll atau mentakrifkan mana-mana sifat Allah dengan takrifan yang kurang sempurna seperti menyamakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk (terhad) dan mempertikaikan hak dan kekuasaan Allah seperti tidak merujuk kepada perintah dan larangan Allah dalam menggubal undang-undang.

b. Kafir Isbat

Menetapkan mana-mana sifat kekurangan atau mustahil bagi Allah sedangkan Al-Quran dan Hadith menafikannya seperti mengatakan Allah mempunyai anak dan isteri serta mengadakan peraturan sendiri yang bercanggah dengan yang telah ditetapkan oleh Allah.

4. Mengengkari Rasulullah dan kerasulannya.

Setiap iktikad, perkataan dan tindak-tanduk yang mengengkari dan mencela peribadi dan kerasulan Rasulullah serta apa yang disampaikannya seperti tidak melaksanakan hukum Islam dalam pemerintahan, mengkafirkan sahabat dll.

LANJUTAN PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN IMAN

Kita telah memahami bagaimana seseorang itu dianggap menganut Islam dalam ertikata yang sebenarnya dan tertanam di dalam hatinya ciri-ciri iman. Ada orang dikurniakan oleh Allah SWT dengan iman yang teguh sehingga dia meninggal dunia dengan mentasdiqkan La Ilaha Illallah Muhammad Rasulullah dan ada pula orang yang berpaling tadah dengan sebab engkar dan durhakanya.

Orang yang ditetapkan imannya pula, ada yang dianggap sentiasa di dalam kebaikan, ada pula yang cuai dan ada pula yang menzalimi dirinya sendiri. Ada orang yang masuk syurga dengan tiada hisab, ada pula orang yang dimasukkan ke neraka kerana dosa sehinggalah Allah melepaskannya dari neraka dengan kurniaanNya. Adapun orang yang dicabut imannya perlulah kita mengkaji kaedah-kaedah yang dikemukakan oleh ulama’ berdasarkan al-Quran dan sunnah Rasulullah saw, di antaranya ialah apa yang ditegaskan oleh al-Imam At Tahawi rahimahullah di dalam kitabnya.

“Dan kami menamakan ahli-ahli qiblat kami orang-orang Islam dan orang-orang beriman selagi mereka mengakui apa yang dibawa oleh Nabi saw dan membenarkan apa-apa yang disabda dan diberitahu…Kami tidak mengkafirkan seseorang pun di kalangan ahli al qiblat dengan sebab melakukan dosa selagi dia tidak menghalalkannya, dan kami tidak berkata, ‘bahawa mereka telah memberi mudharat bersama iman itu oleh dosa sesiapa yang melakukannya…Dan seorang hamba itu tidak terkeluar daripada iman melainkan dengan mengengkari hukum terhadap apa yang diceburinya.”

Penjelasan daripada kaedah itu ialah bahawa hukum syara’ telah menjelaskan bagi Iman dan Islam itu ada pintu masuk dan pintu keluarnya. Sebagaimana yang dinyatakan dahulu, sesungguhnya ikrar dan mentasdiqkan dua kalimah syahadah itu menjadi pintu masuk dan kuncinya. Maka orang itu dianggap keluar daripada iman dan Islam apabila lahir daripadanya perkataan, perbuatan atau iktikad yang membatalkan ikrar dan tasdiq dari dua kalimah syahadah yang memberi makna mentauhidkan Allah swt pada Rubbubiyah, Asma’ dan SifatNya, dan mentauhidkan Allah pada Uluhiyyah. Dan sebahagian yang kedua daripada syahadah itu berikrar dan mentasdiqkan segala yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW di samping mengakui segala sifat kenabian dan kerasulan.

Oleh itu, sesiapa yang bercakap atau melakukan perkara-perkara yang menunjukkan keengkarannya terhadap ikrar syahadah itu, maka syahadahnya terbatal dan keluarlah dia daripada Islam dan diwajipkan kepada kerajaan Islam melaksanakan hukum murtad ke atasnya, bermula daripada disuruh bertaubat sehinggalah dijatuhkan hukuman bunuh kalau dia tidak mahu bertaubat dan tempatnya kekal di dalam neraka kalau dia mati di dalam keadaan begitu. Adapun seorang mukmin itu melakukan dosa maka tidaklah batal imannya sekalipun dia belum bertaubat jika tidak ada padanya perkara-perkara yang membatalkan syahadahnya, jika Allah mengkehendaki dia mengampuninya, dan dengan kehendakNya juga dia dimasukkan ke dalam neraka, kemudian dimasukkannya pula ke syurga, kerana terlalu banyak hadith-hadith yang sahih yang menyatakan bahawa Allah swt membebaskan dari neraka orang-orang yang ada iman di hatinya walaupun sebesar zarrah dan firman Allah yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa syirik denganNya dan Dia mengampuni yang lain daripada itu akan sesiapa yang dikehendaki……….”

(An-Nisa’ : 116)

Oleh itu, maka perkara yang menyebabkan terkeluarnya seseorang itu daripada agama Islam atau terbatal imannya ialah :

1. mengingkari sifat Rubbubiyyah atau mencelanya,

2. mengingkari atau mencela Asma’ Allah dan sifat-sifatNya

3. mengingkari atau mencela sifat Uluhiyyah

4. mengingkari atau mencela Rasulullah saw atau kerasulannya.

Keempat-empat perkara tersebut berlaku dengan i’tiqad, perkataan dan perbuatan, di mana sesiapa yang melakukannya batallah imannya dan keluar daripada agama Islam dan syahadahnya tidak sah.

Bagi menjelaskannya ialah :

1. Mengingkari sifat Rubbubiyyah atau mencelanya.

Yang pertama di dalam tauhid itu ialah mentauhidkan Allah swr pada RubbubiyahNya beri’tiqad bahawa Dialah Tuhan yang menciptakan alam, mentadbir, memilikinya, memberi rezeki, segala-galanya di bawah pengetahuan, kehendak dan kebijaksanaanNya yang tidak terhingga. Maka setiap i’tiqad, perkataan dan tindak-tanduk yang menunjukkan keingkarannya menjadi kafir dan riddah, seperti orang yang menganggap ada yang Qiddam (sedia) selain daripada Allah swt sehingga ia tidak berhajat kepada penciptanya, mengingkari bahawa makhluk itu ciptaan Allah swt, menganggap Allah tidak mengambil tahu terhadap makhluk setelah dijadikanNya, menganggap adanya rezeki yang bukan dari Allah swt, menjadi kufur orang yang menganggap sifat itu dipunyai juga oleh yang lain daripada Allah swt seperti yang dinyatakan oleh Fir’aun :

“Akulah Tuhan kamu yang maha tinggi.” (An Naaziat: 24)

Atau mengaku dirinya berkuasa memiliki, memberi rezeki dan mentadbir selain daripada Allah swt atau bersekutu dengan Allah swt. Dan menjadi kafir juga orang-orang yang ikut atau mempercayai sesiapa yang membuat pengakuan tersebut.

2. Mengingkari atau mencela Asma’ Allah dan sifat-sifatNya.

Allah swt dan RasulNya saw telah mensabitkan bagiNya beberapa nama (Asma’) dan sifat, di samping menafikan beberapa sifat. Maka sesiapa yang menafikan atau mengurangkan apa yang disabitkan oleh Allah atau yang dinyatakan oleh Rasulullah , maka dia menjadi kafir. Begitu juga orang-orang yang mensabitkan bagi Allah swt apa yang dinafikan oleh oleh RasulNya saw. Adapun mengkafirkan sifat-sifat Allah dan Asma’Nya itu dengan dua cara, iaitu kafir Nafi dan kafir Ithbat.

Kafir Nafi itu ialah menidakkan atau menafikan mana-mana sifat Allah swt seperti menafikan ilmuNya, qudratNya dan lain-lain sifat yang dinyatakan di dalam al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw. Juga termasuk menafikan sifat dan mentakwilkan dengan takwil yang mengurangkan atau menghadkan kesempurnaan Allah swt, seperti orang yang mengaku Allah itu bersifat ‘ilmu tetapi ‘ilmu secara ijmal, dia tidak mengetahui secara tafsil dan detail atau menyamakan sifat Allah swt dengan sifat makhluk.

Kafir Ithbat itu ialah menetapkan mana-mana sifat kekurangan atau sifat yang mustahil bagi Allah swt sedangkan Allah swt dan RasulNya menafikan sifat itu, seperti menyatakan bahawa Allah itu mempunyai anak, isteri atau sekutu-sekutu, Allah swt itu mengantuk, tidur, lalai, mati dan sebagainya. Begitu juga orang-orang yang mengaku bersifat seperti Allah swt maka kafirlah orang yang berkata begitu dan kafir juga orang yang mempercayainya.

3. Mengingkari atau mencela sifat Uluhiyyah

Iaitu perkataan atau perbuatan atau i’tiqad yang mengingkari bahawa Allah swt sahaja yang disembah dengan sebenarnya, yang lain daripadaNya tidak berhak disembah dan diabdikan diri kepadaNya dengan pengertian ibadat. Maka sesiapa yang berkata atau beramal atau beri’tiqad dengan cara yang bercanggah dengan UluhiyyahNya, maka kafir dan murtadlah dia. Dan kekafiran inilah yang paling banyak berlaku di kalangan manusia. Sesungguhnya kebanyakan manusia sejak dahulu hingga sekarang mengakui tauhid Rubbubiyah dengan mempercayai qudrat Allah swt, tadbirNya, rezekiNya, Dialah yang menghidupkan dn mematikan, iaitulah apa yang dimaksudkan oleh firman Allah yang bermaksud :

“Dan sesungguhnya jika kamu bertanyakan mereka, ‘Siapakah yang menciptakan mereka?’. Nescaya mereka menjawab, ‘Allah’”. (Az Zukhruf : 87)

Tetapi mereka mengingkari di dalam i’tikad, perkataan dan perbuatan terhadap Uluhiyyah Allah seperti beribadat kepada yang lain daripada Allah swt, mengakui hukum dan undang-undang yang lain daripada syari’at Allah dengan hati dan lidah.

4. Mengingkari atau mencela Rasulullah saw atau kerasulannya.

Iaitu perkataan atau perbuatan atau i’tikad yang menafikan atau mencela kerasulan atau peribadi orang yang menjadi rasul saw dan mengingkari apa-apa yang dikhabarkan oleh Rasulullah saw seperti tentang kebangkitan selepas mati, tentang masyhar, hisab, mizan, sirat, syurga, neraka dan lain-lain lagi daripada perkara-perkara ghaib. Begitu juga mengingkari al-Quran dengan apa cara sekalipun kerana al-Quran itu disampaikan oleh Rasulullah saw bahawa ianya dari Allah swt. Begitu juga mengingkari hukum yang sabit menurut nas al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw yang diketahui oleh setiap orang Islam seperti wajibnya sembahyang, puasa, zakat, haji, halal dan haram melainkan mengingkari perkara-perkara yang diketahui oleh orang-orang yang berilmu sahaja, maka dimaafkan kerana jahilnya tetapi tiada maaf lagi setelah diberitahu.

Berkata al Imam Ibn Hajar al Haitami di dalam kitabnya :

“Di antara perkara-perkara kufur dan syirik itu ialah seseorang yang berazam untuk menjadi kafir dan syirik sama ada dalam masa yang dekat atau jauh, atau mentaklidkan dengan lidahnya dan hatinya untuk menjadi kafir walaupun dengan perkara yang mustahil pada akal, maka dia menjadi kafir ketika itu juga. Atau secara ingkar dan bersenda-senda seperti beri’tikad dengan qadimnya alam, atau menafikan apa yang diwajibkan bagi Allah swt dengan ijma’ dan diketahui oleh umum umat Islam seperti menafikan ilmu Allah swt itu terbatas, ataupun mensabitkan apa yang nafi bagi Allah swt seperti menetapkan warna bagiNya.”

Dan seterusnya Ibn Hajar menghuraikan : “termasuk di dalam makna itu apabila seseorang yang menyatakan dia sebagai Islam tiba-tiba dia melakukan perkara-perkara yang menjadi ijma’ berlaku di kalangan orang kafir seperti mengunjungi gereja bersama-sama orang kafir dengan cara dan pakaian yang sama, atau orang yang membuang kertas yang mengandungi ayat-ayat Quran atau Ismullah ke dalam najis, atau meragui mana-mana nabi atau mana-mana Kitab seperti Taurah, Injil atau Zabur atau Suhuf Ibrahim, atau mana-mana ayat al-Quran. Atau menyesatkan umat yang tidak sesat, atau mengkafirkan sahabat, atau mengingkari Mekah, Kaabah, Masjid al Haram, atau sifat-sifat haji, sembahyang dan puasa, atau menghalalkan yang haram seperti mengharuskan sembahyang tanpa wudhu’ dalam perkara yang tidak uzur, menghalalkan kezaliman ke atas orang Islam atau kafir zimmi tanpa dalil syar’ie yang mengharuskan dia beri’tikad begitu, atau mengharamkan yang halal seperti mengharamkan jual beli dan nikah, atau mengatakan sesuatu yang tidak patut terhadap Rasulullah saw seperti warnanya hitam, mati sebelum berjanggut, tidak Quraisy, bukan Arab, bukan manusia, kerana berkata begitu adalah membohongi keadaan yang sebenar. Begitu juga mengharuskan ada nabi selepas daripadanya atau melahirkan keraguannya seperti berkata : ‘Saya tidak tahu sama ada yang dibangkitkan di Mekah mati di Madinah atau orang lain.’ Atau mengatakan bahawa jadi Nabi itu boleh diusahakan, atau menyatakan wali itu lebih tinggi martabatnya daripada nabi dan malaikat, melaknatnya atau memakinya atau mempersendakannya. Kemudiannya Ibn Hajar menyatakan bahawa menjadi kafir juga orang yang meredhakan kafir seperti menasihatkan orang kafir supaya jangan masuk Islam.

Berkata al Imam Ibnu Taimiyyah rahimahullah ketika menafsirkan firman Allah swt yang bermaksud :

“……….. Sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka orang-orang yang kafir.”

(Al-Maidah : 44)

“…Tidak syak lagi bahawa sesiapa yang tidak beri’tikad wajiblah berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah swt adalah menjadi kafir. Sesungguhnya setiap umat Islam itu mestilah memerintah dengan adil. Kadang-kadang keadilan menurut hukum mereka ialah yang dipandang oleh pembesar-pembesar mereka. Bahkan banyak sekali di kalangan orang yang mengaku Islam berhukum dengan adat yang bukannya diturunkan oleh Allah swt seperti orang Badwi di zaman dahulu di mana mereka berpendapat itulah hukum yang sayugia dilaksanakan, bukannya kitab Allah dan sunnah Rasulullah saw.”

PENGISIAN USRAH: BAGAIMANA MENINGKATKAN IMAN

Hendaklah disedari bahawa iman itu ada pasang surutnya. Oleh itu perlu diawasi selalu dan sentiasa mempertingkatkan keimanan melalui amalan-amalan yang telah ditinggalkan oleh Rasulullah. Dibawah ini ada beberapa cara yang dapat dilakukan untuk tujuan tersebut :

1. mengutamakan ibadat-ibadat fardhu dengan penuh rasa khusyu’ dan tawadhu’, serta memahami apa yang dilakukan dan dibacakan.

2. menggemarkan amalan-amalan sunat. Amalan yang paling diutamakan ialah solat di malam hari (qiyammullail).

“Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya, sedang mereka berdoa kepada tuhannya dengan rasa takut dan harap………. ”

(As-Sajdah : 16)

3. Menyukai berzikir kepada Allah swt. Firman Allah :

“Hai orang-orang yang beriman berzikirlah dengan menyebut nama Allah zikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepadaNya di waktu pagi dan petang.”

(Al-Ahzab :41–42)

Banyak cara-cara untuk mengingati Allah dan yang sebaik-baiknya ialah membaca Al-Quran, kalam Allah swt.

PENUTUP

Dengan ini diharap pengertian iman yang sebenarnya sudah jelas kepada kita semua. Kita berdoa semoga Allah swt sentiasa menggolongkan kite ke dalam golongan orang-orang yang beriman dan menjauhkan diri menyekutukannya. InsyaAllah Rabbul ‘Alamin.

Chapter 5 : Iman & Syahadah was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Perkataan akhlak berasal daripada perkataan (al-akhlaaku) iaitu kata jama daripada perkataan (alkhuluqu) bererti tabiat,kelakuan, perangai, tingkahlaku, matuah, adat kebiasaan, malah ia juga bererti agama itu sendiri. Perkataan (al-khulq) ini di dalam Al-Quran hanya terdapat pada dua tempat sahaja, antaranya ialah:

“Dan bahawa sesungguhnya engkau (Muhammad) mempunyai akhlak yang amat mulia”.(Al-Qalam:4)

Sementara perkataan (al-khalqu) bererti kejadian, ciptaan, dan juga bermaksud kejadian yang indah dan baik. Apabila dirujuk kepada kejadian manusia, ia bermaksud struktur tubuh yang badannya yang indah dan seimbang. Jika dirujuk kepada kejadian alam semesta, ia juga membawa erti kejadian atau ciptaan yang indah, tersusun rapi, menurut undang-undang yang tepat.

Di dalam Al-Quran terdapat 52 perkataan (al-khalqu) yang merujuk kepada kejadian manusia, alam sejagat dan lain-lain kejadian. Antara lain firman Allah subhaanahu wa taaala:

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih penggantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang beraqal. (Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri dan duduk atau dalam keadaan baring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (lantas berkata): Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha suci Engkau maka peliharalah kami daripada siksaan neraka.” (Ali-Imran:190–191)

Antara definasi akhlak menurut istilah ialah: sifat yang tertanam di dalam diri yang dapat mengeluarkan sesuatu perbuatan dengan senang dan mudah tanpa pemikiran, penelitian dan paksaan. Ibn Miskawaih, ahli falsafah Islam yang terkenal mentakrifkan akhlak itu sebagai keadaan jiwa yang mendorong ke arah melahirkan perbuatan tanpa pemikiran dan penelitian.

Imam Ghazali radiAllahu anhu mengatakan: akhlak ialah suatu keadaan yang tertanam di dalam jiwa yang menampilkan perbuatan-perbuatan dengan senang tanpa memerlukan pemikiran dan penelitian. Apabila perbuatan yang terkeluar itu baik dan terpuji menurut syara dan aqal, perbuatan itu dinamakan akhlak yang mulia. Sebaliknya apabila terkeluar perbuatan yang buruk, ia dinamakan akhlak yang buruk.

Islam mempunyai dua sumber iaitu Al-Quran dan As-Sunnah yang menjadi pegangan dalam menentukan segala urusan dunia dan akhirat. Kedua-dua sumber itulah juga yang menjadi sumber akhlak Islamiyyah. Prinsip-prinsip dan kaedah ilmu akhlak Islam semuanya didasarkan kepada wahyu yang bersifat mutlak dan tepat neraca timbangannya. Apabila melihat perbahasan bidang akhlak Islamiyyah sebagai satu ilmu berdasarkan kepada dua sumber yang mutlak ini, dapatlah dirumuskan definisinya seperti berikut:

Satu ilmu yang membahaskan tata nilai, hukum-hukum dan prinsip-prinsip tertentu bagi mengenalpasti sifat-sifat keutamaan untuk dihayati dan diamalkan dan mengenalpasti sifat-sifat tercela untuk dijauhi dengan tujuan membersihkan jiwa berasaskan wahyu Ilahi bagi mencapai keredhaan Allah (ridwaanullah).

Manakala akhlak pula dapatlah kita rumuskan sebagai satu sifat atau sikap keperibadian yang melahirkan tingkah laku perbuatan manusia dalam usaha membentuk kehidupan yang sempurna berdasarkan kepada prinsip-prinsip yang telah ditetapkan oleh Allah. Dengan kata lain, akhlak ialah suatu sistem yang menilai perbuatan zahir dan batin manusia baik secara individu, kumpulan dan masyarakat dalam interaksi hidup antara manusia dengan baik secara individu, kumpulan dan masyarakat dalam interaksi hidup antara manusia dengan Allah, manusia sesama manusia, manusia dengan haiwan, dengan malaikat, dengan jin dan juga dengan alam sekitar.

Skop Dan Ruang Lingkup Akhlak Dalam Islam

Dalam hidup ini ada dua nilai yang menentukan perbuatan manusia iaitu nilai baik dan buruk (good and bad), betul dan salah (true and false). Penilaian ini berlaku dalam semua lapangan kehidupan manusia. Apakah yang dimaksudkan dengan baik dan buruk, betul dan salah, benar dan palsu itu? Apakah alat pengukur yang menentukan sesuatu perbuatan itu baik atau buruk, betul atau salah, benar atau palsu? Persoalan-persoalan inilah yang akan dijawab oleh ilmu akhlak.

Matlamat hidup manusia berbeza antara individu dengan individu lain. Ada yang menjadikan kebendaan, harta benda sebagai matlamat yang diburu dalam kehidupan. Ada pula yang menjadikan kebesaran ataupun kekuasaan, ada yang mencari nama dan kemasyhuran. Ada juga yang berusaha mencari ilmu pengetahuan dan ada pula golongan yang memandang remeh terhadap kehidupan tersebut, sebaliknya bersifat zuhud di dunia; memadai dengan kehidupan yang sederhana. Mereka lebih menumpukan peningkatan rohaniyyah dengan mementingkan persoalan hidup akhirat.

Perbezaan pandangan inilah yang menyebabkan timbulnya beberapa aliran di dalam memahami akhlak. Semua pandangan ini apabila diteliti dengan saksama, tidak dapat dijadikan sebagai matlamat terakhir atau tertinggi yang seharusnya dicapai oleh manusia. Oleh itu, tentulah di sebalik pandangan atau perbezaan itu ada satu matlamat hakiki yang wajib dituntut oleh manusia. Apabila sesuatu perilaku atau perbuatan manusia itu selaras dengan neraca timbangan tersebut, itulah yang dikatakan baik dan sebaliknya yang tidak selaras dengan ukuran tersebut itulah yang dikatakan buruk atau jahat dan sebagainya.

Persoalan-persoalan inilah yang menjadi skop perbahasan ilmu akhlak, iaitu ilmu yang menerangkan tentang baik dan buruk, dan juga menerangkan sesuatu yang sepatutnya dilakukan oleh seseorang dalam perjalanan hidupnya di dunia ini. Ilmu ini juga cuba menerangkan matlamat yang seharusnya dituju oleh manusia dan juga menggariskan jalan-jalan yang seharusnya dilalui untuk melaksanakan sesuatu dalam hidup ini.

Jelaslah bahawa fungsi akhlak ialah mengkaji dan meneliti aspek perilaku dan perbuatan manusia. Ia menilai dari segi baik atau buruknya perbuatan itu, apa yang patut dan apa yang tidak patut dilakukan oleh seseorang. Semua yang berlaku pada manusia bersifat tidak iradi (bukan dengan ikhtiar) seperti pernafasan, detik jantung dan sebagainya tidak termasuk dalam skop ilmu akhlak. Jadi tidaklah boleh diberi nilai atau hukuman ke atas perkara ini sebagai baik atau buruk.

Segala tindakan manusia yang dilakukan secara sedar dan dengan ikhtiar, sama ada hubungan dengan Allah, hubungan sesama manusia, hubungan dengan alam sekitar, hubungan dengan diri sendiri dan sebagainya, semuanya mengandungi nilai akhlak. Segala tindakan manusia baik yang berupa peribadi mahupun bersifat sosial, ekonomi, politik, kebudayaan dan sebagainya mengandungi nilai akhlak yang diambil kira dan dipertanggungjawabkan kepada kepada mereka yang terlibat di dalamnya. Nilai akhlak yang buruk akan diberikan balasan siksa. Jadi bidang akhlak itu hanya meliputi perilaku perbuatan dan tindakan manusia yang dilakukan dalam lingkungan dan suasana berikut:

1. Dilakukan dengan sedar dan niat.

2. Dilakukan dengan ikhtiar sendiri.

3. Melakukannya dengan sengaja, tidak dalam keadaan lupa atau bersalah.

Menurut istilah, moral berasal daripada bahasa latin moralis atau mores iaitu jamak kepada perkataan mos yang bererti kebiasaan iaitu perbuatan, budi pekerti dan perangai. Dictionary of Education menyatakan bahawa moral ialah suatu istilah yang digunakan untuk menentukan batas-batas dari sifat, perangai, kehendak, pendapat atau perbuatan secara layak dapat dikatakan benar, salah, baik, atau buruk.

Manakala perkataan etika pula berasal daripada bahasa Yunani ethikos daripada ethos yang juga membawa erti adat kebiasaan, perangai dan sebagainya. Kedua-dua istilah ini adalah bermaksud tatasusila, peraturan dan norma-norma yang mengukur tentang baik buruknya, salah atau betulnya sesuatu perbuatan manusia. Ia merupakan tindakan lahiriyyah manusia dalam hubungan sesama manusia berdasarkan kepada pemikiran dan pandangan umum dalam sesuatu kumpulan, masyarakat, pada sesuatu kumpulan, masyarakat, pada sesuatu masa dan tempat tertentu. Nilai-nilaian bersifat relative, subjektif dan temporal. Oleh itu, ia mungkin berubah menurut sesuatu lingkungan pemikiran, suasana dan tempat.

Secara literalnya, kedua-dua istilah tersebut dapatlah disamakan dengan istilah akhlak daripada bahasa Arab yang membawa erti perangai, tingkah laku, perilaku, tatasusila dan budi pekerti. Islam sebagai agama yang syumul, komprehensif dan sempurna, menjadikan akhlak sebagai satu cabang yang asasi dalam program hidup individu, malah ia merupakan tuntutan wajib bagi setiap orang.

Ilmu akhlak berusaha membina dan memupuk rohaniah manusia, membina insaniyyah, membentuk tingkah laku dan mengarahkan individu ke arah kebaikan dan ketinggian di samping mengingakan bahaya-bahaya keburukan dan kejahatan supaya masing-masing berusaha menjauhkan diri daripada terjebak dengan pengaruh- pengaruh sifat negatif. Oleh kerana ilmu akhlak ini menyentuh tentang tingkah laku manusia, tentang ketinggian budi dan rohaniah, ia juga dinamakan Ilmu Al-Suluk (Ilmu Tingkah Laku),Ilmu Hikmah dan Ilmu Tahdhib Al- Akhlak (Ilmu Penceriaan Akhlak). Jika dihubungkan ilmu ini dengan agama, tidak menjadi salah jika kita menamakan ilmu ini sebagai Ilmu Aqliyy.

Untuk mencapai cita-cita pembinaan akhlak dan rohaniah manusia, Islam telah menggariskan beberapa prinsip utama; antaranya lain:

1. Beriman kepada Allah

2. Membenarkan risalah Muhammadiyyah dan mengamalkannya serta menjadikannya teladan yang baik.

3. Membenarkan Al-Quran Al-Karim dan As-Sunnah beserta dengan mengamalkan dan berakhlak dengan perintah dan arahan kedua-duanya

4. Niat baik dan benar dalam melaksanakan tingkah laku yang baik

5. Sentiasa prihatin terhadap hukum halal haram

6. Berusaha mencari ilmu yang bermanfaat

7. Keadilan syara

8. Beriman dengan kebangkitan dan hari akhirat

Demikianlah beberapa prinsip utama yang wajib dijadikan sebagai tempat berpijak bagi seseorang Muslim dalam kehidupan ini. Prinsip-prinsip tersebut jelas kepada kita merangkumi semua aspek rohaniyyah dan jasmaniyyah yang bersifat mutlak dan tepat penilaiannya. Oleh itu, bagi mencapai akhlak yang mulia dan diredhai oleh Allah seseorang itu wajib beramal dan berpegang kepada prinsip-prinsip tersebut.

Apa yang penting ialah seseorang itu ialah sentiasa berhati-hati dalam menjalani hidup dengan mengarahkan pemikiran, pandangan dan amlan ke arah yang positif sesuai dengan prinsip-prinsip tersebut. Serta sedaya upaya mungkin menghindarkan diri dari sifat-sifat dan gejala negatif. Sekarang dapat dilihat persamaan antara ilmu akhlak, moral dan etika,iaitu menentukan hukum atau nilai perbuatan manusia dengan keputusan baik atau buruk. Perbezaannya pula terletak pada ukuran masing-masing, di mana ilmu akhlak dalam menilai perbuatan manusia menurut ukuran Al-Quran dan As-Sunnah, etika dengan pertimbangan akal fikiran dan moral dengan adapt kebiasaan yang umum berlaku dalam masyarakat.

Akhlak Yang Agung

Bagi seorang Muslim, akhlak yang terbaik ialah seperti yang terdapat pada diri Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam kerana sifat-sifat dan perangai yang terdapat pada dirinya adalah sifat-sifat yang terpuji dan merupakan teladan yag baik. Iaitu contoh tauladan terbaik bagi seluruh kaum Muslimin. Allah subhaanahu wa taaala sendiri memuji akhlak Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam di dalam Al-Quran sebagaimana firmanNya:

“Dan sesungguhnya engkau (Muhammad) benar-benar berakhlak agung.”(Al-Qalam:4)

Dasar akhlak Islamiyyah terkandung di dalam risalah yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu alaihi wasallam. Risalah itu bersumberkan Al-Quran dan As-Sunnah yang dimanifestasikan oleh perbuatan dan cara hidup Rasulullah sallallahu alaihi wasallam sendiri. Perilaku dan cara hidup Rasulullah itu menjadi ikutan dan contoh tauladan untuk kesempurnaan hidup manusia baik jasmani mahupun rohani. Untuk mencapai tahap kesempurnaan peribadi yang mulia itu, Allah telah membekalkan manusia dengan persediaan semulajadi iaitu dengan berbagai-bagai naluri dan akal fikiran serta dihiasi pula dengan berbagai-bagai ilmu pengetahuan yang boleh menjadi pedoman hidup demi kepentingan membina tamadun di muka bumi ini.

Oleh kerana kelemahan akal dan keterbatasan dalam menjangkau aspek alam, baik alam realiti mahupun alam ghaib, Allah menurunkan wahyuNya sebagai hidayah mutlak untuk digunakan oleh manusia dalam membina kehidupan dan tamadun serasi dengan nilai-nilai akhlak yang mulia. Di sinilah letaknya peranan risalah yang dibawa melalui Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bertujuan untuk membentuk satu dasar akhlak yang mulia dan bersifat mutlak untuk keperluan seluruh manusia.

Kesyumulan Akhlak Islam

Ciri khas akhlak Islam ialah kelengkapan dan luas bidangnya yang meliputi semua aspek perbuatan manusia sama ada mengenai dirinya, orang lain atau yang berkaitan dengan perseorangan atau kemasyarakatan dan kenegaraan. Tidak ada suatu pun perbuatan manusia yang terkeluar dan tidak diatur oleh peraturan akhlak Islam. Kesyumulan akhlak Islam ialah ia tidak berpisah dengan semua bidang-bidang kehidupan manusia. Ia menetapkan satu neraca terhadap seluruh tindak tanduk manusia.

Akhlak Islam tidak mengakui sebarang pemecahan di dalam menetapkan penilaian ini. Asas keimanan kepada Allah adalah sendi-sendi aqidah Islam, manakala asa akhlak yang terbina di sekitar usaha dan amal untuk memenuhi segala tuntutan yang terkandung dalam sendi-sendi tersebut. Jelas di sini bahawa binaan akhlak yang mulia sebenarnya hanya dapat tegak di atas aqidah yang sahih dan syumul. Sedangkan sesuatu perbuatan yang pada zahirnya dianggap sebagai akhlak yang mulia tidak dapat teguh dan kekal sekiranya tidak ditegakkan di atas asas aqidah. Besarnya kedudukan akhlak Islam hinggakan hadeeth-hadeeth Rasulullah sallallahu alaihi wasallammerumuskan kedudukan akhlak sebagai:

“Sesunguhnya aku dibangkitkan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Wahai Rasulullah sallallahu alaihi wasallam apakah Deen itu?

Baginda menjawab: Akhlak yang baik Sesungguhnya orang yang paling baik akhlaknya ialah yang paling baik Deennya.”

Ciri-ciri Akhlak Islamiyyah

Antara ciri-ciri akhlak Islamiyyah ialah:

1. Bersifat mutlak dan menyeluruh:

Akhlak Islamiyyah bersifat mutlak, tidak boleh dipinda atau diubahsuai, dikenakan kepada seluruh individu tanpa mengira keturunan, warna kulit, pangkat, tempat, dan masa.

2. Melengkapkan dan menyempurnakan tuntutan:

Ditinjau dari sudut kejadian manusia yang dibekalkan dengan pelbagai naluri, akhlak Islamiyyah adalah merangkumi semua aspek kemanusiaan rohaniyyah, jasmaniyyah dan aqliyyah, sesuai dengan semua tuntutan naluridalam usaha mengawal sifat-sifat yang tercela (sifat-sifat mazmumah) untuk kesempurnaan insan, bukan untuk mengawal kebebasan peribadi seseorang.

3. Bersifat sederhana dan seimbang:

Tuntutan akhlak dalam Islam adalah sederhana, tidak membebankan sehingga menjadi pasif dan tidak pula membiarkan sehingga menimbulkan bahaya dan kerosakan.

4. Mencakupi suruhan dan larangan:

Bagi kebaikan manusia, perlaksanakan akhlak Islamiyyah meliputi suruhan dan larangan dengan tidak boleh mengutamakan atau mengabaikan mana-mana aspek tersebut.

5. Bersih dalam perlaksanaan:

Untuk mencapai kebaikan, akhlak Islamaiyyah memerintah supaya cara dan metod perlaksanaan sesuatu perbuatan dan tindakan itu hendaklah dengan cara yang baik dan saluran yang benar yang telah ditetapkan oleh akhlak Islamiyyah.

Ertinya untuk mencapai suatu matlamat, cara perlaksanaannya mestilah bersih menurut tata cara Islam. Islam tidak menerima falsafah: Matlamat tidak menghalalkan cara.

6. Keseimbangan:

Akhlak dalam Islam membawa kesinambungan bagi tuntutan realiti hidup antara rohaniyyah dan jasmaniyyah serta aqliyyah, dan antara kehidupan dunia dan akhirat sesuai dengan tabii manusia itu sendiri.

Bahan Rujukan

1. Ilham Bahan kendiri PJJ

Soalan Perbincangan

1. Jelaskan pengertian akhlak menurut pandangan Islam.

2. Apakah ciri-ciri akhlak Islamiyyah dan berikan contohnya?

Pembentukan Akhlak Menurut Islam

Akhlak dapat dibentuk dengan baik sekiranya kita benar-benar mengikut lunas-lunas yang telah disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Akhlak yang dibentuk berasaskan kesedaran dan hidayah dari Allah yang mampu dimiliki oleh setiap manusia yang mahu digelar hambaNya. Antara jalan terbaik untuk membentuk akhlak yang mulia ialah:

1. Ilmu pengetahuan

Setiap mukmin perlu mempelajari apakah akhlak yang terpuji (akhlak mahmudah) dan apakah akhlak yang dikeji (akhlak mazmumah). Al-Quran telah menggariskan akhlak yang utama yang mesti dihayati oleh setiap orang mukmin. Sennah Rasulullah sallallahu alaihi wasallam pula telah memperincikan serta telah menterjemahkannya ke dalam realiti kehidupan sebenar.

2. Menyedari kepentingan akhlak yang diamalkan

Akhlak adalah cermin bagi individu Muslim itu sendiri, malah daya tarikan Islam juga bergantung kepada akhlak yang mulia.

3. Keazaman yang tinggi

Melalui keazaman yang kuat sahaja jiwa dapat diperkukuhkan untuk benar-benar menghayati sifat yang mulia.

4. Ibadah yang kuat dan ikhlas

Ketekunan dan keikhlasan melakukan ibadah mampu menangkis serangan mazmumah terutamanya bisikan hawa nafsu.

5. Bergaul dengan orang yang baik akhlak

Pergaulan boleh mempengaruhi diri untuk berubah. Ini adalah kerana manusia cepat meniru orang lain. Dalam masa yang sama menjauhi orang-orang yang melakukan maksiat dalam erti kata pengasingan jiwa yang mana kita tetap meneruskan usaha untuk membawa mereka kembali ke jalan yang benar.

6. Membiasakan diri dengan kebaikan

Menggantikan akhlak mazmumah dengan akhlak mahmudah serta senantiasa membiasakan diri dengannya agar ia tetap kekal di dalam jiwa.

7. Sentiasa berlapang dada untuk menerima nasihat

Kadang-kala seseorang itu tidak menyedari kekurangan dan kelemahan yang ada pada diri sendiri. Oleh itu ia perlu berlapang dada dan menerima nasihat-nasihat yang bertujuan untuk membaiki dirinya.

Umar Ibn Al-Khattab pernah berkata: Mudah-mudahan Allah memberikan hidayah kepada orang-orang yang menunjukkan kekurangan-kekuranganku.

Akhlak Yang Baik Ialah Kesempurnaan Islam

Rasulullah sallallahu alaihi wasallam diutuskan kepada manusia untuk menyempurnakan akhlak sebagaimana yang dinyatakan dalam hadeeth Rasulullah sallallahu alaihi wasallam. Dengan akhlak Rasulullah memenuhi kewajipan dan menunaikan amanah, menyeru manusia kepada tauhid dan dengan akhlak jualah baginda menghadapi musuh di medan perang. Dengan akhlak baginda memimpin rakyat dalam perjuangan mencapai cita-cita serta membangunkan Negara yang berdaulat dan merdeka. Sesungguhnya akhlak yang mulia melengkapkan sendi iman untuk menuju kepada kesempurnaan keperibadian manusia sebagaimana keterangan hadeeth yang berbunyi: “Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bersabda:

Paling sempurna keimanan orang-orang mukmin ialah yang lebih baik akhlaknya. (Hadith Riwayat At-Tirmizi dari Abu Hurairah).

Dalam konteks pengamalan syariat iaitu yang meliputi pengabdian hamba terhadap Allah, dapat dilihat pada rukun Islam yang lima dan juga dalam bab jual beli, akhlak berperanan untuk melengkapinya. Manakala dalam bab ibadat, kita akan dapati antara hikmah ibadah-ibadah yang dianjurkan oleh Islam terdapat pertautan yang erat antara akhlak dan ibadah meskipun ibadah itu berlainan pada rupa dan bentuknya tetapi kesemuanya menuju kepada satu sasaran yang digariskan oleh Rasulullah sallallahu alaihi wasallam dalam sabdanya:

“Aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak.”

Sembahyang, puasa, zakat, haji dan lain-lain amalan yang diperintahkan di dalam Islam adalah merupakan anak tangga untuk mendaki kemuncak kesempurnaan dan sebagai strategi untuk melindungi diri dari kerosakan dan kerendahan moral. Dengan sebab ciri-ciri itu maka ibadah-ibadah tersebut terletak di tempat yang tinggi dalam agama. Persiapan umat Islam untuk menjadi Ummatan Wasathon harus dilengkapi dengan tuntutan untuk dijadikan alat komunikasi dengan sesama manusia. Tuntutan itu berupa ajaran akhlak mulia, yang diharapkan untuk mewarnai segala aspek kehidupan manusia. Kerana itu, sesungguhnya ilmu komunikasi yang paling hebat adalah ilmu yang didasarkan kepada akhlak yang mulia.

Kepentingan Akhlak Dalam Peribadi Muslim

Bidang akhlak adalah bidang yang amat penting dalam system hidup manusia. Ini adalah kerana nilai manusia itu pada hakikatnya terletak pada akhlak dirinya. Semakin tinggi nilai akhlak diri seseorang itu maka makin tinggi pula nilai kemanusian pada dirinya. Akhlak ini jugalah yang membezakan antara insan dengan haiwan dari segi perilaku, tindak-tanduk dan tanggungjawab dalam kehidupan sehari-harian. Seseorang yang tidak berakhlak adalah sama tarafnya dengan haiwan malah lebih rendah dari itu lagi. Firman Allah subhaanahu wa taaala:

“Dan sesugguhnya kami telah sediakan untuk neraka banyak sekali golongan jin dan manusia yang mana mereka mempunyai hati tetapi tidak mahu mengerti dengannya, mempunyai mata tetapi tidak mahu melihat dengannya, mempunyai telinga tetapi tidak mahu mendengar dengannya, mereka itu seperti binatang malah lebih sesat, mereka ialah orang-orang yang lalai.” (Al-A’raf:179).

Akhlak mempunyai kedudukan paling tinggi dalam hirarki tamadun ummat manusia. Oleh itu, masyarakat yang tidak mempunyai nilai akhlak tidak boleh dianggap sebagai masyarakat yang baik dan mulia walaupun mempunyai kemajuan yang dalam bidang ekonomi, teknologi dan sebagainya.

Sifat Mahmudah

1. Sabar

2. Syukur

3. Khauf (takutkan kemurkaan Allah)

4. Roja (mengharapkan keredhaan Allah)

5. Benar

6. Jujur

7. Pemaaf

8. Pemalu

9. Tawadhu (merendahkan diri sesame muslim)

10. Tawakkal (meletakkan pergantungan kepada Allah)

Sifat Mazmumah

1. Tergesa-gesa

2. Riya (melakukan sesuatu dengan tujuan ingin menunjukkan kepada orang lain)

3. Dengki (hasad)

4. Takabbur (membesarkan diri)

5. Ujub (kagum dengan diri sendiri)

6. Bakhil

7. Buruk sangka

8. Tamak

9. Pemarah

10. Sumah (melakukan sesuatu dengan tujuan untuk mendapatkan kemasyhuran )

Muslim Terhadap Tuhannya

1. Sedar dan taat akan perintah Tuhan

Menyedari dia senntiasa memerlukan pertolongan Allah serta mentaati perintah Allah sekalipun bertentangan dengan kehendak nafsunya.

2. Sentiasa bertaubat dan mencari keredhaan Allah

Segera bermohon kepada Allah apabila menyedari yang dirinya lalai atau berlaku cuai serta memastikan bahawa seluruh gerak kerja adalah untuk mendapatkan keredhaan Allah. Firman Allah subhaanahu wa taaala:

“Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa bila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya.” (Al-Araf:201)

3. Perlaksanaan ubudiyyah terhadap Allah

Firman Allah subhaanahu wa taaala:

“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembahKu.”(Al-Zaariyat:56)

Beribadah kepada Allah dapat dilaksanakan dalam segala gerak-geri manusia selagi niatnya hanyalah semata-mata kerana Allah. Sebesar-besar ibadah ialah menegakkan hukum Allah dan membangunkan pemerintahan Islam.

Muslim Terhadap Dirinya

1. Memurnikan aqidah

Pembersihan keyaqinan, kefahaman dan pandangan supaya sesuai dan selaras dengan keterangan dan tuntutan Al-Quran dan Hadeeth serta memastikan aqidah bersih dari dicemari dengan segala bentuk kesyirikan, bidaah, khurafat, dan tahyul.

2. Memiliki ilmu yang mantap

Perkara pertama yang patut diketahui dengan lebih mendalam ialah ilmu pengetahuan berkenaan kitab Allah dan diikuti dengan ilmu fardhu ain yang lain.

3. Memiliki bidang pengkhususan

Menumpukan seluruh tenaga dan perhatian kepada jurusan dan perhatian yang menjadi pengkhususan sama ada di bidang agama (fardhu ain) atau bukan. Kejayaan ilmiyyah yang tinggi menyebabkan seseorang itu dipandang tinggi seterusnya dakwah dan risalah yang dibawa juga akan dipandang mulia oleh manusia selagi individu itu merealisasikannya dengan ikhlas, bersungguh-sunnguh dan menjaga adab-adabnya.

Muslim Terhadap Ibu Bapa Dan Keluarganya

1. Berbuat baik kepada kedua-duanya

Islam mengangkat tinggi martabat ibu bapa sehinggakan Allah meletakkan keredhaan keduanya sesudah keredhaan Allah. Firman Allah subhaanahu wa taaala:

“ Dan Kami perintahkan kepada manusia (agar berbuat baik) kepada kedua orang tuanya…..”(Luqman : 14)

2. Mentaati kedua-duanya selagi mana tidak bertentangan dengan syariat Islam

3. Melaksanakan tanggungjawab untuk menyelamatkan mereka daripada api neraka

Firman Allah subhaanahu wa taaala:

“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu……. ” (At-Tahrim:6)

Muslim Terhadap Saudara-Mara Dan Sahabat Handainya

1. Mencintai kerana Allah atas dasar iman, dan ikatan aqidah

Tidak mencintai seseorang kerana peribadinya semata-mata sebaliknya kerana kelebihankelebihan yang ada padanya yang membawa orang lain menuju keredhaan Allah.

2. Tidak membelakangi mereka

Meraikan mereka sama ada di dalam keadaan senang ataupun susah.

3. Memenuhi keperluan yang diperlukan

Hendaklah memenuhi keperluan apabila diperlukan dan mendahului keperluan mereka dari kepentingan diri sendiri.

4. Berpesan atas kebenaran dan kesabaran

Mengingatkan tentang suruhan agama yang perlu ditunaikan serta larangan-larangan yang mesti ditinggalkan.

Bahan Rujukan

1. Keperibadian Muslim Mohd. Ali Hashimi

2. Badan Kendiri PJJ-ILHAM Kertas Seminar ILH 203 (Akhlak Islam-Nota C)

3. Pekerti Muslim (Siri 1) Muhammad Al-Ghazali

Soalan Perbincangan

1. Bagaimanakah pembentukan akhlak mengikut pandangan Islam?

2. Mengapakah kita perlu berakhlak dengan akhlak Islam?

Chapter 6: Konsep Akhlak Dalam Islam was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Ibadah merupakan perkara terpenting dalam kehidupan manusia. Tujuan manusia dijadikan adalah semata-mata untuk beribadah dan memperhambakan diri kepada Allah swt. Kejayaan hidup seseorang di dunia dan di akhirat adalah bergantung kepada ibadah yang dilakukannya.

Pengertian ibadah selalu disalah ertikan. Ada segelintir umat Islam yang menyalah ertikan maksud ibadah yang sebenarnya. Mereka menganggap ibadah itu hanyalah upacara-upacara tertentu sahaja seperti solat, puasa, zakat, haji, membaca Al-Quran, bersedekah, berzikir dan lain-lain ibadah yang ada hubungan terus dengan Allah swt. Sebenarnya ibadah menurut Islam adalah merangkumi semua bidang kehidupan, dari sekecil-kecil sehinggalah ke sebesar-besar perkara.

Matlamat Kejadian Manusia

Setiap manusia perlu menyoal dirinya sendiri dengan pertanyaan-pertanyaan seperti berikut:

“Kenapa aku dijadikan?”

“Apakah tugas utama aku di alam ini?” dan

“Ke mana aku akan pergi?”

Mengikut pendapat Dr. Yusuf Al-Qardhawi dalam bukunya “al-ibadah fi al –Islam”, adalah merupakan suatu dosa yang tidak dapat diampunkan sekiranya soalan-soalan di atas tidak dapat dijawab. Matlamat dan tujuan kedatangan manusia ke alam ini adalah seperti berikut:

1. Sebagai khalifah Allah di muka bumi.

Allah swt menghantar manusia ke muka bumi ini adalah sebagai KhalifahNya untuk mentadbir, mendidik, membangunkan dan memimpin sepertimana:

Firman Allah dalam surah Al-Baqarah 30 maksudnya:

”Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang Khalifah di bumi.” Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itudengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan Kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), pada hal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan menyucikanMu?” Tuhan berfirman “Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.” (Al Baqarah:30)

2. Beribadah kepadaNya.

Ada beberapa ayat al-Quran dan hadith yang menyebut tentang ujian Allah swt menjadikan manusia di muka bumi ini adalah semata-mata untuk beribadah kepadaNya yang antara lain ialah, maksudnya:

“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan Jin dan manusia melainkan untuk mereka beribadat kepadaKu. Aku tidak sekali-kali menghendaki sebarang rezeki pemberian dari mereka, dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi makan kepadaKu. Sesungguhnya Allah Dialah (sahaja) Yang Mempunyai Kekuasaan yang tidak terhingga, lagi Yang Maha Kuat Kukuh KekuasaanNya.” ( Az-Zariyat : 56–58)

Sabda Rasulullah saw di dalam hadith Qudsi yang bermaksud :

“Wahai hambaKu, Aku tidak menjadikan kamu agar Aku terhibur dengan kamu dari kesepian atau untuk membanyakkan bilangan kamu dari kekurangan ataupun untuk meminta pertolongan dari kamu dalam perkara yang Aku merasa lemah, begitu juga bukan dengan tujuan untuk mendapat manfaat atau menolak kemudaratan. Tetapi Aku jadikan kamu ialah semata-mata untuk kamu sentiasa beribadah kepadaKu dan sentiasa mengingatiKu serta bertasbih kepadaKu pagi dan petang.”

Pengertian Ibadah

Dari segi bahasa

Mengikut pendapat ahli-ahli bahasa, perkataan ibadah berasal dari bahasa arab bererti menyembah, mematuhi, mengagungkan dan merendah diri (tunduk) atau taat kepada sesuatu.

Dari segi istilah

Ulama’-ulama’ telah memberikan berbagai ta’arif Ibadah mengikut pandangan masing-masing dan berdasarkan bidang ilmu mereka.

1. Ulama’ tauhid : ‘Ibadah ialah mengesakan Allah swt dan mengagungkanNya sepenuh ta’zim serta menghinakan diri dan menundukkan jiwa kepadaNya.’

2. Ulama’ tasawwuf : ‘Ibadah ialah perbuatan seseorang mukhallaf (orang Islam yang ber’aqal dan baligh) yang berlawanan dengan nafsunya untuk mengagungkan Allah swt.’

3. Ulama’ fiqh : ‘Ibadah ialah segala pekerjaan yang dilakukan dengan penuh ketaatan untuk mencapai keredhaan Allah swt dan mengharapkan balasan pahala di hari akhirat.’

Dengan hal yang demikian, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa ibadah dalam Islam mempunyai dua rukun penting :

1. Niat yang ikhlas (penuh, taat, patuh dan tunduk kerana Allah swt)

2. Mengikut syarat dan rukun yang tertentu.

Asas-asas Ibadah

1. Ketundukkan- menurut, mengikut dan mendekatkan diri dengan segala perintah yang disyariatkan oleh Allah swt. Ketundukan ini berasaskan kepada perasaan sedar terhadap keesaan Allah dan kekuasaanNya di atas segala sesuatu dibandingkan dengan kedaifan dan kekerdilan diri sendiri.

2. Kecintaan- kepatuhan ini hendaklah juga lahir dari rasa cinta kepada Allah. Ia berdasarkan kesedaran manusia terhadap limpah kurnia Allah, nikmat-nikmat dan rahmatNya. Kesedaran ini juga lahir daripada rasa kagum terhadap kemuliaan dan kesempurnaan Allah.

“ Katakanlah: Jika kamu benar-benar mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Ali Imran : 31)

“Dan diantara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah,mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah……..” (Al-Baqarah : 165)

Ciri-ciri Ibadah

1. Perhubungan manusia dengan Tuhan tidak memerlukan perantaraan.

Perhubungan abd’ dengan Allah swt adalah secara terus, ini bermakna tiada dominasi dari para-para alim dalam melakukan ibadat kepada Allah swt. Ini berbeza sekali dengan apa yang terdapat dalam agama Kristian di mana rahib-rahibnya berperanan sebagai tuhan iaitu dalam menentukan hukum dan juga dalam mengampunkan dosa penganut agama tersebut. Tetapi dalam Islam hanya Allah sahaja sumber hukum dan Ia sahajalah yang berhak mengampunkan dosa-dosa hambaNya, juga kepadaNya sahajalah tempat seseorang itu harus mengadu. Ini boleh dilakukan secara langsung kepada Allah swt tanpa perlu mengadap tok-tok alim. Namun begitu para alim mempunyai peranannya sendiri dalam masyarakat yakni dalam memandu anggota masyarakat ke arah dalam melakukan peribadatan dengan cara yang betul.

2) Tiada kongkongan pada sesuatu tempat peribadatan sahaja.

Ibadat boleh dilakukan di mana-mana sahaja kerana di mana sahaja seseorang itu berada,

perhubungan yang langsung dengan Allah swt dapat dilakukan. Islam menganggap seluruh bumi kecuali tempat-tempat yang kotor dan najis sebagai masjid. Hal ini dapat dilihat dalam amalan Rasulullah saw sendiri di mana beliau sembahyang di tengah-tengah padang pasir dan juga semasa berkenderaan.

3) Keluasan ibadat dalam Islam.

Ruang ibadat dalam Islam amat luas sekali. Ianya merangkumi setiap aktiviti kehidupan manusia. Setiap apa yang dilakukan baik yang bersangkutan dengan individu mahupun dengan masyarakat boleh dijadikan sebagai ibadat kepada Allah swt jika memenuhi syarat-syarat tertentu. Ibadah dalam Islam terbahagi kepada dua:

a) Ibadah khususiah:

Perkara-perkara yang ada hubungan terus antara manusia dengan Allah swt (hablum minallah)seperti mengerjakan sembahyang, puasa, zakat, haji, zikir, tilawah al-Quran, doa istighfar dan lain-lain ibadah yang ada hubungan terus dengan Allah swt. Ibadah khusus adalah untuk mempersiapkan individu menghadapi ibadah umum yang mesti dilakukan di sepanjang kehidupan.

Solat mengingatkan kita lima kali sehari bahawa sesungguhnya kita adalah hamba Allah dan hanya kepadaNya tempat pengabdian kita untuk mengeratkan hubungan kita dengan Allah. Puasa menimbulkan perasaan taqwa kepada Allah sehinggakan kita tidak membatalkannya walaupun bersendirian. Zakat mengingatkan kita bahawa harta yang kita perolehi adalah amanah dari Allah. Di dalam harta kita ada hak-hak orang lain yang mesti ditunaikan. Haji menimbulkan perasaan cinta dan kasih kepada Allah di dalam hati dan kesediaan untuk berkorban keranaNya.

b) Ibadah umumiah :

Mengerjakan segala titah perintah Allah swt dan meninggalkan segala laranganNya yang ada hubungan antara manusia (hablum minnaas) seperti menunaikan kewajipan-kewajipan sesama manusia, menghormati ibu bapa, jiran, mengeratkan silaturrahim (saudara mara, sahabat handai), bermuamalah dan sebagainya.

Kedua-dua bahagian ini melengkapkan pengertian ibadah yang sebenar dalam Islam. Ianya juga menunjukkan kesyumulan Islam, sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah swt di dalam Al-Quran:

“…… Tidak Ku luputkan dalam Al-Kitab ini suatu apapun, kemudian kepada Tuhan mereka dikumpulkan.” (Al-Ana’am : 38)

“………. Dan Kami turunkan kepadamu Al-Kitab (Al-Quran) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.” (An-Nahl : 89)

Syarat Amalan Menjadi Ibadah

Setiap amalan hidup sama ada perbuatan, perkataan ataupun niat yang kita lakukan seharian akan dikira sebagai ibadah setelah memenuhi syarat-syarat berikut:

1. Amalan yang dikerjakan itu hendaklah diakui Islam

2. Amalan itu dikerjakan dengan niat yang ikhlas kerana Allah swt

3. Amalan-amalan itu hendaklah dilakukan dengan seelok-eloknya bagi menepati kehendak Nabi saw sebagaimana yang diriwayatkan oleh Baihaqi yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah swt suka apabila seseorang dari kamu membuat suatu kerja itu dengan bersungguh-sungguh.”

4. Ketika membuat kerja-kerja hendaklah selaras dengan hukum syara’ dan tidak melampaui batas-batasnya: tidak menzalimi orang, tidak khianat, tidak menipu dan tidak menindas atau merampas hak orang lain.

5. Jangan sampai mengganggu atau melalaikan ibadah pokok seperti sembahyang, puasa dan sebagainya sesuai dengan kehendak firman Allah Taala yang bermaksud:

“Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu dilalaikan oleh (urusan) harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah (dengan menjalankan perintahNya). Dan (ingatlah) sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi”. (Äl-Munafiqun : 9)

Ibadah Yang Afdhal

Ibadah yang afdhal ialah ibadah yang dilakukan bagi tujuan mencapai keredhaan Allah swt menurut keadaan di masa itu, misalnya:

a) Ibadah yang afdhal ketika medan jihad ialah berjihad.

b) Ibadah yang afdhal ketika ada tetamu ialah melayan tetamu.

c) Ibadah yang afdhal ketika tengah malam ialah solat sunat tahajjud, tilawatul Quran, berdoa, berzikir dan beristighfar.

d) Ibadah yang afdhal ketika azan ialah menjawab azan.

e) Ibadah yang afdhal ketika kesusahan ialah menolong orang-orang yang ditimpa kesusahan.

f) Ibadah yang afdhal ketika di Arafah ialah berdoa, berzikir dan tilawatul Quran.

g) Ibadah yang afdhal ketika ada orang sakit ialah menziarahi pesakit.

Bidang Ibadah

Mengikut pendapat Al-Imam Ibnu Taimiyyah (ra), ibadah mempunyai lapangan dan bidang yang sangat luas. Ianya merangkumi:

a) Perintah : seperti solat, puasa, zakat, haji dan amalan-amalan yang sangat dituntut seperti zikir, tilawah, doa, istighfar dan sebagainya.

b) Kewajipan sesama makhluk : seperti menghormati ibu bapa, mengeratkan silaturrahim, membuat kebajikan kepada anak-anak yatim, fakir miskin, belas kasihan terhadap binatang dan makhluk-makhluk Allah swt yang lain.

c) Akhlak yang baik : seperti bercakap benar, menunaikan amanah, menepati janji, menyeru kepada kebajikan, mencegah kemungkaran dan sebagainya.

d) Akhlak rabbaniah : seperti kasihkan Allah swt dan RasulNya, bersabar semasa menerima dugaan Allah swt, ikhlas dalam mengerjakan amal ibadah, bersyukur terhadap nikmatNya, redha dengan Qada’ dan QadarNya, bertawakkal, mengharapkan rahmatNya dan takutkan azabNya.

Kita dapati dalam Al-Quran sering menghadapkan perintah-perintah dan hukum-hukum syariah kepada hamba-hambaNya yang beriman dalam berbagai aspek hidup. Umpamanya dalam surah al-Baqarah sahaja kita temui sejumlah tugas atau kewajipan-kewajipan yang ditetapkan ke atas orang-orang yang beriman dengan lafaz yang bermaksud “diwajibkan ke atas kamu”. Cuba kita baca ayat-ayat berikut dari surah al-Baqarah

Ayat 178 :

“Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu menjalankan hukum qisas dalam perkara orang yang mati dibunuh……. ”

Ayat 180 :

“Telah diwajibkan ke atas kamu bila seseorang dari kamu hampir mati jika ia meninggalkan harta puasaka hendaklah ia membuat wasiat bagi faedah kedua ibu bapa dan keluarganya yang terdekat dengan cara yang baik.”

Ayat 183 :

“Wahai orang-otang yang beriman telah diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebulan seperti yang telah diwajibkan ke atas mereka yang terdahulu daripada kamu semoga kamu mendapat takwa dengan mengerjakan puasa itu.”

Ayat 216 :

“Telah ditetapkan ke atas kamu berperang menentang musuh sedangkan kamu benci berperang mungkin perkara yang kamu benci itu lebih baik untuk kamu.”

Dari hal yang di atas dapatlah dibuat kesimpulan bahawa : Ibadah itu merangkumi dan mencakupi segala bidang kehidupan manusia dari adab makan-minum, berqada’ hajat sehinggalah sistem kemasyarakatan, sistem kenegaraan yang bersandarkan kepada hukum Allah swt, urusan-urusan kewangan, muamalah, jinayah dan seterusnya merangkumi hubungan antarabangsa baik di masa damai maupun di masa perang.

Ibadah itu ialah menerima dan melaksanakan segala syariat Allah swt. Sebab apabila seseorang itu mengaku beriman kepada Allah swt, maka hendaklah ia:

1. Menyerahkan seluruh hidupnya kepada Allah swt.

2. Sentiasa taat kepada perintah Allah dan menjauhkan laranganNya.

3. Mengutamakan hukum Allah swt dari segala yang lain.

Matlamat Dan Tujuan Ibadah

Kenapakah kita beribadah menyembah Allah SWT? Kenapakah Allah mewajibkan kita beribadah dan mentaatiNya? Adakah sebarang faedah diperolehiNya daripada perasaan khusyuk dan ikhlas kita yang patuh kepada perintah dan meninggalkan laranganNya? Kiranya ada manfaat maka apakah hakikatnya manfaat itu? Adakah sasarannya semata-mata perintah Allah yang kita mesti melaksanakannya?

“Aku tidak berhajatkan rezeki sedikitpun dari mereka itu dan aku tidak menghendaki mereka memberi Aku makan.” (Adz-Dzaariyaat : 57)

“Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Faathir : 15)

“Barangsiapa yang mengerjakan amal yang soleh maka (pahalanya) untuk dirinya sendiri.” (Fussilat :46)

“Dan barangsiapa yang mensucikan diri mereka, sesungguhnya ia mensucikan diri untuk kebaikan diri sendiri………..” (Faathir : 18)

“Dan barangsiapa yang berjihad, maka sesungguhnya jihadnya untuk dirinya sendiri…….” ( Al-Ankabut : 6 )

Sirah Rasulullah Mengenai Ibadah

Seseorang itu dikatakan ‘abid’ apabila ia melakukan perkara yang baik dan meninggalkan kemungkaran.

Abu Zar al-Ghifari(ra) pernah bertanya kepada Rasulullah saw yang bermaksud :

Abu Zar : Apakah amalan yang boleh melepaskan seseorang daripada neraka wahai Rasulullah?

Rasulullah : Berkorbanlah dengan apa saja yang engkau miliki.

Abu Zar : Kalau dia seorang yang fakir, bagaimana wahai Rasulullah?

Rasulullah : Suruh dia Ma’ruf dan mencegah mungkar.

Abu Zar : Kalau dia tidak upaya?

Rasulullah : Hendaklah ia mengajar orang yang jahil.

Abu Zar : Kalau dia sendiri pun jahil?

Rasulullah : Tolong orang yang teraniaya.

Abu Zar : Kalau itupun ia tidak mampu?

Rasulullah : Janganlah ia menyakiti orang lain.

Abu Zar : Kalau itu dilakukan, adakah ia akan masuk Syurga?

Rasulullah : Mana-mana orang mukmin yang mempunyai mana-mana sifat yang tersebut, ianya akan dimasukkan ke dalam Syurga.

Selain daripada kerja-kerja yang telah disebutkan di atas, mencari rezeki dan sara hidup sama ada untuk diri sendiri atau keluarga, juga dikira ibadah, sekiranya dilakukan dengan cukup syarat-syaratnya.

Pernah sahabat merungut-rungut apabila mereka melihat seorang yang badannya kasar kerana kuat bekerja, kata mereka : “Alangkah baiknya jika ia menggunakan kekuatan tubuhnya itu untuk berjihad pada jalan Allah swt.” Mendengar itu Rasulullah saw pun bersabda : “Jika ia bekerja mencari nafkah untuk anak-anaknya yang kecil adalah Fi Sabilillah, jika ia bekerja untuk kedua-dua orang tuanya pun Fi Sabilillah, jika ia bekerja mencari nafkah untuk dirinya sendiri juga dikira Fi Sabilillah, tetapi jika ia bekerja dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk dan ria’ maka itu adalah Fi Sabili Syaitan (pada jalan Syaitan).”

Maksud hadith Rasulullah saw:

“Sesiapa sahaja di antara orang-orang Islam yang menanam dengan tangannya, tiba-tiba di makan oleh burung-burung atau manusia atau binatang-binatang ternakan, maka ia akan diberi pahala sedekah.”

(HR Bukhari dan Muslim dan Tarmizi)

Sabdanya lagi, yang bermaksud :

“Pedagang yang jujur lagi dipercayai adalah bersama para Nabi, orang-orang yang jujur (as-Sidiqqin) dan para shuhada’ pada hari kiamat.”

(HR Tarmizi dan Ibnu Majah)

Perkara yang lebih mengagumkan lagi ialah perhubungan antara suami dan isteri juga dianggap ibadah juga, sabda Rasulullah saw, ertinya :

“Telah diriwayatkan pula oleh Abu Zarrin ra : Adalah satu puak daripada sahabat Rasulullah saw bertanya kepadanya, maka berkata mereka : Sanya telah pergi orang-orang hartawan dengan beroleh pahala yang banyak : maka sembahyang mereka itu sebagaimana kami bersembahyang, puasa mereka itu sebagaimana kami berpuasa, dan bersedekah mereka itu dengan kelebihan daripada kekayaannya. Sahut Rasulullah saw : Bersusah hatikah kamu? Bukankah telah dijadikan oleh Allah bagimu apa-apa yang akan kamu sedekahkan? Sanya bagi tiap-tiap tasbih itu sedekah, tiap-tiap pujian itu sedekah, tiap-tiap tahlil itu sedekah, menyeru dengan pekerjaan yang baik-baik itu sedekah, dan pada aurat (kemaluan) salah seorang kamu itu ada pula sedekah. Bertanya mereka lagi : Wahai Rasulullah! Adakah bagi seorang kami pahala apabila kami bayarkan syahwat dan kecintaan? Sahut Rasulullah : Bagaimanakah dalam fikiran kamu apabila kamu bayarkan syahwat itu kepada yang haram? Adakah atas kamu berdosa, maka seperti demikian pulalah apabila kamu hantarkan syahwat itu pada yang halal, ada pula bagimu padanya pahala.”

Pengisian Usrah

Kita seharusnya menyedari betapa pentingnya untuk kita mengetahui serta membezakan konsep ibadah yang ditentukan olah Islam dan bukan Islam. Ibadah merupakan pengabdian diri yang berterusan kepada Allah, mengamal serta mengikuti kehidupan sebagaimana yang ditentukan olehNya sepanjang masa.

Tidak cukup bagi kita dengan hanya mengerjakan ibadah khusus semata-mata dan meninggalkan ibadah yang lebih umum. Pun begitu tidak harus ibadah umum melalaikan kita dari ibadah khusus. Keimanan menuntut kita merealisasikannya di dalam kehidupan:

“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan : ‘Tuhan kami ialah Allah’ kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan): ‘Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih, dan gembirakanlah mereka dengan (memperolehi) syurga yang telah dijanjikan olah Allah kepadamu.”

(Fussilat : 30 )

Rujukan

www.saifulislam.com

Irsyad

Buku Abu Urwah

Chapter 7 : Ibadah was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Uslub yang terbaik di dalam proses berinteraksi dengan fitrah kemanusiaan dalam bentuk pengucapan langsung dengan perkataan atau secara tidak langsung dengan qudwah, berdasarkan manhaj dan wasilah-wasilah yang khas, ke arah menghasilkan perubahan di dalam diri insan kepada yang lebih baik.

HURAIAN

USLUB: Iaitu kaedah. Yang dimaksudkan di sini adalah kaedah berinteraksi dengan manusia.

YANG TERBAIK: Iaitu yang paling afdhal, paling bermanfaat dan paling sesuai. Sebaik-baik uslub Tarbiyyah adalah sebagaimana Allah SWT mentarbiyyah Nabi Muhammad SAW dan sebagaimana Baginda SAW mendidik para sahabat RA. Hal ini dapat diketahui melalui Sunnah secara umum dan Sirah Nabawiyyah secara khususnya.

FITRAH: Iaitulah tabiat semulajadi manusia yang meliputi kelebihan, kekurangan, sifat-sifat yang saling bertentangan di dalam diri seperti kebaikan, keburukan, sayang, benci, takut, harap, bersifat jama’ie dan individualistik, iltizam dan longgar pegangan serta positif dan negatif.

INTERAKSI: Iaitu komunikasi bersama fitrah manusia daripada segenap aspek dirinya. Sebahagian daripada kita gagal menghasilkan interaksi yang terbaik bersama fitrah manusia disebabkan oleh kelemahan di dalam memahami fitrah tersebut dengan terpeinci. Oleh itu, manhaj yang diletakkan tidak cukup atau tidak mampu memindahkan manusia daripada kejahatan kepada kebaikan atau daripada kesesatan kepada hidayah. Ini adalah kerana, prinsip utama ketika berinteraksi dengan fitrah manusia yang dijadikan Allah SWT itu adalah dengan mengambil sepenuhnya petunjuk Allah SWT berkenaan segala perincian diri manusia yang dijadikanNya itu.

PENGUCAPAN LANGSUNG: Iaitulah mengajar, mendidik dan membuat persiapan yang bersifat langsung kepada individu manusia. Ia dilakukan dengan perkataan yang meliputi perintah, larangan, galakan, menyukakan, menjauhkan, bersifat menarik perhatian dan fokus, mendekatkan atau menakutkan. Perkataan tersebut boleh di dalam bentuk nasihat, cerita, menerangkan sesuatu peristiwa, artikel, kajian, penggunaan alat pandang dengar atau apa sahaja jalan yang bermatlamatkan menghasilkan perubahan.

MANHAJ: Iaitu garis panduan yang sistematik, jelas dan berperancangan yang dibentuk secara terperinci.

WASILAH-WASILAH KHUSUS DAN PELBAGAI: Ia meliputi apa sahaja bentuk amalan dan aktiviti yang tidak bercanggah dengan Syara’ dan berfungsi dengan baik ke arah mencapai matlamat Tarbiyyah itu sendiri. Ia sentiasa beriringan dengan perubahan dan perkembangan yang sentiasa berlaku di dalam kehidupan manusia.

MATLAMAT: Iaitu mengubah manusia daripada kejahatan kepada kebaikan atau yang terbaik, memindahkannya daripada kufur kepada iman (jika beliau bukan seorang muslim), daripada maksiat kepada taat, daripada kesesatan kepada hidayat, daripada kebatilan kepada kebenaran, daripada sistem-sistem manusia kepada sistem Allah SWT di dalam segenap sudut kehidupan.

[Definisi berdasarkan kertas-kertas kerja Jamaah Ikhwanul Muslimin yang dipetik daripada buku “Wasa’il at-Tarbiyyah ‘inda al-Ikhwaan al-Muslimin: Diraasah Tahleeliyyah Taareekhiyyah” oleh Doktor Ali Abdul Halim Mahmud terbitan Darul Wafaa’ Mesir 1414H / 1993M]

Makna Tarbiyyah dalam Islam boleh juga didefinisikan sebagai usaha-usaha mendidik insan dengan mempengaruhinya melalui pengajaran, bimbingan dan langkah-langkah penyediaan/pembentukan individu berpaksikan tunjuk ajar serta contoh-contoh yang menepati sistem dan wasilah yang tertentu (specific); ianya bertujuan merubah keadaan minda, jiwa dan jasad insan kepada yang lebih baik. Apabila kita memperkatakan soal manhaj dalam skop ‘amal Islami ia merangkumi jalan bertindak (sistem bekerja) atau prosedur yang terang dan nyata sebagai panduan termasuk langkah-langkah bergerak dan bertindak yang digariskan dengan jitu.

Oleh itu sistem pendidikan Islam dalam ‘amal Islami membawa erti satu proses mempersiapkan insan melalui kerja-kerja penyediaan yang bersifat Islami meliputi semua aspek-aspek hidupnya dari segi rohani (jiwa), ‘aqli (minda) dan jismi (jasadi) dalam satu bentuk yang lengkap lagi menyeluruh dan sempurna. Dengan kata lain, tarbiyah Islamiyah melibatkan proses penyediaan dan persiapan untuk melahirkan insan yang soleh; yakni seorang insan yang saling berkeseimbangan pada kemampuannya, antara matlamat dan wasilahnya, antara tutur kata dan tindakannya, semuanya seimbang dalam serba serbi. Seimbang antara kemampuan roh, ‘aqal dan jasadnya, seimbang antara keinsanan dan kebendaannya, antara keperluan insan dan kesempurnaannya, seimbang antara kehendak individu dan kehendak sosialnya, seimbang dalam makan dan minumnya serta pakaian dan tempat tinggalnya, tanpa melampaui batas dan berlebih-lebihan.

ELEMEN TARBIYAH

Kesyumulan tarbiyah adalah bertitik tolak kepada:

“Wahai orang-orang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya dan berjihadlah pada jalan-Nya supaya kamu mendapat kejayaan.” (Al-Maidah: 35)

Iaitu penekanan yang menyeluruh dan seimbang terhadap konsep hablumminallah dan hablumminannas yang diasaskan kepada:

• Iman amiq (Iman yang mendalam)

• Taqwin daqiq (Pembentukan yang rapi)

• Amal mutawassil (Usaha yang berterusan)

Tarbiyah ini perlulah dilihat dan dihayati dalam segenap aspek kehidupan seperti berikut:

1. Tarbiyah Ruhiyah

2. Tarbiyah Berorganisasi

3. Tarbiyah Badaniyah

4. Tarbiyah Kendiri

5. Tarbiyah Thaqafiyah

6. Tarbiyah Kekeluargaan Islam

SILAP FAHAM MENGENAI KONSEP TARBIYYAH

1. Konsep tarbiyyah sering disalah ertikan. Tarbiyah Islamiyah bukan sekadar membentuk seseorang itu menjadi mukmin untuk dirinya, beramal dan bertaqwa seorang diri sahaja. Bahkan ia bertujuan melahirkan mukmin yang sedia berkhidmat, memberi sumbangan kepada Islam dan berjihad pada jalan Allah SWT.

Ini dapat kita contohi sepertimana Rasulullah SAW mendidik para sahabatnya sehingga menjadi mujahid yang kukuh iman mereka, sentiasa bersedia untuk berkorban dan berjihad pada jalan Allah. Apabila Islam berhajat kepada kerja dakwah, maka tampillah para da’i yang jujur, berani dan sabar menyampaikan risalah Islam melalui lisan dan contoh yang baik. Apabila Islam memerlukan pengorbanan harta benda, maka tampillah sahabat yang mempunyai harta kekayaan menyerahkan harta benda mereka kepada Rasulullah (s.a.w) dengan penuh keredhaan tanpa bakhil, seperti Abu Bakar al-Siddiq, Umar al-Khattab, Osman Ibn Affan dan Abdul Rahman al-’Auf. Semua ini adalah peribadi yang lahir hasil daripada tarbiyyah imaniyah yang berjalan di dalam madrasah Rasulullah (s.a.w).

Didikan Rasulullah (s.a.w) bukan untuk melahirkan ahli falsafah atau kumpulan sufi yang asyik dengan riadah ruhiyah semata-mata tanpa menghiraukan tipu daya musuh yang ingin menghancurkan Islam. Rasulullah (s.a.w) pernah menegur seorang lelaki yang ingin mengasingkan diri untuk beribadah dan meninggalkan jihad.

Kata Rasulullah (s.a.w) kepada lelaki itu; “Jangan kamu lakukan demikian. Sesungguhnya tegak seseorang kamu di jalan Allah (berjihad) adalah lebih utama daripada ia sembahyang di rumahnya selama 70 tahun. Apakah kamu tidak suka Allah mengampunkan kamu serta memasukkan kamu ke dalam syurga? Berjihadlah pada jalan Allah. Sesiapa yang berperang pada jalan Allah di atas belakang unta , maka wajiblah baginya syurga”

(Hadis riwayat At-Tarmizi).

2. Proses Tarbiyyah yang tidak berterusan.

Proses Tarbiyah mestilah berterusan, tidak boleh diabaikan atau dihentikan separuh jalan atau ditamatkan. Silibusnya mencakupi sepanjang hayat seorang muslim. Penerusan dalam erti kata penerusan para pembawa risalah Islam serta pendokong fikrah perjuangan. Perkara ini dicapai dengan melaksanakan pentarbiyyahan generasi muda serta melatih mereka. Menurut Al -Syeikh Mustafa Masyur bahawa Tarbiyah dan pembersihan jiwa diumpamakan seperti makanan dan siraman bagi pokok yang disemai atau ditanam. Jika pokok tidak dibajai dan disirami sentiasa, maka ia akan layu dan kering. la akan terus hidup subur jika dibajai dan disirami. Demikianlah manusia. Hidup sebenarnya bagi individu atau jemaah adalah adanya iman. Hidup manusia sebenarnya adalah hidup hatinya dengan keimanan bukan hidup jasad yang akan fana. Iman di dalam hati itulah yang akan melahirkan kehidupan yang bermakna. Hati perlu digilap selalu kerana ia mungkin berkarat.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya hati manusia itu berkarat seperti berkaratnya besi. Sahabat-sahabat bertanya:

Apakah pengilapnya wahai Rasulullah?. Rasulullah menerangkan: membaca Al Quran dan

mengingati maut (mati).’

(HR Al Baibaqi)

lman yang berada dalam iiwa manusia sentiasa terdedah kepada kelunturan dan kelemahan kerana dijangkiti oleh berbagai penyakit seperti kesibukan urusan duniawi, dan lain-lain. Oleh itu kita perlu banyak memohon pertolongan kepada Allah SWT dengan sentiasa memperbaharui keimanan kita.

Sabda Rasuluilah SAW:

“Sesungguhnya iman itu boleh lusuh seperti lusuhnya pakaian, maka bendaklah kamu memohon doa kepada Allah SWT supaya diperbaharui keimanan itu di dalam jiwa kamu.”

(HR Al Hakim dan At Tabrani)

TARBIYYAH RASULULLAH PADA ZAMAN MAKIYYAH DAN MADANIYYAH

TARBIYYAH DI MEKAH

Teras kepada pentarbiyyahan di Makkah adalah penyusunan para sahabah di Darul Arqam. Pengisiannya adalah Al-Qur’an dan penjelasan yang dibuat oleh Rasulullah sendiri. Rasulullah (s.a.w) membuat tafsir al-Qur’an sebagai menjawab soalan-soalan para sahabah, seperti: ‘Mereka yang engkau murkai’ diertikan dengan orang-orang Yahudi, dan ‘Bukan dari mereka yang sesat’, diertikan dengan orang-orang Nasara. Rasulullah (s.a.w) biasanya menjelaskan ayat mujmal serta ayat-ayat nasikh dan mansukh kepada sahabat-sahabat. Walau bagaimanapun di dalam kitab-kitab hadith tidak terdapat banyak tafsir ayat-ayat al-Quran yang dilakukan oleh Rasulullah (s.a.w). Kebanyakan hadith di dalam kitab-kitab hadith adalah hadith-hadith hukum, iaitu hadith-hadith Madani. Di samping penekanan tasawwur Islam dan tauhid yang teguh,penglibatan dalam dakwah,mehnah dan ibtila’ adalah juga menjadi bahan tarbiyyah para sahabah di Mekah.

Suasana mehnah dan dakwah ini telah menonjolkan peribadi Rasulullah (s.a.w) sendiri sebagai seorang manusia yang gigih dalam mengharungi segala kerumitan dan kesusahan. Rasulullah (s.a.w) sebagai satu qudwah hasanah telah memberi dorongan kuat kepada para sahabah yang melihat kegigihannya, lantaran itu terus membantunya dan menghayati perjuangan Islam itu sendiri. Salah satu ciri yang penting di dalam pentarbiyyahan para sahabah di Mekah adalah pemusatan kepada satu kepimpinan dan fikrah. Gerakan Islam hendaklah mempunyai pusat persediaan, persiapan dan penglibatannya. Pusat ini adalah seperti pusat pentarbiyyahan Rasulullah (s.a.w) di Darul Arqam. Pemusatan usaha tarbiyyah dan dakwah sangatlah penting demi mengekalkan fikrah perjuangan agar sentiasa berada di landasan yang betul.

Usaha Rasulullah (s.a.w) pergi ke Taif misalnya juga adalah dalam ruang lingkup konsep ini, iaitu untuk mewujudkan satu pusat selain Makkah sebagai satu saluran keluar bagi tarbiyyah, dakwah dan jihad.

TARBIYYAH DI MADINAH

Jika di Mekah pentarbiyyahan Rasulullah (s.a.w) terfokus pada satu upaya penumbuhan ruhul aqidah Al-Quran dengan segala keindahan dana kekuatannya, hadir menjelaskan hakikat hari akhir, azab kubur dan keimanan pada Allah dalam segala dimensinya. Begitu juga hadith Rasul. Sedang di Madinah fokus tarbiyah diarahkan pada upaya pembentukan dasar-dasar hubungan antara masyarakat, penyempurnaan aspek ibadah dan mu’amalah.

Tarbiyyah di Madinah pada awalnya dipelopori oleh Mus’ab ibn ‘Umair dan Abdullah ibn Ummi Makhtum. Dakwah dilakukan dari rumah ke rumah kemudiannya dapat diadakan secara berkelompok. Di Madinah , rumah As’ad ibn Zurara telah dipilih sebagai pusat dan Mus’ab akan menjemput orang-orang Madinah mempelajari Islam di sana. Rasulullah (s.a.w) juga telah mengarahkan Mus’ab memulakan solat Jumaat di sana, solat ini diadakan di rumah Sa’d bin Khamisa.

Selepas Rasulullah (s.a.w) sampai di Madinah, Rasulullah (s.a.w) untuk pertama kalinya membina sebuah masjid, sebahagiannya telah diperuntukkan untuk dijadikan sekolah, dan dari awal-awal lagi ‘Abdullah bin Sa’id telah dilantik untuk mengajar kanak-kanak menulis. Ini membolehkan perjalanan tarbiyyah orang-orang Ansar dan Muhajirin berjalan lancar dan masalah-masalah sosial para muhajirin dapat diselesaikan.

Rasulullah (s.a.w) telah pun melatih para muhajirin sebelum ini untuk layak menjadi pengajar kepada Ansar yang telah terbuka hati mereka untuk menerima Islam. Di antara ciri utama pentarbiyyahan di Madinah ialah pangkalan pusat tarbiyyah dan ta’awun (bekerjasama) dalam meningkatkan ilmu serta kefahaman Islam. Masjid menjadi pusat tarbiyyah di Madinah dan sebanyak 9 buah masjid yang telah dijadikan sebagai pusat pentarbiyyahan pada ketika itu.

Rasulullah (s.a.w) mengarahkan agar orang-orang yang tidak tahu membaca agar bekerjasama dengan orang yang telah tahu membaca dan menegur mereka yang tidak mahu belajar. Di sini dapat kita perhatikan bahawa Rasulullah (s.a.w) menekankan kerjasama antara kaum muslimin di Madinah dalam mempelajari al-Quran dan Sunnahnya.

Satu lagi ciri pentarbiyyahan di Madinah adalah dari segi bentuk ayat-ayat Al-Quran. Jika di Mekah ayat-ayat Al-Quran yang berbentuk pokok disebut secara rumusan, tetapi di Madinah rumusan ini diperincikan lagi dan dijelaskan dengan lebih nyata. Banyak peristiwa sejarah pada zaman permulaan Islam berlaku di Madinah dan di sana Rasulullah (s.a.w) lebih banyak mengeluarkan hadithnya.

Oleh itu kita dapati bahawa pengisian tarbiyyah di Madinah terdiri daripada ayat-ayat Al-Quran serta penjelasannya dan juga hadith-hadith Rasulullah (s.a.w). Pada peringkat awal lagi Rasulullah (s.a.w) telah memberi tarbiyyah kepada para sahabat berkenaan waqi’ di Madinah. Contohnya, Rasulullah (s.a.w) dari masa ke semasa menghantar saraya untuk menyediakan para sahabah menghadapi saraya untuk menyediakan para sahabat menghadapi ghazwah di masa akan datang. Ini adalah penting agar kaum muslimin dapat berjaga-jaga dari serangan Quraisy.

Membentuk sifat hazar atau berwaspada dan sentiasa memahami apa yang terjadi di sekeliling adalah merupakan pentarbiyyahan yang penting kepada para sahabah. Dengan menghantar saraya ini juga ia dapat membentuk dan memperkukuhkan diri para sahabat dengan merentasi ceruk rantau bumi dalam membawa risalah Islam. Perjanjian damai yang dilakukan oleh Rasulullah (s.a.w) dengan kaum Yahudi dan puak-puak arab di Madinah juga adalah merupakan pentarbiyyahan praktik bagi para sahabah terhadap masalah siyasah. Ketika ini nada Al-Quran agak keras menentang orang-orang Yahudi apabila mereka melakukan kecurangan. Apa yang di bawa oleh Al-Quran dari masa ke semasa meningkatkan sifat para sahabat untuk menghadapi cabaran-cabaran dalam usaha mereka menegakkan tauhid. Penekanan dan isu-isu yang di bawa oleh Al-Quran membawa satu proses pembentukan yang tabii dalam mempersiapkan para sahabah dalam mengharungi waqi’ yang dihadapi. Di samping itu Rasulullah (s.a.w) telah mengarahkan Zaid bin Thabit mempelajari bahasa Sariyani dan Ibrani untuk mengelakkan penipuan-penipuan semasa membuat perjanjian.

Di Madinah juga Rasulullah (s.a.w) dan para sahabat menghadapi masalah dari kaum munafiq. Sesungguhnya usaha menghadapi dan mendidik kaum munafiq ini sendiri adalah satu tarbiyyah kepada orang-orang mukmin. Boleh dikatakan bahawa ayat-ayat hukum yang turun di Madinah adalah sesuai dengan perkembangan masyarakat Islam ketika itu. Surah-surah madaniyyah diturunkan untuk memahami surah-surah makiyyah. Demikian juga dengan ayat-ayat makiyyah sendiri adalah untuk memahami antara satu-satu ayat dengan lainnya, sesuai dengan tertib turunnya.

Salah satu ciri terpenting di dalam pentarbiyyahan di Madinah adalah dari segi pemusatan aktiviti dalam masjid. Masjid telah digunakan sebagai tempat beribadat, memberi pelajaran, tempat untuk pengadilan, tempat tentera berkumpul dan tempat menerima duta-duta dari luar negeri. Rasulullah (s.a.w) sendiri telah menggunakan masjid beliau sebagai tempat memberi pelajaran kepada para sahabah tentang urusan agama dan dunia.

Seluruh suasana daulah Islamiyyah di Madinah itu sendiri sebenarnya adalah pusat pentarbiyyahan. Di kota inilah terdapat interaksi muslim sesama muslim untuk terus meningkatkan kefahaman dan iltizam terhadap Islam. Suasana menambahkan ilmu bukan sahaja tertumpu di masjid-masjid tetapi lebih daripada itu. Contohnya surah An-Nur para suami akan membacakan ayat-ayat itu kepada wanita Ansar dan Muhajirin dan kaum kerabatnya.

PENGISIAN USRAH

Tarbiyah efektif bila dimulai dari diri sendiri. Iman As-syahid berpesan,”Perbaikilah dirimu sendiri,kemudian serulah org lain pada kebaikan” kerana setiap diri akan dihisap di akhirat secara nafsi, maka tegakkan nilai dari diri sendiri. Imam As-Syahid Hassan Hudhaibi juga pernah berpesan,”Tegakkan daulah dalam dadamu maka ia akan tertegak di bumimu.”

Namun, pada masa yang sama perlu diingat bahawa tidak dapat tidak tarbiyah wujud dalam segenap aspek kehidupan hatta melalui pergaulan umum atau ujian sekalipun. TarbiyahNya menyemarakkan iman seseorang. Hatinya yang lalai menjadi lebih dekat dan rindu kepada Allah swt. Tarbiyah Allah swt memerlukan penghayatan yang tinggi. Penghayatan iman yang mantap mampu mendorong seseorang itu lebih akrab dengan tuhannya.

Semestinya tarbiyah tidak boleh dipandang hanya melalui satu sisi kerana risau akan menjadi dasar sekularisasi apabila melihat tarbiyyah hanya boleh diperoleh melalui usrah, daurah, halaqah atau program keagamaan yang lain. Sedangkan hakikatnya Allah menitipkan unsur tarbiyah pada setiap perkara atau tindakan yang kita lakukan. Rugilah andai nilai tarbiyah dipisahkan daripada seluruh aspek kehidupan kerana apalah sangat peratus masa yang kita peruntukkan untuk ‘ibadah’ yang khusus jika dibandingkan dengan pekerjaan lain, risau nanti kita hanya menjadi hamba Allah yang ‘part time’.

RUJUKAN

1. Risalah Usrah,Jilid 3, Abu Urwah, Pustaka Salam(1987)

2. Al-Irsyad Jilid 2 ; muka surat: 395

3. http://www.geocities.com/hasrizalabduljamil/article/tarbiyyah.htm

Chapter 8 : Tarbiah was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

1. Aqidah

Ialah kepercayaan kepada Allah yang tersimpul kukuh di dalam jiwa manusia tanpa ada sedikit

keraguan terhadap kesempurnaan ajaran Islam. Inilah dasar dan pokok ajaran Islam dan seruan yang dibawa oleh Nabi-nabi dan Rasul-rasul sebagaimana yang difirmankan oleh Allah swt: Bermaksud:

“sesungguhnya kami telah mengutuskan pada setiap umat seorang rasul supaya mereka menyembah Allah dan menjauhi taghut…”

(Surah An Nahl ayat 36)

2. Ibadah

Satu ketundukan dan pengabdian kepada Allah yang esa dalam seluruh aspek kehidupan, dalam erti kata yang lain seluruh pekerjaan dan amalan yang dilakukan semata-mata kerana Allah dan mengikut syariat Islam, maka ia dinamakan ibadah.

Firman Allah swt:

“Tidak Aku jadikan jin dan manusia kecuali untuk mengabdikan diri kepadaKu”

(Surah Az Zariyat ayat 56)

3. Syariah

Iaitu perundangan yang telah ditetapkan oleh Allah kepada manusia dan tidak boleh diubah dengan apa cara sekalipun. Syariat Islam memelihara lima prinsip; iaitu agama, nyawa, maruah, akal dan harta.

4. Akhlak

Imam Al Ghazali menyatakan bahawa akhlak ialah “bawaan sifat jiwa yang tersembunyi atau melahirkan perbuatan dengan mudah tanpa perlu berfikir terlebih dahulu”. Berdasarkan definisi inilah Imam Al Ghazali menyatakan bahawa akhlak itu ialah sifat-sifat yang telah menjadi tabiat seseorang. Ia bukan sesuatu yang bersifat takalluf (sesuatu yang dibuat-buat) tetapi telah menjadi perangai dan miliknya yang sebenar bukan ia berpura-pura berperangai baik di hadapan orang pada masa-masa tertentu. Akhlak ialah satu ajaran daripada Islam, untuk memperbaiki tingkah laku manusia dan ia mempunyai tempat yang tinggi dan pengaruh yang besar dalam gerakan dakwah kerana akhlak yang baik merupakan besi magnet kepada Islam.

5. Kebudayaan

Islam mengikitraf kebudayaan asalkan ia berlandaskan kepada Islam. Di antara kebudayaan yang berlandaskan Islam adalah cara berpakaian, Islam tidak menetapkan cara khusus berpakaian kerana masing-masing kaum mempunyai cara berpakaian tersendiri namun kewajipannya adalah menutup aurat bagi lelaki dan perempuan yang tidak menampakkan susuk tubuh serta fitnah yang lebih buruk. Kaum lelaki dilarang memakai pakaian serupa perempuan begitu jugalah sebaliknya.

6. Ilmu pengetahuan

Islam datang dengan menghapuskan kejahilan manusia dan digalakkan supaya menuntut ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan mendapat tempat yang tinggi di sisi Islam dan para penuntutnya dianggap mulia. Ayat al-Qur’an yang pertama menyuruh manusia supaya membaca (menuntut ilmu pengetahuan) dan banyak lagi dalil-dalil yang meminta umat Islam supaya belajar dan menuntut ilmu.

7. Ekonomi

Ekonomi adalah penting untuk kehidupan manusia, lantaran itulah Islam mengiktiraf dan menerima ekonomi sebagai satu usaha meningkatkan taraf hidup manusia. Ilmu yang berkaitan dengan ekonomi di dalam Islam telah banyak diperluaskan oleh ulama’ yang pada dasarnya Allah menyebut tentang halalnya jual beli dan diharamkan riba’, begitu juga diwajibkan mengeluarkan zakat, bererti ia menyentuh perihal ekonomi.

8. Politik

Manusia adalah makhluk yang perlukan hubungan social (social kontrak), justeru itu ia memerlukan bimbingan daripada pemimpin-pemimpin. Rasulullah saw telah meninggalkan kita dengan meninggalkan soal kepimpinan (khilafah) sebagai sesuatu yang penting di dalam membangunkan umat. Politik adalah sebahagian daripada Islam dan sesiapa yang menganggap politik bukan sebahagian daripada Islam bererti ia telah memisahkan agama dari landasan yang sebenarnya. Inilah fahaman ideologi yang ditanam oleh musuh-musuh Islam supaya dengannya umat Islam akan terpisah secara berjuzuk-juzuk dari amalan Islam yang sebenar.

9. Dakwah

Dakwah ialah menyeru, mengajak manusia kepada pengabdian kepada Allah, ia adalah tugas mulia yang amat penting dan inilah tugas para Nabi dan rasul di utuskan ke muka bumi oleh Allah swt. Perbincangan mengenai dakwah akan dibincangkan dalam topik yang akan datang.

10. Pergaulan

Manusia adalah makhluk yang memerlukan sosial untuknya berinteraksi dengan manusia lainnya. Oleh kerana itulah Allah menjadikan mansuia ini berpasang-pasang supaya manusia berasa damai dan tenteram dalam kehidupan. Dalam kehidupan bermasyarakat, Rasulullah banyak mengajar umatnya bagaimana tatacara hidup bermsyarakat yang sebenarnya seperti menghormati orang tua, memuliakan jiran, menziarahi orang lain, memuliakan tetamu, dan sebagainya.

11. Jihad

Perkataan jihad berasal dari kata “jahada” yang bermaksud kesungguhan. Menurut syarak ialah pengerahan tenaga dari seorang Muslim dalam mempertahankan dan menyebarkan Islam kerana menuntut keredhaan Allah. Kerana itu jihad adalah satu kalimah yang besar maknanya dan tuntutannya juga amat besar dipikul oleh umat Islam. Jihad dalam konteks yang luas boleh difahami dan diaplikasikan dalam pelbagai cara seperti lisan, berjihad menentang hawa nafsu, berjihad dengan peperangan, dan pelbagai lagi.

ISLAM SEBAGAI AD-DEEN

Ad Deen : The way of life

1. Makna Ad Deen secara bahasa boleh dilihat daripada dua aspek. (Ibnu Mandhur, Lisanul Arab Al Muhith dan Al Maududi, Mustholahul Arba’ah)

(a) Makna Ad Deen di dalam Bahasa Arab.

i. Yang bermaksud paksaan, kekuasaan, hukum dan perintah, juga bererti paksaan agar menjadi orang yang taat.

ii. Yang bermaksud ketaatan, peribadatan, penghambaan, merendahkan di hadapan orang, melaksanakan perintah atasannya, dan menerima kepada Rabb serta ketundukan di bawah perintah dan paksaan atasannya.

iii. Yang bermakna syariat, undang-undang, mazhab, millah (deen), adat kebiasaan dan sesuatu yang diikuti.

iv. Yang bermakna balasan, sesuatu hal yang mencakupi putusan dan perhitungan.

(b) Makna Ad Deen di dalam Al Quran (lihat perkataan deen pada setiap ayat).

i. Yang bermaksud hal yang berkenaan dengan kehakiman dan penguasa.

ii. Yang bermakna ketaatan dan ketundukan kepada hakim dan penguasa. Disini Ad Deen bermaksud penguasa yang agung dan kemudiannya diikuti dengan ketundukan oleh manusia kepada Penguasa yang Agung dengan mentaati Nya dan beribadah kepada Nya dengan ikhlas kerana Nya.

(Mukmin 40:64–55; Az Zumar 39:11–12; An Nahl 16:52; Ali Imran 3:83; Al Bayyinah 98:5)

iii. Yang bermaksud peraturan yang mencakupi pemikiran dan amalan dibawah Penguasa yang Agung. Di sini Ad Deen bermaksud undang-undang, hukuman, syariah, jalan (cara), peraturan yang meliputi pemikiran dan amalan, yang diikuti seseorang. Maka apabila Pemimpin atau Penguasa (sulthoh) yang disandari seseorang mengikuti undang-undang dan perintah dari Allah Taala, maka tidak diragukan lagi bahawa ia berada pada Deenul Islam. Sedangkan apabila seseorang manusia itu bersandar kepada Pemimpin atau Penguasa (sulthoh) selain Allah, maka ia berada pada deen manusia itu sendiri secara pasti.

(Yunus 10:104; Yusuf 12:40,76; Ar Rum 30:28–30; Asy Syura 42:21; Al Kafirun 109:6; At Taubah 9:36; Al-An’am 6:137)

iv. Yang bermaksud balasan, perhitungan dan keputusan yang diberikan Penguasa

Agung, baik yang mengikuti aturan Nya dan ikhlas dalam beribadah kepada Nya ataupun bagi yang menyangkal dan durhaka kepada Nya.

(Az Zariyat 51:5–6; Al Maun 107:1–3)

3. Makna Ad Deen Secara Istilah pula ialah aturan/ sistem hidup yang lengkap dan sempurna yang diturunkan oleh Allah Azza wa Jalla melalui penutup Rasul Nya sebagai pedoman hidup bagi manusia yang terdiri dari pelbagai aspek, di antaranya aspek aqidah (keyakinan), fikriyah (pemikiran), akhlaq dan amaliyah. (Al Mustholahat Al Arba’ah Bainal Imamaini Al Maududi wa Muhammad Abduh, Abdul Mutaal Muhammad Al Jabry)

i. Pada hakikatnya kalimat Ad Deen tidak tepat diterjemahkan dengan agama.

ii. Umumnya Ad Deen ialah segala bentuk aturan, sistem, falsafah, atau undang-undang kehidupan.

iii. Sebagai contoh satu aturan atau sistem hidup yang mengatur kehidupan manusia ialah zionis, kapitalis, komunis, demokrasi, nasionalisme dan sebagainya. Maka kesemuanya merupakan Ad Deen.

iv. Namun Ad Deen ini jelas-jelas bathil, sebab ia tidak bersumber daripada Allah taala dan tidak didasari oleh kitabullah dan sunnah Rasul Nya.

v. Adapun Deenul Hak hanyalah satu iaitu Al Islam. (Ali Imran 3:19,85; Al Maidah 5:3; At Taubah 9:33; Al Anfal 8:39)

vi. Sedangkan Deenul Bathil lebih dari satu iaitu semua sistem hidup dan perundangan- perundangan hidup selain Al Islam.

vii. Ad Deen yang bermakna khusus/ sebenarnya ialah Deenul Islam yang haq dan jelas dijamin kebenarannya hingga diakhir zaman oleh penciptanya, iaitu Allah Azza wa Jalla. (Doktor Syaukat Muhammad Ilyan, Ats Tsaqofah Al Islamiyyah Wa Tahadiyatul ‘Asr)

Islam kini menghadapi cabaran yang sangat hebat, bukan sahaja musuh dari luar tetapi juga musuh dari kalangan ummat Islam sendiri. Tidak ganjil Islam menghadapi cabaran, kerana memang sejak ia dilahirkan lagi perkara ini telah berlaku. Walau bagaimana pun yang ganjil ialah kerjasama yang dilakukan oleh penganutnya sendiri dengan musuh dari luar laknatullah. Itulah ujian pahit yang dihadapi oleh gerakan Islam dan para Mujahidin di seluruh dunia pada waktu ini. Dikepung dari segenap penjuru oleh musuh. Umat Islam berada di dalam kebingungan dengan apa yang sedang berlaku pada waktu ini.

Islam tidak pernah membezakan orang yang beribadat di masjid sambil mengeluarkan air mata yang khusyu’ dan tawadhu kepada Allah dengan mereka yang mengalirkan dakwat penanya yang menulis kerana Islam, dan juga peluh dan darah yang meleleh dari badan para Mujahid di medan peperangan kerana menegakkan kalimah Allah. Al-Imam Abdullah Bin Al-Mubarak pernah menulis kepada sahabatnya yang beriktikaf dengan meninggalkan tugas berjihad di medan peperangan:

‘Wahai sahabat yang sedang beribadat di tanah suci, kalau saudara melihat kami, saudara akan tahu bahawa saudara hanya bermain dengan ibadah, siapa yang pipinya berlumuran air mata, maka leher kami berlumuran dengan darah. Kalau kudamu penat di dalam kebatilan makan kuda kami akan penat di medan perang.’

Sesungguhnya membezakan orang yang beriktikaf di masjid dan berjuang menegakkan masyarakat dan Negara Islam dengan mengatakan bahawa yang pertama sebagai orang dakwah yang menghayati Islam dan kedua dipanggil orang politik berjuang untuk duniawi, adalah perbezaan yang ditunjukkan oleh musuh Islam dan menunjukkan betapa jahilnya orang Islam yang terpengaruh dengan fahaman sesat ini.

Tidakkah para Rasul merupakan ahli ibadah yang sangat tekun. Di samping itu, berjuang menentang thaghut yang menjadi pemerintah di zaman mereka? Tidakkah Saidina Abu Bakar yang menangis kerana taqwanya itulah yang melancarkan serangan hebat menentang orang murtad yang menentang Negara Islam. Begitulah Islam dikelirukan sehingga terkeluar dari apa yang sepatutnya. Sebenarnya kita memerlukan penjelasan sebagai Ad-Deen dan memahami kewajipan menghayatinya. Kesimpulannya Islam adalah Ad-Deen (cara hidup) untuk dihayati dan dipraktikkan, bukan hanya sebagai suatu teori yang boleh dicabar dan diuji kebenarannya. Sesungguhnya Islam adalah penyelesaian kepada semua masalah.

RUKUN ISLAM

(diambil daripada kertas kerja oleh Dr. Abdul Basit)

Mengaku bahawa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan bahawa

Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah

Dua Kalimah Syahadah ini merupakan pintu masuk ke dalam Islam dan kedua-duanya

merupakan Rukun Islam yang terbesar. Seseorang itu tidak dikira sebagai orang Islam kecuali

dengan mengucapkan dua Kalimah Syahadah serta beramal dengan isi kandungannya dan

dengan mengucapkannya, seorang kafir itu menjadi Islam.

1. Makna Syahadah La ilaha illallah (bahawa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan

Allah). Iaitu mengucapkannya serta mengetahui maknanya dan beramal dengan segala isi kandungan yang terkandung di dalamnya secara zahir dan batin. Adapun mengucap dua Kalimah Syahadah dengan tidak mengetahui maknanya, juga tidak beramal dengan segala isi kandungan yang terdapat di dalamnya tidak memberi manfaat menurut ijma’ (kesepakatan) ulama’, bahkan ianya menjadi hujjah ke atas orang yang mengucapkannya.

Makna (La ilaha illallah) ialah: Tidak ada tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Allah Yang Maha Esa Subhanahu wa Ta‘ala (Yang Maha Suci dan Maha Tinggi).

Kalimah Syahadah ini mempunyai dua rukun iaitu: “AnNafyu” dan “al-Isbat”, menafikan semua

ketuhanan yang lain selain daripada Allah Ta‘ala dan mengisbatkan ketuhanan bagi Allah yang

Esa tidak ada sekutu baginya. Syahadah ini juga mengandungi makna mengkufurkan

(mengingkarkan) thaghut -iaitu semua benda yang disembah selain daripada Allah Ta‘ala yang

terdiri daripada manusia, batu, pokok, hawa nafsu atau shahwat- membencinya serta berlepas

diri daripadanya. Sesiapa yang mengucapkannya tetapi tidak mengkufuri semua perkara yang

disembah selain daripada Allah maka dia tidak memenuhi kehendak kalimah ini.

Firman Allah Ta‘ala:

“Dan Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa tidak ada tuhan yang berhak disembah

melainkan Dia Yang Sangat Memberi Rahmat dan Kasihan Belas”.

(Al-Baqarah: 163)

Firman Allah Ta‘ala:

“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama Islam, sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Sesiapa yang mengingkari thaghut (syaitan dan apa saja yang disembah selain daripada Allah) dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan tali (Iman) yang amat kuat dan tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”.

(Al-Baqarah: 256)

Makna ‘al-Ilah’ ialah Tuhan yang disembah dengan sebenarnya. Sesiapa yang hanya beri’tiqad bahawa ‘al-Ilah’ ialah Tuhan yang menciptakan, memberi rezeki atau berkuasa mencipta sesuatu, dengan beriman bahawa perkara tersebut sahaja telah memadai dengan tidak perlu lagi mengesakan Allah dalam beribadat maka sesungguhnya ucapan “La ilaha illallah” yang diucapkannya tidak memberi manfaat kepadanya di dunia untuk memasuki Islam dan seterusnya tidak dapat melepaskannya daripada seksaan yang kekal abadi di negeri akhirat.

“Katakanlah: ‘Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan bumi, atau siapakah

yang berkuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan?’ Maka mereka akan menjawab: ‘Allah’. Maka katakanlah: ‘Mengapa kamu tidak bertakwa (kepada-Nya)?”.

(Yunus: 31)

Firman Allah Ta‘ala:

“Siapakah yang menciptakan mereka? Nescaya mereka akan menjawab: ‘Allah’. Maka

bagaimanakah mereka dapat dipalingkan (dari menyembah Allah)?”.

(Az-Zukhruf: 87)

Syahadah ini mengandungi beberapa perkara:

1. Mengakui tentang kerasulannya dan beri’tiqad di dalam hati.

2. Melafazkan syahadah serta mengaku secara zahir dengan lidah.

3. Sentiasa mengamalkan semua kebenaran yang dibawanya serta meninggalkan segala

kebatilan yang dilarangnya.

Firman Allah Ta‘ala:

“………….. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi (tidak

membaca dan tidak menulis) yang beriman kepada Allah dan kepada kalimah-kalimah-

Nya(kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia supaya kamu mendapat petunjuk”.

(Al-A’raf: 158)

4. Membenarkan Rasulullah terhadap semua perkara yang disampaikan.

5. Mencintai Rasulullah melebihi daripada sayang terhadap diri sendiri, harta, anak, kedua ibu

bapa dan semua manusia kerana dia adalah Rasulullah. Mencintai Rasulullah adalah

sebahagian daripada mencintai Allah dan kerana Allah. Hakikat sebenar mencintai Rasulullah

ialah dengan mengikuti perintahnya, menjauhi larangannya, menolong serta membantunya.

Firman Allah Ta‘ala:

“Katakanlah: Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah maka ikutilah aku, nescaya Allah

mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu”.

(Aali ‘Imran: 31)

Sabda Nabi:

“Tidak sempurna iman seseorang daripada kamu sehinggalah dia menyayangi aku lebih

daripada bapanya, anaknya dan manusia seluruhnya”.

(Muttafaq ‘alaih daripada hadis yang diriwayatkan oleh Anas)

Firman Allah Ta‘ala:

“………….. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan

mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (al-Quran), mereka itulah orang-orang yang beruntung”.

(Al-A’raf: 157)

6. Beramal dengan Sunnahnya, meletakkan Sunnah mendahului semua ucapan

(pendapat) orang lain, mematuhi perintahnya, menjadikan syari‘atnya sebagai hukum serta

meredhainya.

Firman Allah Ta‘ala:

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan

kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa

keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu tetapkan dan mereka

menerima dengan sepenuhnya”.

(An-Nisa’: 65)

Solat

Solat merupakan ibadat yang sangat besar kedudukannya dan paling jelas dalilnya. Islam sangat mengambil berat tentang solat, maka dijelaskan fadhilat dan kedudukannya di antara ibadat-ibadat yang lain. Solat menjadi penghubung antara hamba dengan Tuhannya, dengan menunaikannya jelas seorang hamba itu mengikut perintah Tuhannya.

1) Ta’rif Solat.

Pengertian solat: Menurut bahasa Arab, solat ertinya doa, sebagaimana firman Allah Ta‘ala:

“…. Dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu menjadikan jiwa mereka tenteram”. (At-Taubah:103).

Menurut istilah pula, solat ialah suatu ibadat yang mengandungi perkataan dan perbuatan yang tertentu, dimulakan dengan ‘takbiratul ihram’ dan disudahi dengan mengucap salam.

Yang dimaksudkan dengan ‘perkataan’: Takbir, membaca al-Quran, tasbih, doa dan lainnya.

Yang dimaksudkan dengan ‘perbuatan’: Berdiri (qiyam), rukuk, sujud, duduk (di antara dua sujud dan tahiyyat) dan lainnya.

2) Hikmah disyari‘atkan solat.

Solat yang telah disyari‘atkan mengandungi beberapa hikmah, mungkin boleh disebut sebahagian daripadanya:

(a) Seorang hamba menzahirkan ‘ubudiyyah (perhambaan) kepada Allah Ta‘ala. Sesungguhnya dia adalah milik Allah. Dengan menunaikan solat seseorang insan menunjukkan ‘ubudiyyah dan terasa dirinya sentiasa terikat dengan penciptanya Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi.

(b) Solat menjadikan seseorang itu kuat hubungannya dengan Allah dan menjadikan dirinya sentiasa mengingati Allah Ta‘ala.

(c ) Solat yang sebenar mencegah seseorang daripada melakukan perbuatan keji dan mungkar. Solat juga merupakan salah satu sebab yang boleh membersihkan seseorang hamba daripada dosa dan kesalahan. Semua yang tersebut telah dijelaskan oleh Rasulullah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Jabir Bin Abdullah sabda Nabi

“Bandingan solat ialah seperti sebatang sungai yang mengalir di hadapan rumah seseorang daripada kamu, setiap hari dia mandi sebanyak lima kali (di sungai itu)”.

(H. R Muslim)

(d) Solat membuatkan hati menjadi tenang, jiwa merasa lapang dan melepaskan seseorang itu daripada rasa susah yang mengeruhkan keceriaan hidup, kerana inilah solat menjadi penyejuk mata Rasulullah. Baginda terus melakukan solat apabila ada perkara yang menyusahkannya. Nabi bersabda kepada Bilal:

“Wahai Bilal, rehatkan kami dengan bersolat”.

(H.R. Ahmad)

3) Dalil fardhu solat.

Telah sabit (tetap) kefardhuan solat dengan dalil-dalil yang banyak.

Antaranya:

1- Dalil dari al-Quran.

Firman Allah Ta‘ala:

“Dan dirikanlah solat, tunaikanlah zakat…… ”.

(Al-Baqarah:43)

“……………… Sesungguhnya solat itu adalah kewajipan yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman”.

(An-Nisa’: 103)

“Pada hal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan keta‘atan kepada- Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus dan supaya mereka mendirikan solat dan menunaikan zakat”.

(Al- Bayyinah: 5)

2- Dalil dari as-Sunnah.

Dari Ibnu Umar, Rasulullah bersabda:

“Islam itu dibina di atas lima rukun: Mengucap syahadah ‘Laa ilaaha illallah, Muhammadur Rasulullah’,mendirikan solat, mengeluarkan zakat, menunaikan haji di Baitullah dan berpuasa di bulan Ramadhan”.

(Muttafaq ‘alaih: al-Bukhari dan Muslim)

2- Hadis Umar bin al-Khattab , Rasulullah bersabda:

“Islam itu ialah engkau bersaksi bahawa tidak ada Tuhan yang berhak di sembah melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan mengerjakan haji ke Baitullah apabila engkau mampu untuk mengerjakannya…”.

(H. R Muslim)

3- Hadis Ibnu ‘Abbas , Nabi telah mengutus Mu‘az ke negeri Yaman, Baginda bersabda kepadanya:

“Serulah mereka kepada pengakuan bahawa tidak ada Tuhan yang berhak di sembah melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah. Jika mereka menerima ajakan engkau maka ajarkan mereka bahawa Allah telah memfardhukan ke atas mereka lima kali solat sehari semalam”.

(H. R. Al-Bukhari dan Muslim).

3- Al-Ijma’.

Ulama’ Islam telah bersepakat (berijma’) di atas pensyari‘atan solat lima waktu dan sesungguhnya solat merupakan salah satu daripada kewajipan-kewajipan (fardhu) Islam.

4) Rukun Solat.

1. Berdiri bagi orang yang mampu.

2. Takbiratul Ihram (takbir ketika memulakan solat).

3. Membaca al-Fatihah.

4. Rukuk.

5. Bangun daripada rukuk (I’tidal).

6. Sujud di atas tujuh anggota.

7. Duduk di antara dua sujud.

8. Tasyahhud akhir.

9. Duduk tasyahhud akhir.

10. Toma’ninah (tetap) anggota sewaktu melaksanakan setiap satu daripada rukun ini.

11. Tertib di antara rukun-rukun.

12. Salam

Zakat

1) Definisi zakat

Menurut bahasa Arab: Zakat ialah subur dan bertambah, biasanya digunakan perkataan ini untuk pujian, pembersihan dan kebaikan. Harta yang dikeluarkan dinamakan sebagai ‘zakat’ kerana dengan membayar zakat harta bertambah berkat dan tuannya mendapat keampunan.

Zakat menurut istilah syara’ ialah: Suatu kewajipan pada harta yang tertentu, untuk dibahagikan kepada golongan yang tertentu, pada masa yang tertentu.

2) Kedudukan Zakat dalam Islam.

Zakat ialah salah satu Rukun Islam yang lima. Zakat disebut bersama dengan solat dalam beberapa ayat di dalam al-Quran, antaranya: firman Allah Ta‘ala:

“Dan dirikanlah solat, tunaikanlah zakat…..”.

(Al-Baqarah: 43)

Firman Allah Ta‘ala:

“Dan supaya mereka mendirikan solat dan menunaikan zakat”.

(Al-Bayyinah: 5)

Allah mensyari‘atkan zakat untuk menyucikan diri manusia daripada sifat kedekut, bakhil dan tamak. Zakat juga disyari‘atkan untuk meringankan bebanan golongan fakir, miskin dan orang-orang yang memerlukan bantuan, membersihkan harta, menyuburkannya dan menjadikannya diberkati, memeliharanya daripada penyakit dan kerosakan, serta mendirikan keperluan umum yang membantu kepada kehidupan umat dan kebahagiaan mereka. Allah telah menyebut hikmat disyari‘atkan zakat dalam kitab-Nya, firman Allah Ta‘ala:

“Ambillah zakat sebahagian daripada harta mereka, (supaya dengan zakat itu) membersihkan dan menyucikan mereka…………..”.

(At-Taubah: 103)

3) Hukum mengeluarkan zakat.

Zakat adalah suatu fardhu yang diwajibkan ke atas setiap muslim yang memiliki harta yang cukup nisab (kadar yang dikenakan zakat) dengan syarat-syaratnya sehinggakan harta kepunyaan orang gila dan kanak-kanak juga dikenakan zakat. Adalah menjadi kewajipan ke atas wali (penjaga) mereka untuk mengeluarkannya.

Sesiapa yang mengingkari kewajipannya dengan sengaja sedangkan dia mengetahui akan hukum tersebut maka dia telah menjadi kafir. Sesiapa yang tidak mahu mengeluarkan zakat kerana bakhil atau memandang ringan terhadap hukumnya maka dia menjadi fasiq dan telah melakukan satu kesalahan yang besar serta mendapat dosa besar. Dia berada di bawah kehendak Allah (sama ada Allah menimpakan azab ke atasnya atau mengampunkannya) jika dia mati dalam keadaan tersebut, berdasarkan firman Allah Ta‘ala:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik dan Dia mengampuni segala dosa selain daripada (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya………..”.

(An-Nisa’: 48)

Pihak pemerintah mesti mengambil zakat daripadanya serta mengenakan hukuman (ta’zir) ke atasnya kerana dia telah melakukan perbuatan yang haram. Allah telah menjanjikan azab kepada golongan yang tidak mahu membayar zakat dengan firman-Nya:

“………… Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahawa mereka akan mendapat) seksaan yang pedih. Pada hari dipanaskan (emas dan perak itu) dalam neraka jahanam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan belakang mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: ‘Inilah harta benda yang telah kamu simpan untuk dirimu sendiri maka rasakanlah sekarang (akibat daripada) apa yang kamu simpan itu”.

(At-Taubah: 34–35)

Dari Abu Hurairah r.a, sabda Nabi s.a.w :

“Sesiapa yang mempunyai harta yang banyak tetapi tidak mengeluarkan zakat maka dia akan dipanaskan dengan hartanya di dalam neraka jahanam, dengan dijadikannya sebagai besi kemudian digosokkan di sebelah kiri dan kanan rusuknya serta dahinya, sehingga Allah menyelesaikan perbicaraan di antara hamba-Nya pada hari yang tempoh (sehari) seperti lima puluh ribu tahun, selepas itu ditentukan jalannya sama ada ke syurga atau ke neraka…” al-Hadis.

(Muttafaq ‘alaih, lafaz hadis ini menurut riwayat Muslim).

Puasa Bulan Ramadhan

1) Ta’rif Puasa (As-Siyam).

Menurut bahasa Arab: Menahan daripada melakukan semua perkara.

Menurut Istilah Syara’: Menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa, bermula dari terbit fajar (subuh) hingga terbenam matahari.

2) Hukum Puasa.

Berpuasa di bulan Ramadhan adalah salah satu daripada Rukun Islam dan merupakan salah satu daripada binaannya yang besar. Dalilnya, firman Allah Ta‘ala:

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu supaya kamu bertaqwa”.

(Al-Baqarah: 183)

Juga berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar r.a katanya: Nabi s.a.w bersabda:

“Islam itu dibina di atas lima rukun: Mengucap syahadah ‘Laa ilaaha illallah, Muhammadar Rasulullah’, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan menunaikan haji ke Baitullah”.

(Muttafaq ‘alaih: Al-Bukhari dan Muslim).

Puasa Ramadhan difardhukan ke atas umat Islam pada tahun kedua Hijrah.

3) Kelebihan (fadhilat) serta hikmat disyari‘atkan puasa.

Bulan Ramadhan merupakan suatu musim yang sangat berharga untuk melakukan ketaatan kepada Allah. Sekiranya diberi kesempatan (hidup) di dalamnya maka ia merupakan suatu nikmat yang besar serta limpahan kurniaan daripada Allah Yang Maha Mulia. Allah menganugerahkannya kepada hamba-Nya yang dikehendaki untuk memperbanyakkan amal kebajikan, menaikkan darjat, menghapuskan kesalahan dan mengukuhkan hubungan dengan penciptanya Jalla wa ‘Ala (Yang Maha Tinggi). Semoga dituliskan baginya pahala yang besar, ganjaran yang banyak dan dapat mencapai keredhaan Allah serta hatinya dipenuhi dengan rasa takut kepada Allah.

Antara fadhilat Puasa ialah:

a- Firman Allah Ta‘ala:

“Bulan Ramadhan yang padanya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari kalangan kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadhan maka hendaklah ia berpuasa di bulan itu dan sesiapa yang sakit atau dalam perjalanan musafir (lalu ia berbuka) maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur”.

(Al-Baqarah: 185)

b- Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a.

Sabda Nabi s.a.w:

“Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala nescaya diampunkan baginya kesalahannya yang telah lalu”.

(Muttafaq ‘alaih)

c- Daripada Abu Hurairah, Sabda Nabi :

“…Pahala amal kebajikan digandakan sepuluh kali ganda hingga (sampai) kepada tujuh ratus kali ganda. Firman Allah ‘Azza wa Jalla (dalam Hadis Qudsi): ‘kecuali puasa; kerana puasa itu untuk-Ku dan Aku akan membalasnya, lantaran seseorang itu meninggalkan syahwatnya dan makannya kerana-Ku’. Bagi orang berpuasa ada dua kegembiraan; kegembiraan ketika berbuka puasa dan kegembiraan ketika bertemu dengan Tuhannya. Bau busuk mulut orang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau kasturi”.

(H.R. Al-Bukhari dan Muslim, lafaz hadis daripada Muslim)

d- Doa orang berpuasa mustajab (diperkenankan), sabda Nabi s.a.w:

“Doa orang yang berpuasa ketika berbuka puasa tidak akan ditolak”.

(H.R. Ibnu Majah)

Oleh yang demikian, setiap muslim hendaklah mengambil kesempatan ketika berbuka puasa memohon kepada Tuhannya dengan berdoa. Semoga waktu itu berbetulan dengan nafhah (limpahan) rahmat Tuhan Jalla wa ‘Ala maka dia akan mendapat kebahagiaan di dunia dan akhirat.

e- Allah telah menyediakan pintu syurga yang khusus untuk orang yang berpuasa. Pintu tersebut tidak boleh dimasuki kecuali orang yang berpuasa, sebagai suatu penghargaan untuk mereka, juga untuk membezakan orang yang berpuasa dengan golongan yang lain.

Daripada Sahl bin Sa‘ad r.a katanya: Sabda Nabi s.a.w:

“Dalam syurga ada sebuah pintu yang bernama ‘ar- Rayyan’. Pada Hari Kiamat akan diseru: ‘Di manakah orang yang berpuasa!’, setelah mereka memasukinya pintu itu pun ditutup, tidak ada lagi orang yang dapat masuk melaluinya”.

(Muttafaq ‘Alaih)

f- Sesungguhnya puasa akan memberi syafaat kepada orang yang melaksanakannya pada Hari Kiamat. Daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Ass r.a. katanya: Sabda Nabi s.a.w:

“Puasa dan al-Quran memberi syafaat kepada seseorang hamba pada Hari Kiamat. Kata puasa: Wahai Tuhan: Aku telah menahannya daripada makan dan syahwat maka jadikanlah aku sebagai syafaat (penolong)nya. Kata al-Quran: Aku telah menahannya daripada tidur di waktu malam maka jadikanlah aku sebagai syafaat (penolong)nya. Sabda Nabi s.a.w: “Maka kedua-duanya memberi syafaat”.

(H.R. Ahmad)

g- Puasa melatih seseorang muslim itu menjadi sabar, berusaha menanggung kesusahan dan kepayahan dengan meninggalkan kesukaannya dan syahwatnya, serta mengekang keinginan nafsunya. Semuanya itu merupakan suatu kesusahan yang besar.

4) Syarat-syarat wajib Puasa.

Para ulama’ telah berijma’ (bersepakat) bahawa puasa diwajibkan ke atas setiap orang muslim yang baligh, berakal, sihat dan bermukim (tidak musafir). Demikian juga ia diwajibkan ke atas setiap wanita apabila suci daripada haid dan nifas.

Haji

1) Ta’rif Haji.

Haji menurut bahasa Arab: ialah Qasad untuk menuju ke suatu tempat. Dikatakan: Fulan telah haji ke arah kami yakni dia telah datang menuju kepada kami dan mendatangi kami.

Haji menurut syara’ pula ialah: Qasad menuju ke Makkah untuk melakukan amalan nusuk (ibadat haji) dengan sifat-sifat yang tertentu, pada waktu yang telah ditentukan, dengan menurut syarat-syarat yang tertentu.

2) Hukum mengerjakan haji.

Para ulama’ telah bersepakat (ijma’) bahawa haji telah diwajibkan ke atas umat ini bagi yang mampu melakukannya sekali seumur hidup. Haji merupakan salah satu daripada lima rukun yang dibina asas Islam di atasnya.

Firman Allah Ta‘ala:

“…… Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu bagi sesiapa yang mampu dan berkuasa sampai kepadanya dan siapa yang kufur maka sesungguhnya Allah Maha Kaya dari sekalian makhluk”.

(Ali ‘Imran: 97)

Sabda Nabi s.a.w:

“Islam itu dibina di atas lima rukun: Mengucap syahadah ‘Laa ilaaha illallah, Muhammadur Rasulullah’, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, puasa di bulan Ramadhan dan menunaikan haji ke Baitullah”.

(Muttafaq ‘alaih: Al-Bukhari dan Muslim)

Sabda Nabi s.a.w sewaktu mengerjakan haji yang terakhir (al-wada’):

“Wahai manusia! Sesungguhnya Allah telah memfardhukan ke atas kamu mengerjakan haji maka tunaikanlah ibadat haji”.

(H.R. Muslim)

3) Fadhilat dan hikmah disyari‘atkan haji.

Fadhilat haji banyak disebut di dalam al-Quran dan al-Hadis, antaranya:

Firman Allah Ta‘ala:

“Dan serulah umat manusia untuk mengerjakan haji nescaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki dan dengan berkenderaan unta yang kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh. Supaya mereka menyaksikan pelbagai manfaat bagi kamu dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang ditentukan atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka dengan binatang-binatang ternakan….. ”.

(Al-Hajj: 27,28)

Ibadat haji mengandungi manfaat yang besar bagi umat Islam seluruhnya, manfaat dunia dan akhirat. Di dalamnya mengandungi beberapa ibadat; tawaf mengelilingi Ka’bah, sa‘ie di antara Safa dan Marwah, wuquf di Arafah, di Mina dan di Muzdalifah, melontar Jamrah, bermalam di Mina, sembelih hadyu (korban dan dam), cukur kepala dan banyak berzikir kepada Allah. Semuanya dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah, merendahkan diri kepada Allah dan kembali kepada Allah, kerana inilah ibadah haji merupakan salah satu sebab besar yang boleh menghapuskan dosa dan memasuki syurga.

Daripada Abu Hurairah r.a katanya: ‘Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sesiapa yang mengerjakan haji ke Baitullah dan tidak melakukan rafath (jima’ dan perkara yang berhubung dengannya), tidak melakukan fusuq (perbuatan jahat dan keji) dia akan kembali daripada dosanya sebagaimana ia keluar daripada perut ibunya (tidak berdosa)”.

(H.R. Al-Bukhari dan Muslim)

Daripada Abu Hurairah r.a sabda Rasulullah s.a.w:

“Satu umrah dengan umrah yang lain merupakan kaffarah (penghapus dosa) di antara keduanya dan haji yang mabrur (yang diterima oleh Allah) tidak ada balasan baginya kecuali syurga”.

(H.R. Al Bukhari dan Muslim)

Daripada Abu Hurairah r.a. Katanya:

“Rasulullah s.a.w ditanya: Manakah amalan yang paling afdhal? Jawabnya: “Beriman kepada Allah dan Rasul- Nya”. Kemudian ditanya lagi: Selepas daripada itu, manakah ibadat yang afdhal? Jawabnya: “Berjihad di jalan Allah”. Kemudian ditanya lagi: Selepas daripada itu, manakah ibadat yang afdhal? Jawabnya: “Haji Mabrur”.

(Muttafaq ‘alaih)

Antara manfaat haji; pertemuan sebahagian umat Islam yang datang dari seluruh pelusuk dunia di bumi yang sangat dikasihi oleh Allah. Mereka berkenal-kenalan, tolong menolong di atas melakukan kebaikan dan taqwa, serta mereka berada dalam keadaan yang sama, dalam ucapan, zikir dan amalan. Semua ini menjadi tarbiyah kepada mereka untuk bersatu padu dan berhimpun di atas aqidah, ibadat, tujuan dan cara yang satu. Melalui perhimpunan ini mereka dapat berkenal-kenalan, mendekatkan diri dan bertanya khabar di antara satu sama lain, sebagai melaksanakan firman Allah Ta‘ala:

“Wahai umat manusia, sesungguhnya kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan kami telah jadikan kamu berbagai-bagai bangsa dan bersukusuku supaya kamu berkenal-kenalan. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di kalangan kamu. Sesungguhnya Allah Amat Mengetahui, lagi Amat Mendalam Pengetahuan-Nya”.

(Al- Hujurat: 13)

4) Syarat-syarat wajib haji.

Tidak ada khilaf di kalangan ulama’ bahawa haji diwajibkan setelah cukup lima syarat, iaitu:

Islam, berakal, baligh, merdeka dan berkemampuan untuk melakukannya. Bagi kaum wanita ditambah satu syarat lagi iaitu ada mahram (suami atau keluarga terdekat yang haram dinikahi dengannya) yang bermusafir bersama dengannya untuk mengerjakan haji, kerana

sabda Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a:

“Tidak halal bagi seorang perempuan yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat bermusafir dalam perjalanan yang jaraknya satu hari perjalanan kecuali bersama mahramnya”.

(Muttafaq ‘alaih)

Para ulama’ feqah (fuqaha’) telah membahagikan syarat-syarat ini kepada tiga bahagian:

Pertama: Ada di antaranya yang menjadi syarat wajib haji dan syarat sah haji, iaitu: Islam dan berakal. Orang kafir dan orang gila tidak diwajibkan untuk mengerjakan haji, bahkan tidak sah daripada kedua-duanya, kerana mereka berdua bukan terdiri daripada ahli ibadat.

Kedua: Ada di antaranya yang menjadi syarat wajib dan diterima sebagai haji Islam (fardhu) iaitu: Baligh dan merdeka. Kedua-dua syarat ini bukan menjadi syarat sah haji. Kalau seorang kanak-kanak dan hamba melakukan haji, sah haji mereka tetapi tidak dikira sebagai haji Islam.

Ketiga: ada yang menjadi syarat wajib sahaja iaitu: Kemampuan. Sekiranya seseorang yang tidak mampu melakukannya dengan penuh kepayahan, bermusafir tanpa bekalan atau tidak berkenderaan, sah hajinya.

5) Rukun-rukun haji.

Terdapat empat rukun dalam ibadat haji:

a- Ihram (niat mengerjakan haji).

b- Wuquf di Arafah.

c- Tawaf Ifadhah (ziarah).

d- Sa‘ie di antara Safa dan Marwah.

Rukun haji mesti dikerjakan. Tidak sah haji seseorang itu jika dia meninggalkannya.

6) Wajib Haji.

Amalan yang wajib dilakukan dalam haji ada tujuh perkara:

1) Berihram (berniat) di Miqat.

2) Wuquf di Arafah hingga terbenam matahari, bagi mereka yang berwuquf di siang hari.

3) Bermalam (mabit) di Muzdalifah.

4) Bermalam (mabit) di Mina pada malam-malam hari Tasyriq (11, 12 dan 13).

5) Melontar tiga Jamrah.

6) Bercukur atau bergunting.

7) Tawaf Wada’.

ISLAM SEBAGAI PENYELESAI MASALAH UMMAH MASA KINI

PENDAHULUAN

Apa yang termuat dalam risalah ini, sebahagian besarnya, adalah petikan daripada pendapat ulamak-ulamak muktabar yang jelas fikrah serta iltizam dan intizam dengan kehidupan Islam. Saya hanya sekadar menyambung lidah, menyampaikan buah fikiran dan pengalaman mereka di sepanjang hidup dalam berbagai-bagai waqi’.

Sepatutnya tajuk “Islam Sebagai Penyelesaian” menghuraikan skop dan ruang lingkup yang luas meliputi berbagai aspek kehidupan manusia. Tetapi apa yang saya akan ketengahkan di sini menyentuh perkara asas yang menjadi dasar kepada penyelesaian masalah hidup manusia dari semasa ke semasa hingga alam ini diwarisi kembali oleh Allah SWT.

Pelbagai aliran pemikiran, falsafah, peraturan, sistem politik, ekonomi dan sosial ciptaan manusia ditawarkan untuk menyelesaikan masalah hidup yang dihadapi manusia sejagat. Malangnya, semuanya tewas dan gagal apabila dilaksanakan. Hingga ke hari ini tidak ada satu aliran pun yang dapat memperlihatkan kemampuannya untuk menyesuaikan dengan realiti kehidupan.

KEGAGALAN ALIRAN MARXISME

Bibit-bibit kejatuhan Russia sebagai lambang kuasa yang dibangunkan di atas ideologi komunisme (aliran Marxist) telah bermula sejak 40 tahun yang lalu. Pada bulan September 1961, harian ‘Pravda’ yang menjadi lidah rasmi Jawatankuasa Pusat Parti Komunis Russia telah menyebarkan program baru parti itu. Rancangan itu ialah fikiran yang memansuhkan jalan atau cara revolusioner seperti yang ditegaskan oleh buku ‘Materialisme Dialektika’: “Berikutnya peralihan daripada kapitalisme kepada sosialisme dan memerdekakan kelas buruh (pekerja) daripada penindas kapitalis. Ini boleh direalisasikan bukan dengan evolusi, bukan dengan memperbaikinya, akan tetapi dengan perubahan bentuk dan cara sistem kapitalisme yakni dengan revolusi.”

Harian tersebut juga menegaskan usaha-usaha merealisasikan masyarakat komunisme seperti yang dirancangkan itu meliputi tempoh 20 tahun akan datang. Di samping itu ia menekankan kegagalan sistem komunis selama 40 tahun yang lalu dalam membentuk asas ideologi dan kehidupan duniawi yang lengkap bagi masyarakat komunisme.

Ini menunjukkan komunisme sebagai satu ideologi telah hilang kekuatannya untuk melaksanakan apa yang dinamakan ‘kepastian sejarah peralihan daripada kapitalisme kepada sosialisme’. Kegagalan itu berlaku kerana teori komunisme tidak ditegakkan di atas usul dan kaedah am yang lengkap untuk membolehkan ideologi itu berkembang.

Prinsip penghapusan hak milik individu telah ditukar kepada satu penyelesaian yang lebih sederhana iaitu menguasai segenap industri, perniagaan luar negara, bank-bank dan segala perkhidmatan awam.

Antara bukti kegagalan pelaksanaan prinsip persamaan di dalam masyarakat komunisme diungkapkan dalam buku tulisan Krien Brinton yang bertajuk ‘Revolusi Komunisme: Unsur, Penyelesaian dan Hasilnya’:

“Sebagaimana yang diakui oleh para pendokong komunisme sendiri bahawa Russia kini hidup di dalam satu masyarakat yang berbeza-beza dalam pembahagian barang-barang keperluan dan perolehan individu dengan perbezaan yang besar. Seorang ahli politik berkedudukan tinggi, pengarah perusahaan, penulis atau penari ballet hidup bergelumang dengan kemewahan sedangkan rakyat biasa tidak sedemikian.”

Keadaan itu menjadikan masyarakat Russia satu masyarakat yang lebih tidak memiliki persamaan dalam bidang ekonomi jika dibandingkan dengan sebarang masyarakat kapitalis.

Fakta itu jelas membuktikan komunisme pada zahirnya memperjuangkan prinsip persamaan dan keadilan secara teori tetapi gagal apabila dilaksanakan.

KEGAGALAN TAMADUN BARAT

Sebahagian besar generasi muda tertipu oleh fatamorgana peradaban Barat. Mereka menyangka kebersihan lahiriah kaum itu merupakan bukti kebersihan rohani dan hati mereka. Kemajuan pesat di dalam bidang sains dan kebendaan tidak mencukupi untuk dijadikan contoh teladan di dalam segala perkara. Ukuran kemajuan dan tamadun sesuatu bangsa sepatutnya ditimbang dengan nilai akhlak dan kemanusiaan yang direalisasikan dalam masyarakat.

Tamadun Barat jika dilihat dari necara ini sebenarnya sudah muflis. Segala slogan yang dicanangkan oleh Barat seperti prinsip kebebasan, perdamaian dan persamaan hanyalah omongan kosong belaka. Seorang ahli falsafah Inggeris, Joede, menulis di dalam bukunya:

“Sesungguhnya tamadun moden itu tidak ada perseimbangan antara kekuatan dan akhlak… kerana akhlak sangat ketinggalan jauh daripada ilmu. Semenjak kebangkitannya ilmu terus meningkat maju sedangkan akhlak berada dalam kemunduran sehingga jarak antara keduanya sangat jauh.”

KONSEP PENYELESAIAN TERSENDIRI

Persoalan penting, apakah yang hendak diselesaikan oleh Islam? Apakah masalah sebenar manusia yang tidak mampu diselesaikan oleh mana-mana sistem atau peraturan kecuali Islam?

Sebelum persoalan ini dijawab, perlulah difahami bahawa Islam tidak boleh dipisahkan daripada realiti hidup manusia. Kerana manusialah Islam ditanzilkan (diturunkan). Firman Allah SWT:

“Dan tidak Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk seluruh manusia, untuk menyampaikan berita gembira dan peringatan.”

(Saba’: 28 )

Risalah Muhammad Rasulullah SAW adalah untuk kepentingan manusia. Manusia mempunyai sifat dan tabiat yang unik. Manusia terdiri daripada tiga fakulti iaitu rohi, ‘aqli dan jasmani. Ketiga-tiga fakulti ini perlu dipandu dan dikawal oleh satu sistem yang lengkap dan bersepadu untuk melahirkan manusia atau insan yang dapat berperanan sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi mengikut nilai Rabbani, sekali gus memperlihatkan kematangan serta kedewasaannya dalam kehidupan di dunia dan layak mengecapi kebahagiaan di akhirat kelak.

Kita mengetahui bahawa setiap undang-undang atau peraturan mempunyai falsafah dan konsep tersendiri. Undang-undang dan peraturan-peraturan itu, dalam perlaksanaannya, tetap akan menghadapi masalah dan mempunyai cara-cara penyelesaian tersendiri pula.

Adalah tidak logik dan tidak adil seseorang menuntut undang-undang tertentu untuk menyelesaikan sesuatu masalah yang timbul akibat daripada perlaksanaan undang-undang yang lain. Islam adalah undang-undang dan peraturan hidup yang lengkap.

Setiap juzuk berkaitan dan berhubungan secara bersepadu membentuk kesatuan hakiki mencakup seluruh aspek kehidupan. Sekiranya Islam diberikan peluang agar tau’iyah dan tarbiyyahnya ditegakkan berdasarkan prinsip prinsip da’wah Islamiyyah sebenar, berqudwahkan Rasulullah SAW dan berpandukan sumber wahyu Allah SWT. sehingga lahir masyarakat yang rela melaksanakan undang-undang dan peraturan Islam, maka dikala itu logik dan adillah Islam dipertanggungjawabkan untuk menyelesaikan masalah-masalah yang timbul. Lihatlah apakah Islam mampu atau tidak?

CARA ISLAM MENYELESAIKAN PERMASALAHAN HIDUP

Untuk mengetahui cara Islam menyelesaikan permasalahan hidup manusia, seseorang perlu kembali meneliti dan memahami Fiqh Da’wah Rasulullah SAW. Yakni da’wah yang dibimbing oleh wahyu Allah SWT, al-Quran al-Karim. Di waktu yang sama seseorang perlulah melihat realiti masyarakat sewaktu Rasulullah SAW. diutuskan dari segi politik, ekonomi dan sosial kerana dalam bidang-bidang inilah sering timbul masalah-masalah yang dihadapi oleh sesuatu masyarakat, bangsa atau negara.

Ketika mana Muhammad Rasulullah SAW diutuskan, negeri Arab seperti Syam dan Yaman yang subur dan kaya dengan hasil mahsul dikuasai oleh Romawi dan Parsi. Tinggallah Hijaz, Tihamah dan Najd yang kering kontang, dilitupi padang pasir dan dimiliki secara bebas oleh orang-orang Arab yang berpuak dan berqabilah. Kalau difikirkan secara biasa, tanpa meyakini bahawa setiap tindakan baginda bersabit dengan konsep Da’wah Islamiyyah sebenar dan metod penyampaian baginda adalah bimbingan wahyu Allah SWT, maka sudah tentu seseorang akan membuat andaian-andaian bahawa:

1. Dalam kesempatan Muhammad Rasulullah SAW yang memiliki sifat-sifat kepimpinan, kewibawaan dan pernah diberi kepercayaan oleh pembesar-pembesar Quraisy untuk menyelesaikan masalah-masalah tertentu, maka sebelum baginda menjalankan Da’wah Islamiyyah kepada masyarakat, sudah tentu dengan senang baginda dapat menyatupadukan umat Arab yang berpuak dan berqabilah di bawah slogan Qaumiyyah ‘Arabiyyah demi membebaskan bumi Arab dari dijajah oleh Romawi serta Parsi dan mengembalikan kuasa politik ke tangan umat Arab. Setelah umat Arab bersatu, buminya dirampas kembali dari tangan Romawi dan Parsi dengan semangat Qaumiyyah ‘Arabiyyah dan setelah kedudukan Muhammad sebagai pemimpin kukuh maka dapatlah baginda, dengan kuasa dan kedudukan yang dimiliki, memantapkan ‘Aqidah Tauhid untuk dianuti oleh masyarakat dan seterusnya mewartakan Islam sebagai cara hidup mereka. Dengan cara ini, tentulah pada andaian seseorang yang hanya menggunakan aqal, Muhammad Rasulullah SAW tidak akan menghadapi berbagai-bagai halangan, rintangan, siksaan dan tentangan yang keras daripada Kafir Qura’isy selama 13 tahun dalam usaha untuk menanamkan ‘Aqidah Tauhid ke dalam hati masyarakat dan menegakkan Islam sebagai ad-Din (sistem hidup). Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar.

2. Kesempatan yang lain, realiti ekonomi dan sumber kekayaan di zaman Rasulullah SAW dikuasai oleh segolongan kecil dari masyarakat jahiliyyah. Mereka menguasai aktiviti perniagaan berasaskan riba’. Majoriti rakyat hidup miskin dan melarat. Berdasarkan kesempatan ini, mungkin seseorang mengandaikan jika Muhammad Rasulullah SAW berusaha mengajak majoriti masyarakat yang miskin dan melarat, lalu menyatupadukan mereka dalam satu saf bagi melepaskan diri daripada cengkaman golongan feudal dan meningkatkan taraf hidup mereka, nescaya Rasulullah SAW dengan senang dapat mempengaruhi dan menyatukan mereka. Selepas itu bolehlah Rasulullah SAW menegakkan ‘Aqidah Tauhid dan seterusnya mentatbiqkan undang-undang Islam dalam kehidupan masyarakat, tanpa bersusah payah menghadapi tentangan masyarakat Quraisy yang agresif hingga ke tahap ingin membunuh baginda. Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar.

3. Kesempatan yang lain pula, realiti sosial dari sudut moral dan akhlak orang-orang Arab ketika itu amatlah menyedihkan. Sesiapa yang kuat dialah berkuasa. Permusuhan, kezaliman dan pergeseran sesama sendiri sering berlaku. Anak gadis ditanam hidup-hidup. Kemabukan arak, perjudian, amalan pelacuran dan seumpamanya berleluasa. Mungkin seseorang mengandaikan sekiranya Muhammad Rasulullah SAW mengisytihar dari awal-awal lagi suatu bentuk Da’wah Islamiyyah yang bertujuan membaiki moral, membentuk disiplin dan membangunkan akhlak tanpa menekankan permasalahan iman, nescaya Rasulullah SAW akan mendapat sambutan dan sokongan majoriti penduduk tanah Arab. Lebih-lebih lagi pada ketika itu masih terdapat di kalangan orang-orang ‘Arab yang mempunyai sifat-sifat dan `basic morality’ yang baik. Tidak perlu Rasulullah SAW bersusah payah selama 13 tahun berda’wah mengajak manusia supaya beriman kepada Allah SWT dan mentauhidkan-Nya. Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar.

Sesungguhnya Allah SWT Maha Mengetahui bahawa semua andaian di atas bukan jalan yang betul untuk menyelesaikan masalah hidup manusia. Allah SWT Maha Mengetahui bahawa masalah hidup manusia tidak dapat diselesaikan tanpa melalui proses pembentukan jiwa berasaskan ‘aqidah yang sahih. ‘Aqidah yang akan menentukan sikap dan nilai sebenar.

Masalah manusia hari ini tidak akan dapat dirungkaikan kecuali kembali kepada Islam. Islam pula tidak dapat memainkan fungsinya melainkan wujud para pendokong (‘amilinnya).

Meneliti sejarah Rasulullah SAW, para pendokong dibentuk dan diproses melalui Tarbiya Islamiyah yang mengikrarkan ‘ubudiyah hanya kepada Allah; ‘ubudiyah yang merangkumi i’tiqad, ibadah dan peraturan yang benar-benar berjalan dalam amalan hidup mereka. Proses ‘ubudiyah seperti ini akan membersihkan jiwa mereka daripada beriman kepada yang lain dan mengawasi amalan mereka daripada bermatlamatkan yang lain daripada Allah semata-mata.

Apabila ‘aqidah tauhid mengambil tempat dalam hati dan jiwa para sahabat Rasulullah SAW, dalam suasana mereka menghadapi berbagai halangan dan tentangan yang keras, maka terbentuklah ‘Aqidah Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah Allah SWT. Aqidah tauhid menjadi keyakinan dalam jiwa mereka. Syari’ah dan peraturan Islam menjadi praktik hidup mereka. Dengan itu, kehidupan ummah Islamiah benar-benar diasas dan dikawal oleh kaedah ini, bukan kaedah lain atau bersama kaedah lain.

Allah berfiman dalam Surah Yusuf, ayat 40 yang bermaksud:

“…….. Keputusan hukum itu kepunyaan Allah. Dia memerintahkan supaya jangan tunduk memperhambakan diri melainkan kepada-Nya. Itulah din (agama) yang benar.”

Dalam Surah An-Nisa’, ayat 80 pula Allah berfirman yang bermaksud:

“Siapa yang mematuhi Rasul maka sesungguhnya ia mematuhi Allah…….”

Berdasarkan kepada proses pembentukan dan pembangunan itu, maka langkah pertama ialah membersihkan jiwa anggota daripada ‘ubudiyah kepada yang lain daripada Allah swt sama ada dalam bentuk i’tiqad, ibadah dan syariat. Ummah yang dianggotai mereka yang sudah bersih hati dan jiwa sahaja yang dapat membangunkan masyarakat Islam.

Apabila manusia mengenal Ilah, beribadah kepada-Nya semata-mata, membebaskan diri daripada kesultanan manusia serta hawa nafsu dan apabila kalimah Lailaha Illallah menguasai jiwa manusia, pada ketika itu Allah SWT akan menyempurnakan untuk mereka segala sesuatu termasuklah andaian-andaian seperti tersebut di atas tadi. Dalam masa lebih kurang suku abad sahaja, bumi Arab yang terdahulu dijajah oleh Romawi dan Parsi telah dapat dikuasai oleh generasi yang dibentuk oleh Rasulullah SAW melalui proses keimanan kepada Allah SWT dan prinsip-prinsip keimanan yang lain.

Bersihlah masyarakat ‘Arab daripada sebarang bentuk kezaliman. Tertegaklah peraturan Islam pilihan Allah SWT yang adil dan saksama untuk manusia. Bersihlah jiwa dan moral masyarakat daripada saki baki jahiliyyah hingga jarang sekali hukum hudud, qisas dan ta’zir dijalankan pada generasi yang unik ini.

Inilah pencetus dan pengawas yang kuat dan rapi bertapak di dalam hati dan jiwa mereka. Pencetus dan pengawas dalaman bukan luaran semata-mata. Mereka melaku atau meninggalkan sesuatu kerana Allah SWT dan inginkan balasan yang baik daripada-Nya. Inilah rahsia sebenar yang mungkin tidak terfikir dan difikir oleh orang ramai ketika ini.

PENGISIAN USRAH

SYARAT ISLAM SEBAGAI PENYELESAIAN

Setiap sistem mempunyai falsafah, matlamat, jalan, gagasan dan caranya yang tersendiri mengenai kehidupan. Setiap sistem juga mempunyai masalah dan cara penyelesaiannya apabila dilaksanakan. Oleh itu adalah tidak adil dan tidak rasional jika sistem tertentu diminta menyelesaikan masalah yang ditimbulkan oleh sistem lain. Logiknya jika kita ingin minta cara penyelesaian sesuatu sistem terhadap masalah kehidupan maka sistem itu perlu diberi peluang terlebih dahulu dilaksanakan dalam realiti kehidupan. Setelah itu barulah dapat dilihat sama ada masalah itu masih ada atau sudah selesai, berubah bentuk atau unsurnya. Pada masa itu barulah sistem berkenaan bertanggungjawab sepenuhnya terhadap permasalahan yang timbul.

Islam adalah sistem hidup yang lengkap, bersifat sepadu, saling berkait dan menguatkan antara satu aspek dengan aspek lain. Sistem ini berbeza daripada sistem lainnya dari segi wataknya, gagasannya tentang kehidupan dan cara pelaksanaannya. Perbezaan ini adalah perbezaan yang asasi dan menyeluruh.

Oleh itu Islam tidak bertanggungjawab terhadap masalah yang timbul dalam masyarakat hari ini kerana masalah itu lahir akibat Islam dipisahkan daripada realiti kehidupan. Sebenarnya untuk mengambil Islam sebagai penyelesaian masalah, terlebih dahulu Islam perlu dijadikan pengatur seluruh kehidupan individu, keluarga, masyarakat, negara dan dunia ini. Setelah itu apabila timbul persoalan atau permasalahan barulah wajar untuk meminta pandangan Islam mengenai persoalan itu kerana masalah itu timbul dalam sistem Islam, bukan ditimbulkan oleh sistem bukan Islam. Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“Wahai orang yang beriman masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”

(Al-Baqarah: 208).

Islam mendidik manusia dengan sistem tertentu, memerintah dengan hukum tertentu, menyelesai masalah mereka atas dasar tertentu serta mewujudkan sistem kemasyarakatan, ekonomi dan politik yang tertentu. Jadi perkara utamanya ialah melaksanakan Islam sebagai sistem yang menyeluruh dalam semua aspek kehidupan.

Chapter 9 : Tasawwur Islam was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Firman Allah SWT mafhumnya :

“Orang orang yang menyampaikan risalah Allah, mereka takut kepadaNya dan mereka tiada takut kepada seseorang pun selain kepada Allah. Dan cukuplah Allah sebagai Pembuat Perhitungan”

[ Al ahzab : 39]

PENGERTIAN

Dari segi Bahasa:

Dakwah adalah kalimah Arab yang merupakan “masdar” (kata benda), berasal dari perkataan

“da’a”,” yad’u”, “da’watan” yang memberi maksud seruan, panggilan atau undangan.

Firman Allah SWT maksudnya:

“Dan apabila hambaKu bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawaplah) bahawasanya Aku

adalah dekat,Aku menjawap seruan hambaKu yang menyeru (berdoa) apabila ia memohon kepadaKu, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah )Ku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu, agar mereka sentiasa berada di dalam kebenaran”

[Al baqarah : 186 ]

Dari segi Syara’ :

Dakwah memberi maksud menyeru atau mengajak manusia untuk melakukan kebaikan dan

menuruti petunjuk, menyuruh berbuat kebajikan dan melarang perbuatan munkar yang dibenci oleh Allah SWT dan RasulNya agar manusia mendapat kebahagiaan dan keredhaan di dunia dan di akhirat.

Firman Allah yang bermaksud :

“Dan hendaklah ada dikalangan kamu ummat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar, mereka itulah orang orang yang beruntung”

[Ali imran : 104]

Dan firmanNya lagi :

“Katakanlah : inilah jalan (agama)ku, aku dan orang orang yang mengikutiku mengajak (kamu)

kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk golongan orang yang syirik”

[Yusuf : 108]

Dakwah juga sering dikaitkan dengan “Ilmu” dan “Islam”, sehingga menjadi “Ilmu Dakwah” dan “Ilmu Islam” atau Ad-da’wah Al-islamiyah. Yang dimaksudkan dengan ilmu dakwah adalah suatu ilmu yang mengandungi caracara dan tuntutan untuk menarik perhatian orang lain supaya menganut, mengikuti, dan menyetujui atau melaksanakan suatu ideologi, agama, pendapat atau pekerjaan tertentu. Orang yang menyampaikan dakwah adalah da’i dan orang yang menjadi sasaran dakwah disebut sebagai mad’u.

Menurut Ibnu Taimiyyah antara tugas dakwah adalah untuk menyuruh melakukan yang ma’ruf dan mencegah daripada yang munkar. Manakala Syaikh Ali Mahfudz pula menjelaskan bahawa dakwah itu adalah membangkitkan kesedaran manusia di atas kebaikan dan bimbingan, menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah dari perbuatn yang munkar, supaya mereka beroleh keuntungan dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat.

TUNTUTAN DAN KEPENTINGAN DAKWAH

Bila di tanya tentang siapakah pendakwah? Seringkali persoalan ini akan menimbulkan perselisihan faham dikalangan masyarakat masa kini, Apabila disebut sahaja tentang dakwah, yang hanya terbayang pada fikiran kita, itu adalah tugas tugas orang yang berkopiah, berjubah atau bertudung litup.

Realitinya samada kita sedar ataupun tidak itulah jawapan yang sering digambarkan oleh masyarakat kini terhadap golongan pendakwah.Secara asasnya dakwah ini adalah tugas utama para nabi yang menjadi utusan Allah untuk menyeru seluruh ummat manusia supaya beriman kepada Allah SWT, sebagaimana firmanNya:

“Dan sesungguhnya kami telah mengutuskan di setiap golongan kamu seorang rasul (dengan

memerintahkannya menyeru mereka) : hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut …. ”

[An nahl : 36]

Perlu diingatkan kepada ummat Islam pada masa ini, bahawa Rasulullah SAW adalah rasul yang terakhir yang diutuskan kepada ummat manusia, dan kewafatan Baginda mewariskan satu amanat yang besar yang perlu dilaksanakan, amanat tersebut adalah menyebarluaskan agama Allah keseluruh pelusuk dunia iaitu berdakwah ke jalan yang diredhai oleh Allah SWT , firman Allah yang bermaksud :

“Katakanlah : inilah jalan (agama)ku, aku dan orang orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata, Maha Suci Allah dan aku tidak termasuk orang orang yang syirik.”

[Yusuf : 108]

Menurut Dr.Abdul Karim Zaidan di dalam sebuah kitabnya “Usul Dakwah”, Kesemua ayat Al quran yang mengandungi suruhan atau tuntutan untuk berdakwah turut ditujukan kepada seluruh ummat Islam, kerana pada dasarnya setiap perintah yang ditujukan kepada Nabi SAW adalah merangkumi ummatnya sekali, melainkan terdapat pengecualian yang khusus di dalam ayat ayat tersebut.

Ini bermakna Allah SWT memberi satu keistimewaan dan penghormatan yang tinggi kepada ummat Islam untuk terus berkongsi menyambung perjuangan dakwah Rasulullah SAW. Dan hal ini dikuatkan lagi dengan Firmanullah :

“Kamu (wahai ummat muhammad) adalah sebaik baik ummat yang dilahirkan bagi (faedah) ummat manusia, kerana kamu menyuruh berbuat segala yang baik dan melarang daripada perkara yang salah (buruk dan keji)………. ”

[Ali imran : 110]

Maka jelaslah bahawa, setiap orang Islam itu wajip melaksanakan dakwah tak kira lelaki mahupun perempuan, dan tugas ini tidak dikhususkan kepada golongan alim ulama’ semata mata ataupun golongan yang mempelajari ilmu agama seperti ustaz ataupun ustazah. Kerana ini adalah tugas setiap ummat Islam itu sendiri. Namun demikian tugas dakwah itu bergantung kepada kemampuan dan kebijaksanaan kita serta boleh dilakukan dengan pelbagai cara, bagi mereka yang mempunyai kuasa mungkin mempunyai lebih kemampuan untuk berdakwah.

Manakala bagi orang biasa bolehlah dilakukan mengikut kemampuan dan kebolehannya. Oleh sebab itu Allah SWT memberi amaran yang keras khusus kepada golongan yang berilmu agama dan mengingatkan mereka supaya tidak menyembunyikan sesuatu yang mereka ketahui, firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan daripada keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya didalam kitab suci, maka mereka itu dilaknat oleh Allah dan di laknat oleh sekelian makhluk. Kecuali orang orang yang bertaubat, dan memperbaiki (amalan buruk mereka), serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan) maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka dan Akulah Tuhan yang Maha Penerima Taubat, lagi Maha Mengasihani”

[Al baqarah 159–160]

Justeru itu, Allah mewajibkan orang orang yang berilmu agar menyampaikan ajaran Islam yang mereka tahu kepada orang ramai, untuk memastikan keutuhan ummah Islam itu sendiri dan ini ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya bermaksud :

“Demi masa, sesungguhnya manusia itu benar benar didalam kerugian, kecuali orang orang yang beriman dan mengerjalkan amal soleh dan saling menasihati supaya mentaati kebenaran dan saling menasihati dengan kebenaran”

[Al a’sr : 1–3]

Dakwah juga perlu dilaksanakan supaya semua manusia terselamat daripada melakukan perkara perkara yang di murkai Allah,Firman Allah SWT maksudnya :

“Dan peliharalah dirimu daripada siksaan yang tidak khusus menimpa orang orang yang zalim

sahaja diantara kamu, Dan ketauhilah bahawa Allah amat keras siksaanNya”

[Al anfal : 25]

Sesiapa sahaja yang mengetahui serba sedikit tentang Islam bermakna ia mengetahui sesuatu dan perlu disampaikan kepada orang yang belum mengetahuinya,sebagaimana sabda Nabi SAW mafhumnya : “Sampaikanlah dariku walaupun hanya sepotong ayat”

Akan tetapi, walaupun kita dituntut untuk menyampaikan apa yang kita tahu, kita adalah dilarang supaya tidak menyampaikan ilmu ataupun dakwah yang salah, dewasa ini sering kelihatan dimana adanya pihak pihak ataupun individu individu tertentu yang tidak mempunyai latar belakang pengajian agama, ataupun hanya sekadar berada di pusat pengajian Islam dalam tempoh yang singkat, atau dengan membaca buku buku agama tanpa mempelajari daripada ustaz mahupun ustazah, kemudian mereka ini muncul ditengah masyarakat dan mereka cuba untuk menyampaikan ilmu yang mendukacitakan kita, sehinggakan manusia di waktu ini mengambil Islam dari golongan yang jahil dan mereka diselewengkan.

Setiap orang Islam tahu bahawa balasan Allah di akhirat itu adalah benar, dan Al quran itu “kalamullah”. Dia juga turut mengakui bahawa solat, haji, puasa dan zakat diwajipkan oleh Islam, oleh yang demikian dia boleh menyampaikan apa yang dia tahu, manakala perkara yang tidak diketahuinya tidak boleh disampaikan kerana dia tidak mengetahuinya.

HUKUM-HAKAM DAKWAH

Daripada dalil-dalil yang dikemukakan di atas, maka jelaslah bahwa dakwah adalah suatu kewajipan bagi ummat Islam mengenai jenis kewajipan ini, terdapat perbezaan pendapat di kalangan Ulama’ samada dakwah itu adalah fardhu ain atau fardhu kifayah.

Fardhu Kifayah

Sebahagian ulama’ mengatakan dakwah adalah fardhu kifayah ke atas ummat Islam berdasarkan ayat Al quran yang bermaksud :

“Dan hendaklah ada dikalangan kamu ummat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar, mereka itulah orang orang yang beruntung”

[Ali imran : 104]

Daripada ayat tersebut mereka berpendapat bahawa yang dituntut syara’ ialah tugas dakwah itu dilaksanakan oleh sebahagian daripada ummat Islam sahaja.

Fardhu Ain

Ulama’ yang lain pula berpendapat bahawa dakwah ialah fardhu ‘ain yang wajib dikerjakan oleh setiap Muslim menurut kemampuannya, dan ini adalah berdasarkan kepada hujjah yang berikut :

a. Firman Allah SWT, yang dengan jelas menunjukkan bahawa dakwah adalah sifat

ummat ini.

“Kamu (wahai ummat muhammad) adalah sebaik baik ummat yang dilahirkan bagi (faedah) ummat manusia, kerana kamu menyuruh berbuat segala yang baik dan melarang daripada perkara yang salah (buruk dan keji”

[Ali imran : 110]

b. Hadis Rasulullah SAW mafhumnya :

“Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubah dengan

tangannya, sekiranya tidak berkuasa maka dengan lidahnya, sekiranya tidak berkuasa , maka

dengan hatinya. Yang demikian itu adalah selemah-lemah Iman”.

c. Dan Sabda Nabi SAW :

“Sampaikanlah dariku walaupun hanya sepotong ayat”

d. Qaedah Feqh : “Tidak sempurna sesuatu perkara itu melainkan dengan adanya ia

maka hukumnya adalah wajib”

Menurut Imam Al ghazali pula dakwah itu adalah pada asalnya adalah fardhu kifayah sekiranya ada pemerintahan Islam dan ianya akan menjadi fardhu ain mengikut kemampuan setelah jatuhnya khalifah Islamiyyah.

RUKUN-RUKUN DAKWAH

1- Dai’e

2- Mad’u

3- Maudhu’

4- Uslub

DAIE

Mereka yang menyeru kepada Islam .Mereka perlulah mempunyai pemahaman yang jelas mengenai Islam dan hendaklah dari golongan yang mengamalkan Islam sepenuhnya.

MAD’U

Mereka yang diseru kepada Islam.Para daie perlulah menilai dan mengkaji mad’u mereka sebelum menjalankan dakwah. Hal ini penting agar dakwah menjadi lebih berkesan.Para mad’u pula perlulah bersedia untuk ditarbiyah dan didakwah.

MAUDHU’

Perkara yang disampaikan untuk menyeru kepada Islam. Maudhu’ perlulah tidak bercanggah dengan syara’ dan mengandungi nasihat dan pengajaran yang baik. Maudhu’ juga perlu bersesuaiaan dengan keadaan mad’u.

USLUB/METHOD

Cara atau skill penyampaian dakwah.Uslub atau cara penyampaian dakwah Islamiah perlulah

bersesuaian mengikut keadaan mad’u.

MATLAMAT DAN TUGAS DAKWAH

Matlamat dakwah adalah semata mata untuk memastikan perkara perkara yang diredhai Allah

(ma’ruf) tersebar luas dan perkara perkara yang terkeji (munkar) dapat dihapuskan. Firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan panggilah mereka, supaya jangan ada fitnah dan supaya agama itu semata-mata untuk Allah, jika mereka berhenti (dari kekafiran), maka sesungguhnya Allah Maha Melihat apa yang mereka kerjakan”

[Al anfal : 39]

Pada hari ini dalam keadaan tiada sebuah negara pun yang melaksanakan hukum Islam secara total, maka dakwah juga mesti bermatlamat untuk menegakkan hukum Allah atau Daulah Islamiyah di atas muka bumi ini. Tidak melaksanakan hukum Allah adalah satu kemungkaran dan kezaliman yang amat besar. Orang-orang yang berdakwah pada jalan Allah perlu yakin bahawa mereka akan mendapat pertolongan daripada Allah dan keredhaanNya, ini telah dijelaskan dalam Firmanullah yang bermaksud :

“Dan Allah telah berjanji kepada orang orang yang beriman diantara kamu dan orang orang yang mengerjakan amalan soleh bahawa Dia sesungguhnya akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhaiNya untuk mereka, dan Dia benar benar akan menukar (keadaan) mereka. Sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa, Mereka tetap menyembahKu dengan tidak mempersekutukan dengan sesuatu pun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang orang yang fasiq”

[An Nur : 55]

Di dalam menyampaikan dakwah, tidak ada had masa yang ditentukan sebagaimana solat, puasa atau sebagainya, ini bermakna tanggungjawap dakwah itu boleh dilaksanakan pada bila bila masa sahaja, selagi kita berkesempatan untuk melaksanakannya. Ini dapat dicontohi dari perilaku Rasulullah SAW yang sentiasa mengajak kaumnya siang dan malam,secara tersembunyi mahupun terang terangan, dan tiada satupun yang dapat menghalang Baginda dari menjalankan tugas dakwah tersebut.

Hakikatnya, seorang pendakwah yang ikhlas, akan memberikan sepenuh tumpuan terhadap dakwah, malah seluruh fikirannya akan tertumpu terhadap dakwah, setiap tindak tanduknya adalah untuk dakwah, dan tidak pernah bakhil untuk mengorbankan masa dan tenaganya untuk melaksanakan dakwah tersebut, tiada suatu perkara pun yang dapat mengubah pendiriannya daripada perkara ini walaupun berada di dalam keadaan yang amat genting dan dalam keadaan yang terdesak.

Satu contoh yang kita boleh renungkan dan mengambil pengajaran darinya adalah, ketika Rasulullah SAW dalam perjalanan berhijrah ke Madinah, bersama dengan Abu Bakar As siddiq RA, Baginda telah menemui Buraidah bin Al hasib Al aslami, yang ketika itu berada bersama kaumnya dipertengahan jalan menuju ke Madinah,Baginda mengajak mereka kepada Islam dan mereka menerimanya, ini menunjukkan Rasulullah Saw tidak pernah lupa untuk menjalankan tugasnya sebagai pendakwah mengajak manusia kepada Islam walaupun pada ketika itu kaum Quraisy cuba untuk menangkapnya.

Tanggungjawab seorang muslim adalah mengajak manusia supaya menyembah Allah dan bukanlah tanggungjawabnya untuk memberikan hidayah kepada mereka, Ini bermakna, dia perlu melaksanakan dakwah dengan berterusan tanpa merasa putus asa, jemu atau malas, sebagaimana Nabi Allah Nuh AS yang tidak pernah jemu untuk berdakwah mengajak kaumnya kepada Allah selama lebih kurang 950 tahun, tidak ramai yang menyertainya.

Orang yang mengajak manusia kepada mengingati dan menyembah Allah, sebenarnya hanya

melaksanakan kewajipannya dan menunaikan ibadat sebagai tanda ketaatannya kepada Allah SWT, Ganjaran ibadah yang dilakukan oleh seorang hamba, akan diperolehi dari limpah kurniaan Allah Tuhan yang Maha Agung, ini bermakna pendakwah tidak sepatutnya menuntut ganjaran dari mana-mana manusia, samada dalam bentuk harta, pujian, pangkat atau dalam apa jua bentuk kebendaan. Ini dijelaskan oleh Allah mengenai nabi Nuh AS maksudnya :

“Oleh itu, jika kamu membelakangkan peringatanku, maka tidaklah menjadi hal kepadaku, kerana aku tidak meminta sebarang balsan daripada kamu ( mengenai ajaran Allah yang aku sampaikan) balasanku hanyalah daripada Allah semata mata, (samada kamu beriman ataupun ingkar) dan kau pula diperintahkan supaya menjadi orang Islam (yang berserah diri kepada Allah) ”

[Yunus : 72]

Tidak dinafikan, ucapan bagi mengajak manusia supaya menyembah Allah, lebih lebih lagi ketika manusia menderhakai Allah, merupakan ucapan yang terbaik kerana, orang yang mengucapinya semestinya seorang yang mempunyai syakhsiah ataupun keperibadian yang baik dan tunduk hanyalah kepada Allah SWT,dan Allah menjanjikan ganjaran yang istimewa kepada pendakwah sebagaimana sabda nabi SAW maksudnya:

“Orang yang mengajak manusia kepada petunjuk Allah, akan memeperolehi ganjaran seperti mana ganjaran ganjaran yang diperolehi orang orang yang mengikutinya tidak kurang sedikitpun.”

PENGISIAN USRAH

Setelah kita mempelajari dan memahami tentang perihal dakwah, perlulah di ingatkan dan

ditekankan bahawa dakwah itu hendaklah di langsungkan dengan penuh kebijaksanaan (berhikmah) agar dakwah yang dibawa menepati sasaran dan kehendak ummah demi menjamin tertegaknya agama Allah di muka bumi ini, sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud :

“Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah, dan nasihat-nasihat yang baik-baik, dan bertukar fikiranlah dengan cara yang lebih baik, sesungguhnya Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah yang mengetahui siapa yang terpimpin.” [An-Nahl:125]

Chapter 10 : Dakwah was originally published in PRISMxDakwahTarbiah on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.