История православия в Японии
Для начала, чтобы лучше вникнуть в контекст зарождения православия в Японии, важно вспомнить ситуацию в стране незадолго до этого.
Япония на протяжение длительного времени была закрытой страной, полностью изолированной от иностранного вмешательства. Еще в первой половине 17 века были прекращены все контакты с западной цивилизацией, так как правительство опасалось вторжения миссионеров-христиан. В начале 19 века со стороны Запада было предпринято несколько попыток налаживания торговых отношений с Японией. Англия, Франция и США отправляли военные экспедиции с целью открыть порты для торговли, были угрозы вторжения.
В 1854 г. по указанию президента США было отправлено 4 военных корабля. Командующий Мэттью Пэрри угрожал применить силу в случае дальнейшей изоляции Японии, сёгунскому правительству ничего не оставалось, кроме как подписать договор, по условиям которого для американских кораблей открылись несколько портов, появились американские представительства и поселения. 29 июля 1858 г. был заключен японо-американский торговый договор. Через некоторое время подобные договоры появились с Голландией, Россией, Англией и Францией. Японская самоизоляция завершилась.
Зарождение православия
святитель Николай Касаткин
Основателем православной церкви в Японии является русский святитель Николай Касаткин, которого позже станут называть Николай Японский. Родился он в 1836 году, окончил Бельское духовное училище и Смоленскую духовную семинарию, после чего по рекомендации был отправлен учиться в Санкт-Петербургскую духовную академию. Во время учебы Николай узнал о вакансии настоятеля в русском консульстве в Японии, куда в будущем и отправился.
Японская икона
В 1861 году Николай прибывает в Хакодатэ, где и начинается история японского православия. Стоит отметить, что в то время христианство в Японии было под строжайшим запретом, его проповедь каралась смертной казнью, казнили также японцев-христиан. Изоляция Японии завершилась менее 10 лет назад, поэтому недоверие и даже ненависть к иностранцам были еще крайне сильны. «Тогдашние японцы — писал святитель Николай, — смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христиан — как на злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Другая проблема, с которой столкнулся Николай — это японский язык. На изучение ушло около 8 лет, у Николая было несколько учителей, он изучал как сам язык, так и японскую историю, культуру, литературу. Обучение принесло свои плоды, святитель хорошо освоил японский разговорный язык и в совершенстве овладел иероглифами, благодаря чему мог читать даже древние буддистские тексты. Полученных знаний хватило, чтобы иеромонах перевел священное писание на японский язык.
Японская икона
Первым обращенным в православие японцем стал бывший самурай и жрец старой синтоистской кумирни Такума Савабэ, член тайного общества, ставившего своей целью вернуть полноту власти императору и изгнать всех иностранцев. Он был прекрасным фехтовальщиком, благодаря чему стал учителем фехтования для сына русского консула. Савабэ часто сталкивался с Николаем в доме консула и испытывал к святителю большую неприязнь. Иноземное духовенство Такума считал главным врагом, так как они могут сокрушить японский дух изнутри. Однажды иеромонах не выдержал и поинтересовался причиной ненависти к нему. Такума ответил, что иностранцев всех нужно перебить, так как они заглядываются на японскую землю и вредят ложными проповедями. Николай предложил сперва послушать его, а потом судить. После беседы со святителем, бывший самурай встречался с Николаем вновь и вновь, проникшись православной верой. Поскольку изучение христианства было преступлением, Такума Савабэ сильно рисковал. Он не мог открыто читать Евангелие, поэтому иногда брал его для чтения на службах в своем храме вместо языческого служебника. Никто из его прихожан об этом даже не подозревал.
Вскоре Савабэ привел к Николаю двух своих друзей — Сакаи и Урано. В апреле 1868 года они были тайно крещены как Павел Савабе, Иоанн Сакаи и Иаков Урано.
Такума Савабэ
Русская духовная миссия
В конце 1869 года Николай отправляется в Россию с целью добиться разрешения на открытие в Японии русской духовной миссии. Александр II официально утверждает миссию, иеромонах Николай становится архимандритом и в марте 1871 года возвращается в Хакодатэ. В 1872 году в Хакодатэ прибывает иеромонах Анатолий, Николай оставляет местный храм на него и перебирается в Токио. К 1874 году в Хакодатэ было до 300 православных, в Токио — 85 человек.
В 1870 году в Японии начинается период просвещенного правления Мэйдзи, в 1873 году выходит закон о свободе вероисповедания. Это сильно облегчает миссионерскую деятельность, позволяя открыто проводить проповеди.
Архимандрит Николай открывает в Токио православную семинарию для японцев от 13 до 60 лет, ученики которой помимо различных наук изучают также и русский язык. Выпускники семинарии переводят Достоевского, Тургенева, Чехова, Пушкина. Японцы начинают знакомиться с русской культурой. Первым опубликованным произведением становится “Капитанская дочка” Пушкина, которая выходит под названием «Сердце цветка и дума бабочки: удивительные вести из России».
В 1879–1880 годах Николай совершает второе и последнее путешествие в Россию с целью собрать средства на величественный кафедральный собор в Токио. Проект был создан, деньги были собраны, строительство Токийского Воскресенского собора велось с 1884 по 1891 год. На его открытие собралось несколько тысяч японских паломников и любопытствующих. Интересно, что собор был даже выше императорского дворца. Он сразу стал важной достопримечательностью Токио, находится там и по сей день. Японцы называют его “Николай-до” — храм Николая.
Русско-японская война (1904–1905)
В начале 20 века усиливаются антироссийские настроения. В 1904 году Япония разорвала дипломатические отношения с Россией, два священнослужителя, работавших вместе с Николаем, возвращаются домой. Архимандрит был одним из немногих русских людей, что добровольно остались в Японии. У японских православных прихожан возникали противоречия. А если призовут воевать против России? Николай отвечал, что они должны выполнить свой долг перед страной и относиться к России как к неприятелю, но воевать с врагами не значит ненавидеть их. Важно лишь выполнение своего патриотического долга. Более того, он разрешает священникам молиться за победу японского оружия, но сам не участвует в этих молитвах. Деятельность Николая высоко оценили как соотечественники, так и японцы, его пример облегчил русско-японское сближение после войны.
Последние годы жизни Николая
В 1908 году в Японию прибывает епископ Сергий, который быстро овладел японским языком и занялся миссионерской деятельностью. Усердие и успехи Сергия радовали и утешали Николая, он понимал, что теперь может спокойно уйти на покой. В 1911 году было торжественно отмечено 50-летие служения отца Николая в Японии. За это время в стране восходящего солнца появилось 266 православных общин, 33000 православных верующих и 40 человек в духовенстве. 16 февраля 1912 года архиепископ Николай скончался. Множество людей пришло на его похороны, присылали множество венков, но один из них с иероглифами “высочайший дар” выделялся особенно — его прислал сам император. И это был единственный случай, когда иностранцу была оказана такая честь. Мощи святого Николая православные верующие просили перенести в Кафедральный собор, но получили вежливый отказ. Мощи — достояние Японии и к ним должен иметь доступ любой желающий, а не только православный христианин.
Вторая мировая война
В 1939 году в Японии вступает в силу закон, согласно которому лишь урожденные японцы могут править религиозными общинами. Отец Сергий уходит на покой, его заменяет первый православный японский епископ Токийский и Японский Николай (Иоанн) Оно. Сергий оказывает помощь в управлении новому епископу до 1945 года, когда он был обвинен в шпионаже и заключен в тюрьму. Его отпустили через 40 дней, но здоровье было сильно подорвано допросами и пытками. Через три месяца Сергий скончался.
Николай Оно
После войны Японская Православная Церковь во главе с Николаем Оно изъявила желание воссоединиться с Московской епархией, но этого не произошло. Япония на тот момент была оккупирована американцами, которые запретили въезд нашим епископам. ЯПЦ вошла в американскую юрисдикцию под крыло Американской Православной Церкви. Николай Оно и часть православных японцев были не согласны с таким решением и в ЯПЦ случился раскол. Синод РПЦ признал группу Николая Оно как правопреемницу церкви Николая (не запутайтесь, это Николай, который основал русскую православную миссию).
Воссоединение ЯПЦ и наши дни
К концу 60-х между русской и американской православными церквями ведется неофициальный диалог, направленный на преодоление раскола и объединение двух юрисдикций в одну, а также определения статуса ЯПЦ, которая в то время была зависимой. Решающую роль в предоставлении автономности сыграл русский митрополит Никодим. В 1970 году после длительных переговоров случилось знаменательное событие — две общины Японской Православной Церкви объединились в одну, которая получила автономный статус.
В 2000 году впервые в истории Японию посещает Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, который принимает участие в интронизации (торжественное возведение нового епископа на кафедру) митрополита Даниила (Нусиро). Через 12 лет столицу посещает и патриарх Кирилл. Служения проводятся в Токийском Воскресенском соборе (Николай-до), главном православном храме, который стоит с 1891 года, пережил землетрясение и реконструкции.
РПЦ оказала большую помощь, когда в 2011 году в результате сильного цунами пострадало множество людей, некоторые семьи остались без жилья. Патриарх Кирилл выразил свое сочувствие, РПЦ помогла отстроить почти 90% разрушенных храмов.
На данный момент, общее число христиан в Японии — менее 1 % от всего населения. По статистике за 2014 год Японская Православная Церковь имела 67 прихода (общины), 37 священнослужителей, 9619 зарегистрированных последователей.
Больше интересных статей тут: https://vk.com/boyz_haiku
