El Veganismo desde una Brujería decolonial: Ética y política Mágicka no-humana espiritual

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Laguna Serpiente

10 min readOct 16, 2015

Para esta exploración me propongo analizar un poco las relaciones que se han establecido con los animales y sus espíritus; posteriormente discutiré algunas ideas alrededor del la relación de la animalidad con la humanidad y de la brujería con el especismo.

Parte Ata

Los animales han sido admirados en muchas culturas a lo largo del tiempo por las diferentes capacidades, conocimientos y poderes que poseen o que les podemos atribuir: la visión de las águilas y los halcones, la astucia de los zorros, la sexualidad de los conejos, la sabiduría de las lechuzas, la nobleza de los venados y caballos, la fuerza de los osos y los elefantes, la fiereza de las leonas y cocodrilos, la colectividad y el trabajo de hormigas y abejas, etc. De esta manera, la energía y el poder de los animales ha influido en muchos aspectos de nuestra vida humana y la magia no es una excepción.

Desde algunas prácticas mágickas es conocido y necesario el trabajo con espíritus totem; es decir, espíritus animales que pueden guiar, enseñar, acompañar o fortalecer el trabajo mágicko. Es especialmente importante en sistemas de creencias chamánicos , desde donde nos llega esta idea; sin embargo, creería que en la mayoría de tradiciones mágickas existe alguna relación fuerte con espíritus o arquetipos animales, así sea en los aspectos identificados con las deidades con las que se trabaja en cada sistema; por ejemplo, las deidades egipcias están explícitamente representadas con cabezas de animales.

Además, es necesario recordar los espíritus familiares que hacen parte del folklore brujeril y que aparecen en los libros religiosos que servían como manual para identificar, cazar y violentar sistemáticamente a las brujas en donde aparece que ciertos animales, especialmente sapos, conejos, gatos, perros y aves tenían una relación de ayuda en las maléficas practicas brujeriles de la época inquisitorial.

Eso desde los registros de la brujería europea, pero en mesoamérica existe el nahualismo, que habla de la práctica o de un brujx capaz de convertirse en animales. Ademas se creía que las deidades también se trasformaban en animales para comunicarse con la gente; por ejemplo el de Texcatlipoca era jaguar o coyote, el de Huitzilopochtli era un colibrí.

Otro ejemplo cercano aquí en Colombia es el de los chamanes jaguar del Yurupari de la selva amazónica en donde el jaguar es el arquetipo que comunica los sabedores con las oscuridades y las profundidades del inframundo y del mundo espiritual para sanar y traer medicina a la comunidad. Ademas también existen las mujeres lechuza que pertenecen a las tradiciones brujeriles del altiplano cundiboyacense.

Entre las piezas arqueológicas encontradas en Colombia, pero no solo acá, sobresalen los motivos antropozoomorfos que combinan aspectos humanos con aspectos animales como alas, colmillos, picos, etc. La cuales han sido interpretadas desde la idea chamánica en donde se es posible obtener características asociadas con los animales y se refleja en éstas representaciones.

Parte Bosa

Traigo estas ideas a la discusión con la intensión de plantear que los animales han tenido un lugar importante en las practicas religiosas y mágicas de muchos pueblos y comunidades en el mundo. Han sido guías que nos comunican con los mundos espirituales y naturales; y nos han brindado sus enseñanzas. Es en este sentido en el que planteo que es necesario retomar ésta idea de respeto y de que los animales son entidades o espíritus con un gran poder y conexión a los otros mundos, con los que brujas y brujos trabajamos desde diferentes aproximaciones o paradigmas.

Sin embargo, la creciente era industrial convirtió a los animales en espíritus sometidos a la explotación con la intención de masacrarlos y comerlos o usarlos a una escala impresionantemente masiva que no se había visto antes en el planeta: inmensos complejos industriales para destruir las alas de aves que otrora fueran símbolos de vuelo y libertad, para destruir los seres con cuernos que han simbolizado el poder y la fuerza salvaje de la animalidad, entre muchos otros.

Es posible pensar que los orígenes de las practicas mágicas actuales tienen su fundamento en las prácticas animistas, panteístas y politeístas que comúnmente se sitúan en la antigüedad; sin embargo se falla en entender que son ideas que han persistido en la humanidad y que no se quedaron en el pasado. El pensamiento o experiencia mágica ha entendido que todo lo que nos rodea es sagrado y o espiritual: las plantas tienen un espíritu, un poder oculto; que los animales son guías y espíritus de sabiduría, que los bosques, mares, lagunas y montañas son lugares sagrados que también tienen entidades guardianas o son espíritus en si mismos. Esto es algo que debemos tener en cuenta, más aún, si el paradigma mágicko en el que nos basamos es uno que se alza desde el paganismo.

De esta manera planteo la brujería como un ejercicio de conciencia y de co-creación del mundo; un brujo sabe que energías alimentar para fortalecer su camino. Debe ser consciente de lo que hace y de lo que no hace, de sus palabras y sus silencios, de si las plantas que consume son veneno o medicina: es consciente de la relación que establece con su entorno.

¿Entonces que tipo de relación tenemos con la naturaleza? Desde el paradigma judeocristiano que sirvió para fundamentar posteriormente las ideas modernas civilizatorias se plantea la naturaleza como un espacio o casi como un objeto otorgados por ese dios para ser dominado por la humanidad, para usar y administrar según su deseo, animales para comérselos, bosques para destruirlos, mares y ríos para pescar en ellos. Esta es la idea moderna de una humanidad que se diferencia sustancialmente de animales, plantas y territorios, se sitúa encima de éstos con poder para dominarlos, esto nos permite incitar la búsqueda de ideas antihumanas o no-humanas que dejen de perpetuar esa idea de humanidad.
Sin embargo, aunque ésta postura se aparezca como la única y absoluta verdad debido a la colonización occidental, no es la única relación que han establecido los pueblos con su entorno. Ha habido éticas y políticas no humanas, es decir que dejan de plantear la humanidad en la cima de la dominación. Esas otras posturas han planteado no una diferencia diametralmente opuesta entre la humanidad y la naturaleza, sino que plantean las comunidades humanas como parte de su entorno natural y en relación de dialogo constante con los otros espíritus, en vez de una relación de destrucción constante con los otros espíritus.

Veganismo como una opción real

Afortunadamente la era industrial también plantea la posibilidad del veganismo para alimentarnos solo de productos de origen vegetal y dejar de participar de la máquina masiva de destrucción, no solo de cuerpos de animales sino también de sus espíritus y de sus territorios, bosques, aguas y montañas.

Solo mencionaré la siguiente objeción común al veganismo: plantean que los animales también matan a otros cuando cazan así que la humanidad también debería al ser algo natural; pero la gente puede decidir no hacerlo sin perjudicar su alimentación en términos nutricionales, en ese sentido no es por sobrevivencia natural como si lo es en el caso de los animales no humanos. Ademas cuando la gente come a otros animales, no son producto de un ejercicio de caza y búsqueda de alimento como hacen los demás animales, se convirtió en un ejercicio de comprar un fragmento de los millones de vidas animales que son quitadas esquizofrénicamente en las granjas industriales.

Incluso desde un analisis ecológico la ganadería también ha ocasionado la deforestación y destrucción de ecosistemas nativos; lo que a su vez ha generado la destrucción del hábitat de especies vegetales y animales. Los recursos de dinero, agua, alimento para las vacas son muy grandes en comparación a la poca gente beneficiada en esta explotación; sin embargo si se empleara esos mismos recursos a producción de cultivos nutritivos de alimentos vegetales, serviría para alimentar muchas mas personas; un argumento importante donde mas de la mitad de la población del planeta está muriendo de hambre y aunque la comida exista se termina dañando y no llega a la gente por la distribución desmesuradamente inequitativa de la comida. En el caso particular de éste país las grandes haciendas ganaderas han sido financiadas y protegidas por grupos armados ilegales que han hecho parte de la guerra y el conflicto social y político.

Y la brujería!

De igual manera, me gustaría mencionar que generalmente antes de rituales específicos, es necesario realizar preparaciones y entre ellas se incluyen parámetros en la alimentación que tienen por intención limpiar los cuerpos y alistarlos. Por ejemplo antes de realizar algún ritual con plantas sagradas como yage; es necesario, no comer animales muertos mínimo una semana antes de la ceremonia, además de no consumir drogas, o licor, o alimentos irritantes. Este ejemplo nos permite dimensionar el impacto de lo que comemos en nuestras practicas espirituales o mágickas.

Si deseamos tener un ritual satisfactorio y poderoso no podemos pretender asesinar algún ser y comerlo sin asumir las consecuencias de hacer que nuestro cuerpo asimile la energía de ese espíritu que aun esté vinculada a esos restos, además de las trazas de las emociones de sufrimiento, frustración y encierro cargadas en ese material en aquellos lugares llamados mataderos en donde se supone se dispone la alimentación de la mayoría de la población; si alguna vez nos acercamos a uno intentando percibir mas que la sangre y el descuartizamiento sino también lo que allí queda, lo que allí se alimenta y fortalece podremos hacernos la pregunta de si realmente eso es con lo que queremos alimentarnos sabiendo de donde viene y cómo llego a nosotros y los que pensamientos, intenciones, parámetros de conciencia que quedan consagrados en nuestras comidas diarias.

Desde mi punto de vista como lo planteé anteriormente la brujería es un camino de conciencia así que establezco que la brujería debe ser antiespecista y antihumana o no-humana para no poner a la especie humana en la cima de la escala de dominación con el poder autonombrado de destruirlo todo según su capricho al entender tanto el impacto de las acciones actuales de las sociedades contemporáneas, como de nosotros mismes y el poder que cada uno tiene en sus decisiones para alimentar la explotación y la esclavitud o para crear mas oportunidades de liberación aliándonos con los espíritus animales que están en bosques, ríos y montañas esperándonos para compartir los caminos torcidos de la brujería que busca la libertad.

Nuestros actos se conciben entonces como practicas mágickas que delimitan una ética y una política que se sale de los limites de la materialidad, para entender los hilos espirituales que tejemos con nuestra voluntad

¿Cómo vamos a invocar el arquetipo de la vaca sagrada, símbolo de la leche que nutre el universo cuando las vacas son asesinadas por millones de maneras tan macabras y sin justificación en los mataderos? ¿Cómo vamos a pedirle sanación y limpieza a los ríos y mares cuando los estamos contaminando deliberadamente con la basura de las ciudades actuales? ¿Cómo se va a honrar al cóndor, el espíritu de las montañas de los Andes cuando se los está cazando, envenenando y destruyendo su hábitat?

¿Qué papel tiene la brujería actual entonces para proponer un equilibrio entre las fuerzas entre los planos materiales y espirituales, animales y humanos como lo ha hecho desde la antigüedad?

Sin embargo, es necesario aclarar que muchas practicas chamánicas, paganas o espirituales, involucran consumo o sacrificio de animales que tienen sentido en contextos rituales o contextuales y comunales, el concepto y las practicas de los dioses relacionados con los sacrificios animales y la cacería; y en apariencia entraría en contradicción con las ideas que he discutido; pero planteo que esas prácticas hacen parte de otros paradigmas que en su origen son diferentes al paradigma especista de tradición occidental industrial actual que exploré frente al consumismo, la explotación y la esclavitud, la devastación ambiental y la consagración de nuestros actos. Por ejemplo en comunidades indígenas existen tiempos para cazar y alimentarse de determinadas especies para no agotar los ecosistemas, incluso hay negociaciones y rituales para contactar y de alguna manera pedir permiso a los espíritus de los animales. El planteamiento del veganismo sería como una ruta para hacer frente a ese paradigma actual en el que vivimos, entendiéndonos como seres mayormente urbanos con una posibilidad de fuga ante el panorama que invita a cuestionar éstos temas que no dejan de ser espinosos y complejos.

Nuestra propuesta de brujería decolonial nativoamericana plantea una práctica mágicka que cuestione esas ideas que hemos aprendido del paradigma moderno occidental al recordarnos nuestras otras posibilidades paganas de establecer diferentes relaciones con el templo en el que vivimos.