Los Mohanes: Espíritus guardianes del páramo o hechiceros diabólicos?
Recuerdo la primera vez que escuché sobre estos seres: en Ibagué una estatua suya reposaba en el llamado Parque del Mohán cerca de la terminal de transporte y a mis escasos 3 o 4 años aquella escultura que representaba a un hombre cubierto de pelo, sentado a cuclillas mientras fumaba un tabaco, con facciones bestiales y colmillos feroces me causó gran fascinación. En el Espinal, también existe un parque con el mismo nombre dedicado a esta extraordinaria figura y a los demás mitos populares de la región. De hecho a lo largo y ancho de todo el Tolima grande, su iconografía es bien conocida; desde La represa de Purificación o los caudalosos ríos que bordean el Huila hasta las frondosas selvas caqueteñas, su imagen fiera y espeluznante se ha esparcido entre la cultura colombiana y los mitos y leyendas típicos de su folclor.
Sin embargo no es allí donde esta misteriosa figura encuentra su origen; es en la sabana Cundiboyacense, en donde subiendo a lo largo de la región Andina hasta llegar a Venezuela encontramos tradiciones orales de seres extraordinarios que si bien comparten el nombre con el ser del mito, poseen características y funciones distintas, que se funden incluso con la de sabios sacerdotes indígenas que se narran en las crónicas españolas como los mismísimos adoradores del diablo.
¿Puede ser el mohán del mito un reminiscente de antiguas creencias de nuestros pueblos ancestrales, demonizadas por los cronistas cristianos que les invadieron y que impusieron a sangre y fuego las suyas? ¿Han sobrevivido los mohanes en la tradición oral de estos pueblos a pesar de la invasión cultural que han sufrido durante tantos años? ¿Cuál es la verdadera función de estos seres y porque se confunden con monstruos o hechiceros en las crónicas y el folclor popular?
Para contestar estas preguntas primero debemos revisar el papel que juega El mohán dentro de la cultura popular, esa que nos han transmitido nuestros abuelos y padres, pero que también fue forjada en la escuela, allá en la clase de español cuando veíamos los mitos y leyendas colombianos y que contaban historias de seres que se escondían entre la montaña, viajaban a través de ríos y se desvanecían entre la espesura de la selva.
Si revisamos estos mitos, el mohán es considerado un ser feroz y salvaje, que habita las profundidades de los ríos y cuyo objetivo siempre es raptar a las niñas y jóvenes más bellas de los pueblos para llevarlas a vivir a sus aposentos bajo el agua. En aquel papel punitivo, encontramos los vestigios de una historia cuya función era la de prevenir a las mujeres de permanecer a altas horas de la noche en la calle o la de entablar relaciones con extraños.
Otra creencia popular habla de cómo El mohán ejerce su poder sobre la población ribereña, el comanda los animales del río y puede brindar a los pescadores fructíferas pescas o en cambio enredar sus carnadas y llevar horribles descubrimientos de seres amorfos o restos humanos a sus redes; para evitar su furia los pescadores dejan ofrendas de sal y tabaco a aquellos lugares en donde los caudales son más abundantes y peligrosos.
En Colombia este mito es más o menos el mismo y recorre toda la zona del Tolima grande y los llanos orientales, es justamente allí, en los límites de la región Orinoquia con Venezuela, que el mohán pierde su carácter mitológico y se convierte en un ser de carne y hueso, un piache o brujo indígena que habita los manglares y caños y que se encarga de curar el cuerpo y el espíritu por medio de plantas sagradas, comunicarse con entidades espirituales y consultar los sueños al momento de tomar previsiones sobre la guerra o eventos climáticos.
El vocablo “moján” como se les conoce a estos sabios en Venezuela, es utilizado especialmente en la zona de la Laguna de Sinamaica, en el Zulia, en donde aún se habla el casi extinto añú, idioma perteneciente a la familia arahuaca en donde encontramos el sonido mmo que quiere decir tierra. Palabras como mmonnawa que quiere decir sin tierra; o mmohontï que significa tierra mojada, hablan de una profunda conexión entre la nación añú y su hábitat, que en este caso recibe la influencia directa del lago de Maracaibo como lugar de encuentro para la comunidad, y sitio sagrado proveedor de vida.
Pero no hay que irnos tan lejos para encontrar la relación entre los mohanes y los pueblos indígenas: En el municipio de Chita, Boyacá en donde yace la llamada Laguna del Pedregal, habitaban los caciques Chipa, Dimiza y Vichacuca, este último en cuyo honor se le dio nombre a la vereda donde esta se encuentra; ya que al momento de llegar los españoles se enfrentaron a ellos y resistieron a la invasión entrando a las profundidades de sus aguas en donde se convirtieron en mohanes que permanecen allí hasta el día hoy. Los pobladores de la zona aún les rinden culto llevando cigarrillos de junco, bebiendo chicha en círculos y danzando en una gran fiesta en lo que ellos llaman “cuando la laguna truena”.
En el páramo Mamapacha ubicado en el valle de Tenza, se habla de Doña Francisca, la mamá Pacha o Mohana, que en tiempos antiguos de sequía bajaba con un séquito de Mohanes desde lo alto de la montaña al pueblo, en busca de una doncella que era sacrificada al poder del páramo, con su sangre se alimentaban de nuevo los ríos y quebradas que llevaban vida a las secas tierras de los habitantes de la zona.
Y es que justamente en la zona del altiplano Cundiboyacense, donde sobrevive la nación Muisca, se hablaba de los “mojas” o protectores del páramo, seres que cuidan sus aguas y abogan por la protección del frailejón y la laguna. Algunos investigadores han teorizado sobre los mojas (o moxas) como jóvenes que eran sacrificados al sol con el fin de realimentar la tierra en las épocas de sequía. Incluso algunos cronistas como fray Pedro Simón los relacionó con los sacerdotes de este pueblo, que poseían conocimientos ancestrales sobre la medicina de las plantas y la comunicación con los muertos. En sus Noticias historiales de las conquistas de tierra firme en las Indias occidentales Fray Simón dijo que estos hechiceros adoraban ídolos, y mantenían una extrema castidad y ayuno para hacer sacrificios y ofrendas que no eran de Dios.
Es en estas crónicas y muchas otras, donde podemos encontrar entonces la transformación cultural que sufrieron los mohanes en su rol de protectores de la naturaleza, sabios que brindaban una conexión con el mundo espiritual, hasta adoradores del demonio y el demonio mismo, función doble que cumple actualmente en nuestro territorio.
En conclusión, los mohanes sin duda sobreviven en nuestros días, como seres de poder, en Anolaima por ejemplo, aún existe el llamado “cerro del Mohán” en donde se dice habitan estos seres salvajes y temidos, mientras que entre pueblos indígenas como Los Pijaos su esencia de protector permanece: “Él no es malo si lo tratan bien, no es visible con todos, hay que dejarle chicha, aguardiente o tabaco, porque sale a calentarse a mediodía o al atardecer, con esto se portan bien y deja pescar. Si ataca es porque hay quienes causan daños a los ríos”. Dice Nelsy Vega, originaria del resguardo Yaco Molana en Natagaima. El llamado de los Mohanes en la actualidad, lejos del ser diabólico que rapta niñas en las riberas de los ríos que nos heredaron los cronistas católicos, es el que brinda la visión de los espíritus protectores de nuestros ecosistemas, que están profundamente enraizados con las cosmovisiones de nuestros pueblos originarios, en donde proteger la tierra era protegernos a nosotros mismos.
Nya Fueze Gue
Pethboc Nemcatacoa
:Fagua UmsakMuyso: — Paganismo nativoamericano de mano izquierda.
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