34 Bienal San Pablo: Entrevista a Jota Mombaça

Kekena Corvalan
Sep 7 · 4 min read

Inaugurada el sábado 4 de septiembre, esta 34 edición, promete volver a hacernos sentir el mundo Bienal de San Pablo a pleno. Conversamos con uno de sus artistas más interesantes, Jota Mombaça (1991, Natal, RN) quien se define como “bicha não binária, nascida e criada no nordeste do Brasil”, es decir, marica no binaria. Su quehacer performàtico investiga relações entre humanidade e monstruosidade, investiga la pertinencia de lo queer en el contexto brasileño y tensiona la constitución de subjetividades y marginalidades en los centros y periferias del capitalismo.

KC: Qué te suscita el lema de esta bienal, Aunque está oscuro, todavía canto, en relación a tus prácticas? O título da 34ª Bienal de São Paulo, Faz escuro mas eu canto, é uma linha dum verso do poeta amazônico Thiago de Mello, publicada em 1965. O que ele lhe sugere em relação à sua prática artística?

JM: El primer efecto qué el título de la bienal genera en mí es la sospecha. Sospecha de la implícita complicidad del verso con la idea de que la oscuridad es un obstáculo a la posibilidad del canto y no un terreno prolífico para su emergencia. Si pensamos por el revés, que és lo que propongo hacer en este caso, vemos que, en la oscuridad, cuando se desarman las condiciones de visibilidad, lo que pasa es una intensificación de la audición y de todos los otros sentidos. Así es que lo que me interesa hacer con el debate planteado por ese título es girarlo hacia otra comprensión de la oscuridad. En parte eso se presenta en la obra ‘2021: Hechizo para Tornarse Invisible’, una colaboración con la artista Musa Michelle Mattiuzzi, en que elegimos la ‘rasura’ (tachadura/rotura) como técnica de dibujo, reivindicando así el derecho a la oscuridad como clave fundamental de nuestra expresión; pero es especialmente en el proyecto que presento paralelamente a la Bienal, cuyo título es ‘Atravesar la Grande Noche sin Encender La Luz’ (CCSP, de 18 de Septiembre a 12 de Diciembre), que esa reivindicación de la oscuridad aparece con más fuerza tanto conceptual cuanto visual.

KC ¿Cómo ves la ficción racial en museos, galerías y bienales? Como você considera a ficção racial em museus, galerias e bienais?

JB: De la misma manera que la veo en todas partes: como un dispositivo reductor de la experiencia y fundamentalmente anti-indígena y anti-negro que debemos trabajar para desmontar en favor de la afirmación de las vidas oprimidas y brutalizadas por su lastro histórico inmoral.

KC ¿Pueden estas instituciones, dispositivos estético políticos de la modernidad colonial, patriarcal y cis-hetero-sexualizante, romper con sus propias lógicas moleculares y aportar algo a la emancipación de sus propios supuestos?

Estas instituições, dispositivos estético-políticos de modernidade colonial, patriarcal e cis-hetero-sexualizante, podem romper com suas próprias lógicas moleculares e contribuir de alguma forma para a emancipação de suas próprias suposições?

JB: Veo esta pregunta como una trampa, pues centra la cuestión en la emancipación institucional — o sea, en su posibilidad de betterment — frente a las problematizaciones oriundas de las retóricas y gestualidades anti-coloniales, anti-patriarcales, desobedientes de género, etc. Si tengo que pensar en las instituciones, luego tengo que redireccionar mi trabajo a su actualización, cuando lo que me interesa es pasar por ellas dejando en el camino roturas (materiales, estéticas, espirituales, sónicas, oníricas, etc) que posibiliten la redistribución de los recursos que están ahí concentrados y la contínua reimaginación de lo que podemos hacer juntas. Me parece ilusorio decir que mi pasaje o de cualquier otra artista por esos espacios sea suficiente para recuperarlos de la concretud de los procesos brutales que les constituyen. Lo que podemos hacer es traicionarlos y nutrir en el espacio contradictorio de nuestra pertenencia a ellos la posibilidad de su abolición rumbo a modos de existencia más-que-colonizados.

KC ¿Qué relación encontrás entre memorias y herida colonial en la performance como acto de resistencia cotidiana realizada desde el sur nuestro, tan cuir frente a lo queer? Que relação você encontra entre as memórias e a ferida colonial no desempenho como um ato de resistência cotidiana realizado a partir de nosso sul, tão curioso na cara do queer?

JB: Como la artista Castiel Vitorino — y antes de ella la poeta y filósofa Leda Maria Martins — dicen: la herida colonial se actualiza precisamente en la pérdida de la memoria, en su apagamiento sistémico, que no se debe confundir al olvido. La pérdida de la memoria es su saqueo y la brutal reinscripción de sus términos que la colonialidad impone de manera fija. El olvido, en contraste, es parte de la memoria y actúa en los procesos de reimaginación que forman parte del acto mismo de recordar. En otras palabras, el olvido en su non-totalidad no deja de ser habitado y dinamizado por la transformación, por el movimiento. Así que más que la performance lo que me interesa es la presencia, o sea, la vibración que precipita la posibilidad contínua de transformación y movimiento de la vida y de la memoria. En ese sentido, cuando pienso en la resistencia cotidiana de las vidas continuamente amenazadas por la reproducción de la herida colonial, lo que me ocurre es pensar que basta que estemos presentes (como vibración, como fuerza, como atención y como vida) para que todo cambie.

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Kekena Corvalan

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Escritora, curadora y profesora feminista. Especialista en artes vitales, visuales, viajeras y domésticas.

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