Review Singkat Pengantar Ekofeminisme

Wahyu Eka Setyawan

Ekofeminisme secara luas disebut sebagai gelombang ketiga feminisme, itu menambah variasi dari teori feminis itu sendiri, karena berangkat dari kerangka perspektif lingkungan. Secara paradigmatik ekofeminisme menggunakan persamaan antara penindasan alam dan penindasan perempuan sebagai cara untuk menyoroti sebuah gagasan, bahwa keduanya harus dipahami untuk mengenali dengan baik bagaimana mereka sangat korelasional. Pada konteks ekofeminisme ini, tidak terbatas pada melihat perempuan dan alam sebagai properti, melihat laki-laki sebagai kurator budaya dan perempuan sebagai kurator alam, tetapi secara lebih jauh melihat bagaimana laki-laki mendominasi perempuan dan manusia mendominasi alam.[1]

Menurut Francoise d’Eaubonne dalam bukunya Le Féminisme ou la Mort (1974), ekofeminisme menghubungkan penindasan dan dominasi kelompok pada semua aspek (perempuan, orang kulit berwarna, anak-anak, orang miskin) dengan penindasan dan penguasaan alam (hewan, tanah, air, udara, dll.). Dalam buku itu, Francoise berpendapat bahwa penindasan, penguasaan, eksploitasi, dan penjajahan dari masyarakat patriarki Barat, telah secara langsung menyebabkan kerusakan lingkungan yang tidak dapat dipulihkan. Françoise dalam pokok pikirannya selalu mendorong penghapusan semua ketidakadilan sosial, bukan hanya ketidakadilan terhadap perempuan dan lingkungan.[2]

Tradisi ekofeminisme sesungguhnya tergambar dari sejumlah teks berpengaruh termasuk: Women and Nature (Susan Griffin 1978), The Death of Nature (Carolyn Merchant 1980) dan Gyn/Ecology(Mary Daly 1978). Teks-teks tersebut membantu untuk memahami suatu konteks ekofeminisme, terutama dalam mendorong hubungan antara dominasi oleh laki-laki terhadap perempuan dan dominasi budaya pada alam. Dari teks-teks ini aktivisme pada feminis tahun 1980-an, kemudian mengaitkan ide-ide ekologi dan lingkungan. Misalnya, konferensi untuk perempuan yang ditujukan untuk hidup di bumi, dan protes menentang uji coba nuklir dan militerisme, serta tindakan-tindakan lainnya yang menekan femininitas. Tulisan dalam lingkaran ini membahas gambar ekofeminisme dari politik Partai Hijau, gerakan perdamaian, dan gerakan aksi langsung.[3]

Ekofeminisme modern, atau eko-kritik feminis, menghindari esensialisme semacam itu dan lebih berfokus pada pertanyaan-pertanyaan titik-temu, seperti bagaimana pemisahan budaya-alam memungkinkan penindasan terhadap tubuh perempuan dan bukan manusia. Ini juga merupakan gerakan aktivis dan akademis yang melihat hubungan kritis antara eksploitasi alam, dan dominasi terhadap perempuan yang disebabkan oleh laki-laki.

Salah satu muatan ekofeminis menyatakan bahwa nilai-nilai kapitalis mencerminkan nilai-nilai paternalistik dan gender. Dalam interpretasi ini, efek kapitalisme telah menyebabkan pemisahan berbahaya antara alam dan budaya. Pada tahun 1970-an, para ahli ekofeminis awal membahas bahwa perpecahan hanya dapat disembuhkan oleh naluri feminin untuk memelihara, serta mengkonstruksikan pengetahuan holistik tentang proses-proses alam.

Ekofeminisme berangkat dari sebuah upaya subjugasi manusia, seperti upaya marjinalisasi yang terlihat jelas, dalam bahasa gender yang digunakan untuk menggambarkan alam, dan bahasa imajinatif yang digunakan untuk menggambarkan perempuan. Beberapa wacana menghubungkan wanita secara khusus dengan lingkungan, karena peran sosial tradisional mereka sebagai pengasuh dan pemelihara.[4] Ekofeminis yang mengikuti garis pemikiran ini percaya bahwa hubungan tersebut diilustrasikan melalui koherensi nilai-nilai berlabel sosial yang terkait dengan ‘femininitas’, seperti memelihara yang tampak, baik dalam konteks perempuan maupun di alam.

Vandana Shiva mengatakan bahwa perempuan memiliki koneksi khusus ke lingkungan, melalui interaksi sehari-hari mereka dan koneksi ini telah diabaikan. Dia mengatakan bahwa perempuan dalam ekonomi subsisten yang menghasilkan “kekayaan dalam kemitraan dengan alam, telah menjadi ahli dalam hak mereka sendiri atas pengetahuan holistik dan ekologis tentang proses-proses alam”. Dia menekankan bahwa mode-mode alternatif untuk mengetahui ini, yang berorientasi pada manfaat sosial dan kebutuhan rezeki tidak diakui oleh paradigma reduksionis kapitalis, karena ia gagal memahami keterkaitan alam, atau hubungan antara kehidupan, pekerjaan dan hubungan perempuan. Karena kapitalisme lebih kepada pengetahuaan untuk penciptaan kekayaan sebesar-besarnya.”[5] Shiva menyalahkan kegagalan ini pada patriarki Barat, dan gagasan patriarki tentang apa itu pembangunan. Menurut Shiva, patriarki telah melabeli perempuan, alam, dan kelompok lain yang tidak menumbuhkan ekonomi sebagai “tidak produktif.”[6]

Kerangka Ekofeminisme Greta Gaard dan Lori Gruen

Dalam esai 1993 berjudul “Ecofeminism: Toward Global Justice and Planetary Health” yang ditulis oleh Greta Gaard dan Lori Gruen, menguraikan apa yang mereka sebut “kerangka kerja ekofeminis”. Esai ini menyediakan banyak data dan statistik, selain menjabarkan aspek teoritis kritik ekofeminis. Kerangka kerja yang dijelaskan ini dimaksudkan untuk membangun cara melihat dan memahami situasi global kita saat ini. Sehingga kita dapat lebih memahami bagaimana kita sampai pada titik ini, lalu apa yang dapat dilakukan untuk memperbaiki patologi-patologi yang telah tampak.

Gaard dan Gruen berpendapat bahwa ada empat sisi kerangka pembentuk ekofeminisme, yakni, 1). materialis mekanis dari alam semesta yang dihasilkan dari revolusi ilmiah dan pengurangan selanjutnya dari semua hal menjadi sumber daya semata untuk dioptimalkan; 2). Munculnya agama-agama patriarkal dan pendirian mereka atas hierarki gender bersamaan dengan penolakan mereka terhadap keilahian imanen; 3). Diri dan dualisme, serta kekuatan yang melekat dan etika dominasi yang dimilikinya; 4). Kapitalisme dengan kebutuhan intrinsiknya untuk eksploitasi, perusakan, dan instrumentasi hewan, bumi, dan manusia hanya untuk tujuan menciptakan kekayaan. Mereka berpendapat bahwa keempat faktor ini telah membawa kita pada apa yang dilihat oleh para ahli ekologi, sebagai “pemisahan antara alam dan budaya” yang merupakan sumber utama penyakit planet kita.[7]

Kerangka Ekofeminisme Vandana Shiva dan Maria Mies

In Ecofeminism (1993) yang ditulis penulis Vandana Shiva dan Maria Mies merenungkan ilmu pengetahuan modern, penerimaannya sebagai sistem universal dan bebas nilai. Sebaliknya, mereka memandang aliran dominan ilmu pengetahuan modern sebagai proyeksi nilai-nilai pria Barat. Hak istimewa untuk menentukan apa yang dianggap sebagai pengetahuan ilmiah telah dikendalikan oleh laki-laki, dan sebagian besar sejarah terbatas pada laki-laki. Bondi dan Miles mencantumkan contoh-contoh termasuk pengobatan untuk persalinan dan industrialisasi reproduksi tanaman.[8]

Bondi berpendapat bahwa medikalisasi persalinan telah meminggirkan pengetahuan bidan dan mengubah proses persalinan alami menjadi prosedur yang tergantung pada teknologi khusus dan keahlian yang sesuai. Klaim umum dalam literatur ekofeminis adalah bahwa struktur patriarkal membenarkan dominasinya melalui oposisi biner, semisal: surga/ bumi, pikiran/tubuh, pria/wanita, manusia/hewan, roh/materi, budaya/alam dan putih/tidak putih. Penindasan diperkuat dengan mengasumsikan kebenaran dalam binari-binari ini, lalu menanamkannya sebagai ‘menakjubkan untuk dilihat’ melalui konstruksi religius dan ilmiah.[9]

1. Ekonomi harus dimasukkan kembali ke dalam masyarakat: Mies berpendapat bahwa kita harus mengakui bahwa ekonomi hanyalah salah satu kegiatan manusia yang membantu mewujudkan kehidupan yang baik untuk semua — bagi manusia dan alam di mana-mana.

2. Konsep kehidupan yang baik harus didefinisikan ulang: Sebuah konsep baru tentang kehidupan yang baik tidak dapat didasarkan pada sistem produksi dan konsumsi yang ada. Ini tidak dapat berarti berlimpahnya komoditas murah dari seluruh dunia di supermarket kami. Sebaliknya, kita harus bertanya ‘Apa yang sebenarnya dibutuhkan orang? Dan apakah yang dimanfaatkan untuk semua di planet ini terbatas?

3. Semua hubungan sosial yang dominan harus berubah: Hubungan non-hierarkis yang baru harus diciptakan antara tenaga kerja intelektual dan manual, lalu antara produsen dan konsumen. Semua hubungan kolonial yang eksploitatif dan mendominasi harus ditransformasikan menjadi hubungan timbal balik, saling menghargai dan saling menghormati.

4. Masyarakat baru harus menghilangkan semua hubungan patriarki, kekerasan dan militeristik: Mies melihat tujuan ini dicapai hanya melalui revolusi total masyarakat kapitalis, yang diperlukan untuk membebaskan perempuan dan laki-laki dari struktur patriarki dan ideologi kekerasan. Sebagai contoh, ia berpendapat, kita perlu mendefinisikan kembali konsep ‘pekerjaan’ sehingga semua pekerjaan, termasuk pekerjaan ibu rumah tangga, petani subsisten dan pengrajin, dianggap berharga. Konsep ‘pekerjaan produktif’ dan ‘produktivitas’ harus dibebaskan sehingga mereka mempromosikan kehidupan yang baik untuk semua.

5. Ekonomi dan masyarakat subsisten yang berpusat pada kehidupan hanya dapat mengizinkan teknologi yang melayani kehidupan: Teknologi tidak bebas nilai. Misalnya, barang yang cepat usang, sesungguhnya untuk memaksimalkan penjualan barang baru. Kondisi ini memicu produksi yang terus-menerus, yang berarti bahwa limbah dibangun untuk pertumbuhan ekonomi. Masyarakat dan ekonomi subsisten yang berorientasi pada kehidupan akan menghasilkan filosofi sains yang berbeda serta teknologi yang berbeda, non-eksploitatif, berorientasi anti-growth, non-dominating, non-destructive. Teknologi juga membentuk hubungan manusia dan komunikasi manusia. Teknologi komputer modern menyamakan tenaga kerja di tingkat global, menciptakan persaingan di seluruh dunia di antara para pekerja, untuk menurunkan biaya tenaga kerja. Dalam masyarakat subsisten, pekerja akan didorong untuk menggabungkan upaya mereka melalui kepemilikan komunal atas alat-alat produksi. Produksi subsisten bergeser dari pengelolaan mandiri tanpa persaingan, lalu menjadi suatu kondisi kelola yang erat kaitannya dengan pengaturan kehidupan berdasarkan kompetisi; alih-alih itu mendorong kerja sama untuk mencapai kehidupan yang kaya dan terpenuhi bagi semua.

Gerakan-gerakan Ekofeminisme

Di India utara pada tahun 1973, perempuan mengambil bagian dalam gerakan Chipko untuk melindungi hutan dari deforestasi. Taktik protes tanpa kekerasan digunakan untuk menduduki pohon sehingga penebang tidak bisa menebangnya.[10]

Di Kenya pada tahun 1977, Gerakan Green Belt diprakarsai oleh Profesor Wangari Maathai, aktivis lingkungan dan politik, dan sedang berlangsung hari ini. Ini adalah program penanaman pohon pedesaan yang dipimpin oleh perempuan. Gerakan yang dirancang oleh Maathai ini untuk membantu mencegah penggurunan di daerah tersebut. Program ini menciptakan ‘sabuk hijau’ setidaknya 1.000 pohon di sekitar desa, dan memberi peserta kemampuan untuk mengambil alih tanggung jawab di komunitas mereka. Pada tahun-tahun berikutnya, Gerakan Sabuk Hijau adalah advokasi untuk memberi informasi dan memberdayakan warga melalui seminar, untuk pendidikan kewarganegaraan dan lingkungan, serta meminta pertanggungjawaban pemimpin nasional atas tindakan mereka dan menanamkan agen dalam warga negara.[11]

Pada 1978 di New York, ibu dan pemerhati lingkungan Lois Gibbs memimpin komunitasnya Love Canal sebagai protes setelah mengetahui bahwa seluruh lingkungan mereka, dibangun di atas tempat pembuangan racun. Racun di tanah menyebabkan penyakit pada anak-anak dan masalah reproduksi di kalangan wanita, serta cacat lahir pada bayi yang dilahirkan oleh wanita hamil yang terpapar racun. Gerakan Love Canal pada akhirnya menyebabkan evakuasi dan relokasi hampir 800 keluarga oleh pemerintah federal.[12]

Pada 1980 dan 1981, anggota konferensi perempuan mengorganisir protes damai di Pentagon. Perempuan berdiri, bergandengan tangan, menuntut hak yang sama (termasuk hak sosial, ekonomi, dan reproduksi) serta mengakhiri tindakan militeristik yang diambil oleh pemerintah dan eksploitasi masyarakat (manusia dan lingkungan). Gerakan ini dikenal sebagai Women’s Pentagon Actions.[13]

The Greening of Harlem Coalition adalah contoh lain dari gerakan ekofeminisme. Pada tahun 1989, Bernadette Cozart mendirikan koalisi, yang bertanggung jawab atas banyak taman kota di sekitar Harlem. Tujuan Cozart adalah untuk mengubah lahan kosong menjadi kebun komunitas. Ini bermanfaat secara ekonomi, dan juga menyediakan cara bagi komunitas perkotaan untuk berhubungan dengan alam dan satu sama lain. Mayoritas orang yang tertarik pada proyek ini (seperti dicatat pada tahun 1990) adalah wanita. Melalui kebun-kebun ini, mereka dapat berpartisipasi dan menjadi pemimpin komunitas mereka. Penghijauan kota juga ada di tempat lain. Mulai tahun 1994, sekelompok wanita Afrika-Amerika di Detroit telah mengembangkan taman kota, dan menyebut diri mereka Malaikat Berkebun. Pergerakan taman yang serupa telah terjadi secara global.[14]

Perkembangan ekofeminisme vegetarian dapat ditelusuri hingga pertengahan 80-an dan 90-an, di mana ia pertama kali muncul secara tertulis. Namun, akar pandangan seorang ahli ekologi vegetarian dapat ditelusuri kembali lebih jauh dengan melihat simpati terhadap non-manusia dan gerakan tandingan budaya tahun 1960-an dan 1970-an. Pada puncak dasawarsa ini, ekofeminisme telah menyebar ke pesisir dan mengartikulasikan analisis titik-temu antara perempuan dan lingkungan. Akhirnya, ide-ide yang menantang tentang klasisisme (langgam, atau pola lama yang dipertahankan) dan rasisme lingkungan, menolak pembuangan beracun dan ancaman lain kepada yang miskin.[15]

Pada 1980-an dan 1990-an, beberapa mulai melihat teori-teori yang berkembang dalam ekofeminisme sebagai esensialis. Melalui analisis yang dilakukan oleh feminis pasca struktural dan gelombang ketiga, dikatakan bahwa ekofeminisme menyamakan wanita dengan alam. Dikotomi ini berbahaya karena mengelompokkan semua perempuan ke dalam satu kategori dan menegakkan norma-norma sosial yang ingin dilanggar oleh feminisme. Dari kritik ini muncul argumen anti-esensialis. Ekofeminis dan penulis Noel Sturgeon mengatakan dalam sebuah wawancara, bahwa apa yang dikritik oleh kaum anti-esensialis adalah strategi yang digunakan untuk memobilisasi kelompok besar dan beragam baik dari ahli teori maupun aktivis.[16]

Di Indonesia, ada Aleta Baun yang membebaskan Mollo, NTT, dari pertambangan. Mama Aleta dan masyarakat adat Mollo berjuang lebih dari 13 tahun untuk menutup tambang marmer. Mereka mempercayai alam bagian tubuh manusia. “Kami percaya fatu, nasi, noel, afu masan a’tatif neu monit mansion. Batu sebagai tulang, tanah sebagai daging, air sebagai darah dan hutan sebagai kulit, paru-paru dan rambut.”

Menurutnya, merusak alam seperti merusak tubuh sendiri. Hutan memiliki fungsi menjaga lahan dan melindungi sumber-sumber air. Seperti kulit dan rambut yang melindungi daging dan darah. Jika hutan rusak, tanah akan tidak subur. Gunung batu juga menyimpan air, di bawahnya selalu ada sumber air.

Warga Mollo bersatu mengusir perusahaan tambang, kata mama Aleta, karena mereka tak mau kehilangan identitas Mollo. “Kami mengenal fautkanaf, haukanaf dan oekanaf atau batu nama, kayu nama dan air nama. Adat kami akan hilang ketika gunung batu dihancurkan, hutan dan sumber air dirusak.”

Saat ini masyarakat di sekitar Mollo membentuk kelompok perempuan penenun dan pertanian organik, serta kelompok ternak. Mereka menghijaukan daerah sekitar sumber air dengan tanaman asli, membangun lumbung pangan dan memperbanyak pewarna alami untuk tenun. Meski perusahaan tambang berhasil diusir, namun perjuangan mereka belum selesai.[17]

Referensi

[1] Adams, Carol (2007). Ecofeminism and the Sacred. Continuum. pp. 1–8.

[2] Warren, Karen J. (2000). Ecofeminist Philosophy: A Western Perspective on What It Is and Why It Matters. Lanham, Maryland: Roman & Littlefield Publishers

[3] Lamar, Stephanie (1991). “Ecofeminist Theory and Grassroots Politics”. Hypatia. 6 (1): 28–45.

[4] Stoddart, Mark; Tindall, D. B. (2011). “Ecofeminism, Hegemonic Masculinity, And Environmental Movement Participation In British Columbia, Canada, 1998–2007: “Women Always Clean Up The Mess””. Sociological Spectrum. 31 (3): 342–368.

[5] Shiva, Vandana (1988). Staying alive: women, ecology and development. London: Zed Books.

[6] Shiva, Vandana. “Development as a New Project of Western Patriarchy.” Reweaving the World: The Emergence of Feminism, edited by Irene Diamond and Gloria Ornstein, Sierra Club Books, 1990, pp. 189–200.

[7] Gaard, Greta and, Gruen, Lori (1993). “Ecofeminism: Toward Global Justice and Planetary Health”. Society and Nature. 2: 1–35.

[8] (Mies, Maria, and Vandana Shiva. Ecofeminism. Halifax, N.S. : Fernwood Publications; 1993. 24.)

[9] Laura Hobgood-Oster. “Ecofeminism: Historic and International Evolution”

[10] Loc. Cit, Warren. J.

[11] “Our History”. The Green Belt Movement.

[12] “Love Canal”. Center for Health, Environment, & Justice.

[13] Lamar, Stephanie (1991). “Ecofeminist Theory and Grassroots Politics”. Hypatia. 6 (1): 28–45.

[14] Hawthorne, Susan (2002). Wild Politics: Feminism, Globalisation, Bio/diversity. Melbourne, Australia: Spinifex Press.

[15] Gaard, Greta (2011). “Ecofeminism Revisited: Rejecting Essentialism and Re-Placing Species in a Material Feminist Environmentalism”. Feminist Formations. 23 (2): 26–53.

[16] Michiels, Nete. “Social Movements And Feminism.” Women & Environments International Magazine, no. 92/93, 2013, pp. 15–17.

[17] https://www.mongabay.co.id/2017/03/14/mama-aleta-fund-untuk-perempuan-pejuang-dan-penyelamat-alam/