As Principais Características do Dharma Pragmático

O Dharma Pragmático é uma abordagem moderna ao caminho do despertar. Ele extrai dos ensinamentos e práticas testados pelo tempo da tradição budista, mas é simultaneamente infundido com uma mentalidade moderna que não tem medo de mexer com a formulação tradicional. O Dharma pragmático, em sua essência, é sobre fazer a pergunta: o que funciona?
Se algo não funciona, então é abandonado. Se funciona, é usado. Se alguma outra coisa funciona melhor — em certos momentos ou para certas pessoas -, então vamos com isso. Dessa forma, o Dharma Pragmático é um modo completamente prático de abordar o caminho espiritual.

Dito isto, esta abordagem começa com a tradição budista como ponto de partida. O budismo tem uma das coleções mais exaustivas de teoria e prática para ajudar a promulgar a transformação espiritual. Ele é baseado em milhares de anos de experimentação individual, tentativa e erro e sucesso. Muitas pessoas usaram esse sistema para treinar suas mentes, despertar seus corações e manifestar profunda sabedoria. Por essa razão, usamos isso como ponto de partida, respeitando as profundas correntes de conhecimento que nossa própria exploração segue.

A Relação da Teoria e Prática

O Dharma Pragmático inclui uma coleção de teorias e práticas úteis. Ao mesmo tempo, é um modo particular de abordar a teoria e a prática. Se olharmos para a palavra “pragmática”, vemos que ela deriva diretamente da filosofia ocidental. Esta é uma descrição, da Wikipedia, de uma das características definidoras do pragmatismo na tradição ocidental:
O pragmatista parte da premissa básica de que a capacidade humana de teorizar é parte integrante da prática inteligente. Teoria e prática não são esferas separadas; antes, teorias e distinções são ferramentas ou mapas para encontrar nosso caminho no mundo.

Se olharmos para o que é teoria, é essencialmente uma abstração, ou representação, da experiência direta. É uma maneira de entendermos e transmitirmos, através de idéias, o mesmo entendimento para outra pessoa. A linguagem é uma inovação tão importante, porque nos permite fazer isso.
Porque a teoria é uma abstração ou representação, sem experimentar diretamente, ou realmente entender o que essas coisas estão apontando também, abstrações podem permanecer exatamente isso. Todos conhecemos pessoas que confundem conceitos sobre a realidade com a própria realidade. Basta lembrar um estudioso ou nerd “sabe-tudo” para ver exemplos vivos do que acontece quando enfatizamos a teoria sobre a prática.

O outro lado da ênfase na teoria sobre a prática é enfatizar a prática em detrimento da teoria. Muitas pessoas concluem que tudo que você precisa fazer é praticar e descobrir tudo sozinho. Mas como você entende por que você pratica ou aprende a praticar?

Se você enfatiza muito a prática, pode conseguir o que o mestre da meditação tibetana Chogyam Trungpa chamou de “meditadores estúpidos”, pessoas que não entendem o que estão fazendo ou por quê. Eles nunca conseguiram o que deveriam estar procurando, então eles saem incessantemente fazendo uma prática, o que leva a algo interessante, mas não ao que se pretendia.

Outra armadilha de deixar de fora a teoria é que achamos difícil integrar as experiências que tivemos em nossas vidas conceituais. Temos problemas porque estamos rejeitando a importância da mente pensante. Nossas habilidades mentais complexas e cérebros altamente desenvolvidos são parte do que nos torna distintamente humanos. Sem pensamento complexo, é improvável que possamos nos perguntar as importantes questões espirituais. O Homo Sapien é o latim para “homem conhecedor” ou “homem sábio”. Pode ser um desastre se jogarmos fora a parte “sábia” de nossa herança evolucionária.

O que é encorajador é que, se pudermos usar essas teorias úteis em prática, usando-as como mapas para nos ajudar a encontrar nosso caminho, então entraremos no negócio de ter experiências diretas. Ao fazer isso, nos tornamos cientistas internos e podemos começar a confirmar, rejeitar e até mesmo construir sobre as teorias que nos foram entregues. As teorias estão vivas e abertas quando podemos testar sua validade. Eles não são o ponto final, mas sim o ponto de partida para uma jornada incrível.

Despertar é Possível

No centro de toda esta abordagem está a brilhante jóia do Despertar. O despertar é freqüentemente experimentado como um processo, às vezes rápido e às vezes mais progressivo, pelo qual o senso de identidade pessoal é radicalmente transformado. A identidade começa como um fenômeno pequeno, separado e localizado, que sempre se refere ao meu corpo, minhas emoções, minha percepção e meu eu. Ao questionar as próprias suposições que esse senso de identidade repousa, ele se transforma em uma situação mais expansiva, aberta e em constante mudança, que pode nos incluir simultaneamente, mas que vai além de nós também. Essa mudança traz uma incrível sensação de liberdade interna, expansividade e bem-estar.

Dizer que o Despertar é possível é dizer que reconhecemos desde o princípio que essa transformação, que tem sido descrita e ensinada por pessoas há milênios, é uma possibilidade real para nós. Não é algo que aconteceu com outra pessoa há muito tempo, ou acontece apenas para pessoas especiais, mas é um potencial vivo para nós. Se não acreditamos que é possível, é altamente improvável que consigamos reunir os recursos para começar a jornada, muito menos para chegar ao “destino” do despertar permanente.

Os mapas podem ser úteis

Juntamente com o reconhecimento de que o despertar é possível, outra característica fundamental do Dharma Pragmático é que reconhecemos que existem mapas úteis que descrevem alguns dos padrões subjacentes do desenvolvimento espiritual. As especificidades da nossa experiência podem variar um pouco, mas o padrão subjacente do desenvolvimento espiritual parece estar programado em nossa biologia e psicologia. Esses padrões profundos formam a base para os mapas que descrevem os Estágios de Concentração e os Estágios do Insight e do Despertar.

Ao mesmo tempo, consideramos esses mapas apenas como indicadores úteis, não como verdades fundamentais. É importante não entregar completamente nossa autoridade à teoria de outra pessoa, por mais convincente que seja, mas verificar por nós mesmos o que é verdade, o que funciona e o que não funciona. Esta é outra maneira pela qual o Dharma Pragmático se distingue das abordagens mais tradicionais baseadas na fé.

Teste da Realidade é crucial

O que acontece se estivermos dispostos a questionar e testar as várias suposições e ideais que trazemos para o caminho espiritual? O que acontece se questionarmos os ideais e modelos que vêm das tradições espirituais? O teste da realidade é o compromisso constante de manter em questão nossas próprias crenças e teorias, e as dos outros, até que possamos testar e verificar as coisas por nós mesmos. Mesmo assim, os testes de realidade nos convidam a continuar abrindo as portas para novas informações ou experiências para transformar nossa compreensão. O teste da realidade é uma maneira de viver em harmonia com a mudança.

Um exemplo maravilhoso de teste de realidade vem do cientista e filósofo ocidental Galileo Galilei. Muitas vezes referido como “o pai da ciência moderna”, Galileu era conhecido por transformar a visão geocêntrica da Terra em sua cabeça — a crença de que a Terra é o centro do universo. Usando um telescópio de alta potência e observando o movimento de vários corpos celestes, descobriu que o sol estava no centro do universo observável. Isso ficou conhecido como visão heliocêntrica e serve como base para o que agora nos referimos como nosso “sistema solar”. Galileu usou a observação direta para descobrir algo novo. E fazendo isso, ele subjugou completamente as teorias do seu dia.

O teste de realidade não acontece apenas em um nível pessoal, mas também acontece dentro de uma comunidade de pares. Há muito o que podemos aprender sozinhos, mas não podemos fazê-lo por nós mesmos. Até mesmo Galileu estava nos ombros de centenas de anos de exploração científica e desenvolvimento de tecnologia. Por isso, usamos tudo o que veio antes de nós, assim como nossos colegas e mentores, para ajudar a refinar nossas próprias observações e entendimentos. Ou, para colocá-lo de uma maneira mais engraçada, como Kenneth Folk fez uma vez, reconhecemos que “a iluminação é um esporte coletivo”.

Abertura e transparência para a vitória!

O princípio final do Dharma Pragmático é que a abertura e a transparência superam todo o tempo o sigilo e o dogma. Quando a informação é acessível, não precisamos reinventar a roda por nós mesmos. Podemos aprender rapidamente com os outros e aproveitar esse aprendizado. E em vez de confiar em alguma capacitação especial ou instrução secreta, temos todas as informações que precisamos para começar. Tratamos uns aos outros como adultos, que podem lidar com a complexidade, em vez de gostar de crianças, que muitas vezes precisam de informações pré-digeridas para elas.

Um ambiente de abertura e transparência também pode nos permitir revelar coisas sobre nossa experiência que não poderíamos revelar de outra forma. Muitas vezes, nossa ponta está nas áreas mais difíceis de explorar ou ver. Quando valorizamos a abertura e a transparência, não precisamos ter tanto medo de entrar nessas áreas. Existe um poder incrível que fica desbloqueado ao fazer isso.

Outra coisa que acontece, especialmente como comunidade, se nós preferimos abertura e transparência, é que a autoridade começa a se tornar mais amplamente distribuída. Em vez de autoridade estar apenas no topo de uma hierarquia, com os fundadores de uma tradição, ou os professores seniores ou detentores de linhagem, a autoridade também repousa nas mãos de pessoas comuns. Todo mundo que pode realizar algo por si e compartilhar o que eles coletaram é uma fonte de sabedoria espiritual. E essa autoridade massivamente distribuída não é um ponto de vista plano, “todo mundo é igual”. Pelo contrário, é uma hierarquia de conhecimento e habilidade fluindo naturalmente, que é inerentemente dinâmica e flexível.

Quando todos em uma comunidade têm mais poder para aprender e compartilhar, cria um ciclo de feedback positivo incrível de entusiasmo, habilidade e energia. As pessoas se tornam mais investidas no que estão fazendo e têm mais poder para incorporar sua própria sabedoria. E como não descartamos o reconhecimento de níveis variados de profundidade, há um fluxo constante de verificações e balanços em todo o sistema, que, se configurado corretamente, pode se tornar autorregulável. É claro que este é o ideal e, com todos os ideais, o teste de realidade torna-se novamente importante. Mas esses princípios foram aprovados em outros sistemas e podemos aprender muito com eles. De fato, eu diria que, se quisermos ter uma chance de modernizar o caminho do despertar, precisaremos.

Vincent Horn