法國對去殖民化的不情願，是否源自於對原住民性（l’autochtonie）的抵抗？
2011年，巴黎布朗利碼頭博物館舉辦了一場引人注目的毛利文化展，文化人類學博士Mélanie Roustan在2016年的文章《法國博物館中的原住民性運用》中，深入分析了這場展覽，揭示了法國博物館在去殖民化議題上的矛盾與掙扎。Roustan博士質疑法國博物館，在處理殖民遺產方面的行動，以及它們在維護與文物（尤其是被視為神聖的文物）關係方面的角色。
法國模式的矛盾與掙扎
布朗利碼頭博物館的毛利文化展，一方面展現了法國博物館在去殖民化上的一些積極進展。展覽積極展示毛利文化，讓原住民社群參與文物的展示和詮釋，並試圖呈現更全面的歷史觀點。這些做法體現了博物館對原住民文化的尊重，以及促進文化交流的意願。
然而博物館不願意歸還毛利文物，僅透過展覽和合作的方式呈現，這與原住民要求歸還文物的訴求相悖。其次，博物館仍以自身觀點為主導，未能充分呈現毛利人的聲音和觀點，這顯示出博物館在詮釋權上的主導地位。
這種矛盾反映了法國博物館在去殖民化上所採取的「法國模式」。一方面，他們試圖尊重原住民文化，促進文化交流；另一方面，他們不願放棄自身觀點和詮釋權，也不願歸還文物。這種矛盾源自於法國深厚的歷史文化背景，特別是對「共和價值」的重視。法國認為所有文化都應平等，因此博物館不願給予原住民文化特殊待遇，堅持以「普遍主義」為原則。
然而，這種「普遍主義」原則卻可能與去殖民化的精神相衝突。去殖民化強調尊重原住民的主體性，承認其文化獨特性，並歸還被殖民者掠奪的文物。法國博物館的做法，雖然試圖在不同文化間建立對話，卻可能被視為是另一種形式的文化霸權。
對於文物所有權的堅持，反映了法其對於殖民歷史的複雜態度。一方面，他們承認殖民歷史的不正義，試圖透過展覽呈現更全面的歷史觀點，另一方面又不願放棄殖民時期獲得的文物。
博物館在跨國遺產文物的定位
Roustan博士的文章不僅僅引發了關於博物館在跨國遺產世界中定位的討論，更深入地觸及了法國世俗主義原則下博物館所面臨的獨特挑戰。
博物館作為文化承認和合法化過程的核心，被期待能解決圍繞遺產的衝突，在財產權與公共利益之間取得平衡。然而，在法國，共和博物館制度體現了遺產的世俗化，將其從信仰和私人領域中抽離，使其能被理性知識所掌握，並回歸到認同它的人們。
殖民文物涉及到複雜的產權和詮釋權問題，尤其當原住民提出歸還請求時，博物館如何回應文物的「神聖性」？博物館的（去）神聖化過程是為了文化合法化和代表性，但某些原住民群體卻要求在博物館內進行儀式，這又該如何調和對遺產多種用途的開放性和對世俗主義的尊重？
在法國的背景下，博物館被視為政治共同生活的一部分，處於文化衝突的最前線。
原住民的要求讓博物館機構面臨自相矛盾的禁令：一方面要維護所有人的平等，另一方面又要承認每個群體的特殊性。這也讓博物館在跨國遺產世界中扮演中立角色的可能性受到質疑。
文中提到，文物的移動和流通，是博物館遺產以及文化之間關係重新界定的結果。
這些文物在不同文化間的流動，雖然可能促進文化交流，但也可能造成文物的「再脈絡化」。當文物被置於新的文化脈絡中，其意義和價值可能會被重新詮釋，甚至被扭曲。
這種「再脈絡化」的過程，是否又是另一種形式的文化殖民？西方博物館是否仍然掌握著文物的詮釋權，將自己的觀點強加於原住民文化之上？
備註：
Autochtonie，中文常譯為「原住民性」或「本土原生性」，在文化人類學中，不僅僅是描述一個群體與特定土地的原始連結，更強調其在殖民或移民浪潮之前的存在。這個概念在1970年代隨著北美原住民的自我認同運動興起，逐漸發展成一種全球性的身份認同。Autochtonie不僅僅是一種身份認同，更是一種動態的民族形成過程（ethnogenesis）。它不是歷史的殘留，而是在與主流社會互動、對抗和協商中不斷演變的產物。
【參考資料】
Mélanie Roustan, « Des usages de l’autochtonie dans les musées français », Culture & Musées; DOI : https://doi.org/10.4000/culturemusees.852
Françoise Morin, « L’Autochtonie, forme d’ethnicité ou exemple d’ethnogenèse ? », Parcours anthropologiques; DOI : https://doi.org/10.4000/pa.1903
