我的哲學，我的世界觀
大學五年，思考的三件事「這是個怎樣的世界？」、「怎麼跟社會互動？」、「怎麼獲得幸福？」
從哲學系畢業了。前幾天默默去領了畢業證書，本來只覺得那就是張紙，但當真的拿到手的那一刻，心情還是有點激動的。「哇，五年的大學生活，原來就是為了這張紙嗎？」
過去，我曾經被問過幾次，哲學是如何影響了我，使我收穫了什麼。但我想與其說哲學是怎麼影響我，我會說，是我好不容易找到一個領域 —— 看事情的角度、對世界提問的方式，是如此的貼近我的思考模式。
因此這篇文章，我想要試圖紀錄一下
- 我如何遇到哲學
- 在大學這段期間，這些思想如何逐漸形塑我的世界觀
・「世界」——這是個怎樣的世界？
・「我跟世界」—— 怎麼樣跟社會互動？如何看待職涯與工具化？
・「我」—— 人要怎麼獲得幸福？
3. 哲學對於我的意義
終於遇到哲學
從小，我就喜歡思考一些奇特的問題。國小時，我最有興趣的問題之一是「矛盾律可以證明自己的非矛盾性嗎？」（這句話很酷吧，看不懂請就算了，不重要。）我在思考，如果一套判斷事情是否矛盾的規則，無法證明自己是不矛盾與合理的，那它憑什麼去證明其他事情是矛盾的？
想著想著，我就一方面覺得很興奮，覺得自己小小年紀就問出了很顛覆人類的知識大厦的問題，真是太酷了。但另外一方面，則是覺得孤獨。因為我不知道，在同樣的群體中，誰能跟我討論這樣的問題？誰能跟我一起好奇這個世界的本質？哪個老師可以告訴我這個世界的答案？
我對這類的問題是如此的著迷，同時好奇所謂的所謂知識、世界的本質。
ㄧ直到高中，開始閱讀了更多書，在營隊中認識一些老師和朋友。我才知道，原來有一個領域叫做「哲學」。原來，許多我小時候思考過的問題（像是人類有沒有可能只是活在虛擬世界之類的），早被別人提出過。一方面，我發現了自己不是百年奇才，暫時還無法顛覆人類知識的大厦（哎呀這真是深受打擊）。但開心的，是知道了自己的不孤獨，在那幽遠的歷史中，原來已有一群思想家，在前面等著我。
我認識了哲學，也認識了我自己。
思想是如何形塑了我的哲學？
到了大學，近一步接觸更多思想。大學的五年，其實從醫學、哲學、資訊，商學….等，他們都從不同角度，為了我對世界的哲學觀提供了許多養分。也是在這個時間，我逐漸形塑了屬於自己：
- 對「世界」的觀點 —— 這是個怎樣的世界？
- 對「我跟世界」的觀點 —— 怎麼樣跟社會互動？如何看待職涯與工具化？
- 對「我（如何幸福）」的觀點 —— 人要怎麼獲得幸福？
先說明一下：以下內容會提到很多名詞或理論，如果看不懂，請就算了。寫出來只是為了偷偷讓大家覺得很酷而已（欸！）
（角度1）我對「世界」的看法：這是個怎樣的世界？
在對「世界」的看法上，在大學期間接觸了各個領域的理論和思想後，我逐漸發現，自己受著歷史唯物主義（Historical Materialism）的影響— — 我相信著，許多人類文化和社會現象，背後都有「現實、物理」上的基礎。
- 在研究語言學的時候，我發現人類「語言/文字」的演進，可以透過香濃訊息論（information theory) 來理解
比如說，在日常生活中，有些人認為語言表達夠精簡，代表著一種專業。但從香濃訊息論（information theory)的觀點來看，語言如果不具有足夠「冗余性」（aka.沒有夠多的廢話），反而會產生一些風險。
比如說，我們學生時代學的「文言文」就是一種精簡的語言，由於消耗的資源（編碼）少，在紙張不發達古代，這種傳播方式很具有優勢（畢竟竹簡上要刻字、攜帶可是很累的）。但從訊息論的角度來看，這種高度壓縮的訊息，也伴隨著訊息丟失的高風險。因此許多文言文，其實只要一個字污損而看不清楚，就很容易影響整句話的解讀。
但在現代，紙張、網路等發明，讓通訊成本大幅降低的，冗余性高的「白話文」就展現了他的優勢，它幫助我們更容易的溝通而不會產生誤解，因此逐漸取代了文言文。
因此 —— 資訊（通訊）科學，可以幫助我們理解語言文化的演化現象
2. 對於世俗「成功」的理解，可以透過社會網路(Social network) 的觀點分析
在商業上，一般人認為很「世俗」的成功學，背後也存在科學的觀點。
我很欣賞物理學家巴拉巴西（Albert-László Barabási），他能用客觀的科學方法分析「世俗的成功」。他最酷的研究之一，就是用大數據與社會網路(Social network)的角度，透過觀測一個藝術家前五場展品的展覽地點，就高程度的預測這個人未來的在藝術界的成就。
也非常推薦他的《成功竟然有公式》，是一本很有洞見的書。詳細可以看之前寫的心得文——《專業真的就能產生價值嗎？》
3. 對於「政治制度」，可以透過團體「權力結構分佈」的觀點來分析：
社會中看似複雜的「政治」問題，可以用結構性的模型理解。
例如，有些人可能認為，「民主」是一種人類「有意識」的選擇和推進。但紐約大學社會學教授 Bueno De Mesquita ，他就提出了一個有趣的「權力結構」角度，來闡述「民主可能只是一種群體權力分佈的『現象』，而不是一種選擇。」
Bueno De Mesquita 認為，一個群體民主或獨裁的關鍵，在於統治者「維持統治所需的關鍵人數的多寡」。當維持統治所需的關鍵人數愈少，那這群人就愈容易被賄賂和控制，因此愈容易產生並執行獨裁（例如：非洲軍閥國家）。相反的，當要控制的關鍵人數愈多，統治者愈不容易買通所有人，團體就愈傾向民主（例如：資產階級崛起的現代國家）——因此民主可能是一種「演化的現象」。
而大三時，也正因為歸功於Bueno De Mesquita 教授的這個有趣的理論，才讓我有幸獲得當年台大哲學桂冠獎社會組的首獎。
但最有價值的收穫是，在研究這些思想的過程中
這些思想帶我從不同的角度認識了世界、文化和社會。
（角度2）對「我與世界」的看法：怎麼看待職涯與社會化？
對於職涯和工作上，我覺得自己受到馬克思的異化（Entausserung）與存在主義（Existentialism）的啟發。
在大學期間，有段時間，在各種實習和打工的歷程中，我明確的覺察到自己對「工具化」有著天然的厭惡。
那時候，我很討厭所謂的「職場」、「工作」、「職涯」這種詞彙。每當我從自己的內心或身旁的同學那邊聽到「畢業後，我希望找 XX 工作，成為 XX 師（或是其他任何職業）」、「我要精進 XX 能力，然後去到更好的公司。」之類的想法時，我的內心時常會升起一種很深的荒謬感（來自於我的自我投射）
我會憤怒或嘲諷的心想「為什麼我們明明是一個人，但未來目標竟然都只是要成為一個工具人？或是…..一個『更好』的工具人？」
但最終，我在這樣失衡的憤怒中，我理解到了我要在「工具化」與「個體化」中取得平衡。
有一種社會學觀點認為（我覺得很有道理，但從來沒查到是誰講的 XD），人一生核心的需求可以簡單分為兩種 — —
- 如何個體化：如何在人群中獨立發展出自我、獨特性、意義感，不要被所謂的群體意識、社會框架所控制和淹沒。
- 如何與人連接：但在發揮「自我」的過程中，我們其實又渴望與人連接，不要孤立於世界。因此，在保全自我的前提下，透過適當的工具性與社會化，可以幫助我們與社會合作與共處。
最終，我喜歡沙特所說 ——「存在先於本質」，人應該先是我們自己（存在），然後才會是那些所謂職業、學生、父母….等的社會角色（本質）。
我意識到，人都有工具性，但卻也沒有人生來是「只是」為了成為一個工具。「工具性」可能是短期目標、是一種手段 — — 但在終局上，工具性是為了幫我們通到「與人連接」，但在此當中，又可以保持一定界線的「自我」。
然後就在這樣的互相平衡當中，交織出一個屬於自己滿意的人生——這就是我對於「我與世界」的觀點。
（角度3）對「我（怎麼幸福？）」的思考
「怎樣可以擁有一個幸福的人生？」—— 是一個人生至關重要的哲學問題，也是我在大學的時光中，最想要獲取的答案之ㄧ。
而我的研究方法特別簡單，就是「聽故事」。我喜歡聽故事，因為可以從中體驗別人的人生、尋找參考指引，從中找到一些幸福的秘訣。
終於，在聽過很多、很多的故事後，我漸漸發現這些故事都有些類似的pattern，並從中發現了一個非常簡單的「秘密」。
我觀察故事的結構，我發現大部分成功的（英雄）故事可能像是這樣的：
- 故事一開始，主角在年輕的時候，似乎都不約而同的會追求一些世俗的成功和價值。他們可能是一個在大公司上班的職場菁英、去國外名校留學的學霸、做很酷事情的創業家要來改變世界。他們會「向外走」，然後在這個所謂「追求成功」的戰場，迎向許多挑戰、挫折。並且在一些大風大浪與失敗後，經歷刻苦的奮鬥和打拼，終於獲得一些亮眼的成就。
- 但故事到了中期，主角開始擁有一些成就，不管是金錢和地位。然而，在某一個時刻，他們好像都會不約而同地，像是被雷打到一般，赫然的發現：
「啊，其實這些大家很羨慕的東西，就只是這樣而已。」
「雖然我成功了，但好像沒有什麼事情比家人、朋友和重要關係更值得珍惜。」
「在別人眼中，我好像什麼都有。但我對社會到底有什麼意義？我的存在對這個世界有什麼價值？」
此時，故事邁向了另外一個篇章。主角開始轉向關注於「自我實現、意義、愛。」
幸福觀(1)：人的「本質」都是「需求」的動物（馬斯洛的金字塔）
而在聽到這些眾多類似的故事之後，其實都不禁讓我思考
- 如果最終都一定會走向「自我實現、意義、愛」，那為什麼英雄的故事開頭，不直接去追逐這些價值？然後直接邁向幸福就好？
- 如果我們已經知道人生故事結構，大概是這個模式，那過程有什麼意義？
- 究竟是主角太年輕才無法理解故事第二篇章的「價值」？還是在年輕的時後，就真的沒能力做到？
仔細研究，我發現了這個故事模式的背後，其實就是一個再簡單不了的理論——「馬斯洛需求金字塔」。
人類最初級的需求，就是卡在下層的「生存需求」，然後逐漸向上攀升，然後到所謂的「自我實現」。因此，人的本質就是一種「需求（慾望）的動物」。
不管我們做出的行為是所謂「汲汲營營」 或是「貢獻自我」，某種程度，我們都只是在回應自己於金字塔上，不同階段的慾望。
我意識到，人生的焦慮似乎是兩種 — — 來自金字塔下層的「生存焦慮」和來自上層的「存在主義焦慮」。
- 生存焦慮：對照的是所謂的「競爭力」和「安全感」。像是對於一個稚嫩的英雄來說，他一開始可能缺乏安全感的，隨時覺得自己要落後、比不上其他英雄、自己不夠「強大」，因此擁有許多「生存焦慮」。因此需要透過追逐「成功」的方式，讓自己可以更有能力、更有錢，擁有更多的社會資本。
- 存在主義焦慮：但對一個在經濟和自我能力上，已經有足夠有安全感的英雄而言，他又會發現所謂的金錢、名聲，其實是很空虛和單一的價值。此時，他會開始擁所謂的有「存在主義焦慮」，開始思考「我之於這個社會是什麼？」「我對他人的意義和關係是什麼？」等重要議題。
如果是這樣，人要獲得「幸福」的方法很簡單，其實不外乎就是
- 先建立屬於自己在這個世界上的安全感：每個人建立安全感的節奏與方法都不同。一部分的人，需要先去最優秀的領域探索一圈或是賺到多少錢，才敢真的相信自己是足夠優秀和安全的；而有些人，擁有一個穩定工作、穩定的收入，就已經在這個階段可以覺得滿足。
- 在安全感被滿足後，追求自我實現與愛：在滿足基本需求之後，英雄開始用自己的方式開展自我價值。而在這個階段，英雄脫離了對金錢、社會地位、競爭的單一擁擠賽道，每個人都開始發展出屬於自己的意義和道路，同時，這也是這個世界會如此多元和美麗的理由。
因此，幸福的道路，就是意識到自己在哪個階段中，然後循序的走下去——這真的是一個再簡單不過的「秘密」了。
幸福觀(2)：如何看待世界？如何看待自我？
繼續談對於「幸福」這件事，我想從另一個角度，分享我覺得佛學、心理學如何分別提供了矛盾但又類似的答案。
- 佛學的「緣起性空」：我很喜歡佛學「緣起性空」的世界觀，佛學認為所謂的當下都是「無常的」，所謂的現況、緣分、自我，都只是在當下「因緣巧合」短暫的聚合、暫時而非必然的結果。而人之所以會產生許多痛苦，是因為我們無法看透世界的本質，對於這個實際上是「無常」的世界，有著期待不變「執著」，因此就產生了苦 —— 而超脫這種痛苦的方式，是要清楚認知到這個世界「無常」的本質，看透自己的慾望。
- 心理學的「內外一致」：相對於佛學這種有點禁慾式的觀點，一些心理學的觀點，給了好像相反的答案。如同 Amy Cuddy 的《姿勢決定你是誰》、Satir 的《與人接觸》所提到的，人真正的最好的狀態，其實是源自「能了解並能自在表達自己真實的想法、感受、價值觀與潛力」的時候，那是一種「內外一致的發揮」，而不是所謂的「看開」慾望，更不是否定和壓抑慾望。而是能勇敢的直視慾望，展開慾望，並且為其行動和負責。
佛學的世界觀很美、很哲學，稍微稍微有點禁慾式。它要我們了解真實，看透一切；但部分心理學理論看似相反，它要我們充分展開，發揮慾望。看起來真是又衝突與矛盾。但他們其實只是看的方向不同。
- 佛學教會我的是「如何看待世界？」：理解世界的真實就是如佛學說的「無常」，一切的聚散都是無數的巧合和緣分，因此我們要意識到「世界與我」的界線，不要企圖將幸福的責任丟給外在世界。
- 心理學教會我的是「如何看待自我？」：認識到自己就是自己的主人。能夠理解自己慾望，能夠直視慾望，然後為自己決定行動或不行動，並且為最終結果負責。也就是由自己一肩扛起，幸福的責任。
而兩個觀點結合起來，就是 — —
「看清世界即使是無常的，但每個人仍可以（也有能力）為自己的幸福負責。」
哲學對於我的意義
最終，哲學於我到底是什麼意義？
我想，我喜歡的哲學是自私的。在課堂上，我不能算是個好的哲學系學生，因為我不在乎課堂上具體的知識（具體誰說了什麼理論），我時常蹺課，我任性不太看我沒興趣的文本，不在乎學術上的嚴謹，更不在乎歷史嚴肅的考究。
但最終，我只希望透過學習這些思想，回應我對於世界的好奇，還有回答那些根源於「我自己」的提問。
哲學系畢業了，我依然不知道怎麼回答「哲學可以用來做什麼？」。因為對我來說，哲學不是工具，哲學本身就是目的。它是一種——
・對「世界」的理解、視角和詮釋
・對「自我」的提問與解答
我想，這兩個部分，都會是我終其一生，會一直追逐的內涵吧。
