Indigenous Perspectives at COP 26

Breaking down the colonial barriers and acknowledging the root of the climate catastrophe

By Taily Terena

The UNFCCC Conference of the Parties (COP) has been negotiating international climate policies for decades. Since the beginning, it has reproduced structures and mechanisms of colonialism as to how we as humans treat each other and how we treat the earth. At the political level of the United Nations, the COP has the obligation to follow a minimum code of diplomacy respecting the nations and their representatives, as they are the main voice of their society. However when it comes to the environment, nature and climate the numbers of experts and leaders that we should be listening to cannot be found by looking at borders and state lines. The real representatives, whose voices should be heard, are living in the woods, deserts and ice, maintaining their knowledge and keeping their environment alive, through their science and their philosophy.

For many years indigenous peoples have been trying to alert non-indigenous societies about the dangers of their way of life[1] and how this behavior can and will affect all beings on the planet. Unfortunately, it was only recently that the Western science recognized in an IPCC report that indigenous peoples representing only 4% of the global population protect more than 80% of the biodiversity of the planet, and that we, the indigenous peoples and local communities, might have a solution for the climate catastrophe that we are facing.

You would expect that the people who are keeping the balance of the Earth and whose actions counterweight climate emergencies should be the ones being protected. They would be guaranteed the right of living with security or at least be recognized for their work which benefits all of humanity. It would make sense that they get proper support to make their system grow if we are seriously thinking to mitigate and avoid climate emergency. However, quite the contrary is the case: indigenous peoples experience the front line effects of climate catastrophes, face human acts of violence for the extraction of resources (goldmining, illegal wood extraction, oil exploitation, pollution) of what has not already been plundered.

Only by understanding that we are reproducing the same colonial violence that happened in the past and today at large scale, we will be able to understand the colonial context that remains in our society and that brought us to this climate emergency.

COP was created to be the place where different representatives from society would come together to discuss solutions to the urgent needs of the Earth, so that we could still live in harmony with her. Yet, the conference continues to reproduce the colonial system instead of discussing the future of our lives and that of other living beings on the planet, which is highly threatened by our destructive way of living. The COP has become a great meeting to negotiate the environment and turned it into a profit business. Instead of listening to the voices of the ones who have the knowledge to postpone the end of the world[2] and come up with real practical solutions, we are still stuck at big negotiations and roleplay by a few “white men in a tie”, who let money rule and with this endanger lives of so many. These social differences are visible in the lack of accessibility of the COP, the very few places and short durations of interventions and speeches at high level meetings and the missing space and attention given at the conferences. This is also reflected in the outcome of the UNFCCC conferences, which lack the inclusion of human rights, gender equality and indigenous peoples’ rights aspects in key decisions. Even if these phrases would be included as centerpieces, it would still not be enough. Countries who have historically suffered and are still suffering from the aftermath of colonialism and exploitation should receive historical reparation based on these losses and destruction now.

Last year at COP26 in Glasgow it was not different. Being held in a European country for now three consecutive years and in the context of the COVID-19 pandemic, the social injustices to access this high-level conference were very easy to grasp. For us, indigenous peoples and for civil society, who come from the countries in the south or from other minorities in the society, the participation at this year’s COP was even more difficult than ever. Next to the all too familiar harassment to obtain a visa for Europe and expansive travel costs (in comparison to local income), this year they also had to face the colonial restrictions of vaccination, requirements to show proof of vaccination or tests and the need to do all this via the internet, assuming everyone would have access to it.

Colonial in this case because even though we are facing a pandemic that affects us all in an equal way (to consider that the most common way to get contaminated is by the air that we all need to live), the access to vaccine, tests, information, EPI’s was not equally distribute over the globe. Poisoned by capitalism, the great leaders of the world that had access to this material would still put a price on it or negotiate based on political economic alliances. Once again repeating the past, the north, the men, the cis and the purutuya[3] are holding power and knowledge that leaves us in the south and the minorities depending on their good will.

With an international health protocol and national health plans, we faced barriers to access the vaccine in our countries, since many of the countries and international protocols did not recognize the indigenous peoples as a priority group. After we got the vaccine, we faced difficulties to have the vaccination internationally recognized. Many of the countries in the north did and still do not recognize the fabricant of the vaccines that the south applies. We had difficulties to access the internet, to download documents, do online registration and virtual meeting because internet is not the reality of many of our communities. We struggled to find and do a test that would be recognized in north countries and that is also in their language. Another barrier to attend was the quarantine we had to undertake upon arrival, since Scotland red-listed countries from the Global South, marking us as dangerous.

All of this had to be funded from your own pocket if you were interested in participating. The presidency of COP negotiates middle terms to facilitate the participation of foreign people with the host country of the conference. In the end however, since it is a democratic space, access is possible for everyone. Or to be more specific, for everyone who is privileged enough in this capitalist world to have the means to attend, only then they will have the right to have a voice. Framing it as “a democratic process” oftentimes sugarcoats these inequalities. Fortunately, we have partners in civil society that help us to access and speak with our on voices, but the number of indigenous peoples, traditional leaders, environment defender, women and other minorities that can access in an active and effective participation is still low. Particularly since they are the ones working on the ground, keeping 80% of biodiversity alive.

These health and security measures are disguised cases of prejudice against indigenous peoples. This year, for example, we had cases in Brazil and Ecuador, where indigenous leaders were forbidden to get on the airplane to the conference because they had a wrong number in their form (although it could have easily still been edited online). In another case the airline company did not believe the vaccination certificate to be valid, although it was the original one. In both cases the entire trip was cancelled and they were not allowed to travel until they changed the documents. Some of these leaders made to COP with their partners support, others did not have the same luck. In the lines for the immigration and for tests in the city of their home country, people with different color or different clothes received different treatment. We are already discriminated by our color, or paintings, or culture and our place of birth but in a pandemic context, like the one we are living, we are tagged as a risk for their health, for their economy and for their political context. All of this because we live in a system that has their nations ranked by power, money and rules the imaginary common sense about our lives and hometowns.

After facing all this process, COP gives access to those important and wise leaders only as observers, and perhaps based on their negotiation with their governments they may get an official party credential. But COP does not calculate that many countries are nowadays ruled and supported by people who are deeply connect with the same companies that invade and explore protected land. So in reality they are not interested in sharing their stage with local voices. COP gives space to observers in the side events, as something that does not have the same importance as the negotiations that happen in the main plenary and private meetings. They give space to civil society to speak in the main plenaries after all the countries and all the official representatives have already spoken and commented as long and thorough as they want, whilst an observer intervention can only be 2 minutes. How are you supposed to address the problems and diverse livelihoods of many in such a short time and while everyone has already left the room? They give space to us in the media, because for them, our colors, dresses, and accessories look good for the image on the internet.

You reader may ask why an event like COP, that has all this issues, is still an important conference to attend? I can think of many reasons why, but I want to present two main ones, based on our indigenous perspective and in my experience attending the event. Firstly, for us indigenous peoples, it would be much more preferable that we could stay in our lands and our homes living our lives in peace as we wish, but unfortunately what is happening in our lands and what is happening on the planet it is already affecting us all and will have many irrevocable consequences for us and others. Secondly, for us, knowing these different perspectives and seeing groups of the humanity blinded by capitalism and distanced from our human relationship as part of an ecosystem, we feel a responsibility with the planet as well with our brothers and sisters (as we are daughters and sons of the same mother, mother Earth) to see and feel again this relationship and reconnect with Her. Beyond that we have a saying “If you are not sitting at the table to eat, you are the menu”, and historically we were left aside about important decisions that directly affected our lives and territories without having a right to informed prior free consent.

We go to these conferences to show different possible perspectives “to save the planet” that are not based on the idea to maintain this system as it is. We need to understand the cause that brought us to this climate catastrophe. We need to clarify that we are trying to find answers for the wrong questions. We should not try to find solutions to keep this system of exploitation, disposable life and unlimited resources. We first need to arrive at an agreement on what is the root of this catastrophe, otherwise we are going to continue talking about false solutions that are totally opposite to the Earth’s needs, and therefore our real needs.

Many researchers and experts diagnose this climate catastrophe as a result of our economic system: capitalism. Others will say that it already began before capitalism, so Anthropocene would fit better. Yet others correlate political issues to natural causes. And yes, they are right, all these reasons contribute to this crisis, however none of them are the real cause of the problem. For hundreds of years humanity has walked in the direction of western science based in technology and reason, however they left behind the other side of the balance: the connection with our spirituality, to or Mother and to the other living beings on the planet.

The real root of the problem, for us, is the spiritual crisis that humanity is facing. I want to stress that I am not talking about religion but about our relationship with the sacred in ourselves and on the planet. On how we are feeling our emotions and how we are dealing with our spiritual, psychological or physical health. No wonder that in the last years that the climate catastrophe intensified, the problems related to depression, suicide, poverty, and other social aspects also increased. The system we are now living in promotes the detachment of our feelings and sensibility, forbidding the original relationships we had with other beings, saying that other knowledge is fanciful or unreal.

So attending these COPs, we have two main goals: awakening the people from this normoses[4], making them acknowledge the real root of the problem and raising our voices and speaking for ourselves as the knowledge holders to an alternative world that preserve the environment and promotes the philosophy of the Well Being for all the creatures on the planet. Unfortunately, all this process needs time and time is not in our favor right now. We are forcing changes at the local level, small actions all around the globe, but we need to urge for a global answer, a global action. No one can speak for us, defend our causes, and represent our demands and the demands of the other living beings, who cannot communicate like humans, on the planet if they do not feel connected to the earth. We need to try to change the system in both ways, micro and macro level. We believe that changing and reconnecting is like a seed, that once you allow yourself to listen or feel it, it will grow and get stronger.

Some might say that there have been great results accomplished for indigenous people, such as the approval of the three year work plan for the Indigenous Peoples and Local Communities Platform and the mentioning of our rights in the final document. However, these are not enough goals if we want to avoid climate change and really reduce the temperature to 1.5oC. It is no use advancing a topic for a specific group if we do not advance the larger discussion, globally. In the fight against climate change, we must walk together.

The COP is still an important conference to attend, although it has deviated from its main objective, to think about solutions to avoid climate change. Like civil society, which is also responsible for climate change, these agents also have a responsibility to reclaim their purpose. It is in the corridors of COP, in dialogues between people of different origins, cultures and beliefs, that we will find our answer to prevent that the sky falls, as predicted by the Yanomami shaman, Davi Kopenawa. It is through our diversity, sensitivity, and empathy that we will find the medicine to heal the Earth of patriarchy, capitalism and human egocentrism. Only then will we arrive at real solutions. Until we reach this point as humanity, we will keep working to leave no one behind. Not a person, not a tree, not an animal and not a drop of water. Even if it costs our lives, as has been happening since our people met in 1500.

Perspectivas indígenas en la COP 26: rompiendo las barreras coloniales y reconociendo la raíz de la catástrofe climática

La Conferencia de las Partes (COP) de la CMNUCC ha estado negociando políticas climáticas internacionales durante décadas. Desde el principio, ha reproducido estructuras y mecanismos del colonialismo en cuanto a cómo nos tratamos los humanos y cómo tratamos a la tierra. A nivel político de las Naciones Unidas, la COP tiene la obligación de seguir un código mínimo de diplomacia respetando a las naciones y sus representantes, ya que son la voz principal de su sociedad. Sin embargo, cuando se trata del ambiente, la naturaleza y el clima, la cantidad de expertos y líderes a los que deberíamos escuchar no se puede encontrar mirando las fronteras estatales. Los verdaderos representantes, cuyas voces deben ser escuchadas, están viviendo en los bosques, desiertos y hielos, manteniendo su conocimiento y manteniendo vivo su entorno, a través de su ciencia y su filosofía.

Durante muchos años, los pueblos indígenas han estado tratando de alertar a las sociedades no indígenas sobre los peligros de su forma de vida[1] y cómo este comportamiento puede y afectará a todos los seres del planeta. Desafortunadamente, solo recientemente la ciencia occidental reconoció en un informe del IPCC que los pueblos indígenas que representan solo el 4% de la población mundial protegen más del 80% de la biodiversidad del planeta, y que nosotros, los pueblos indígenas y las comunidades locales, podríamos tener una solución para la catástrofe climática a la que nos enfrentamos.

Se esperaría que las personas que mantienen el equilibrio de la Tierra y cuyas acciones contrarrestan las emergencias climáticas sean las que estén protegidas. Se les garantizaría el derecho a vivir con seguridad o al menos serían reconocidos por su trabajo que beneficia a toda la humanidad. Tendría sentido que obtengan el apoyo adecuado para hacer crecer su sistema si estamos pensando seriamente en mitigar y evitar la emergencia climática. Sin embargo, lo que ocurre es todo lo contrario: los pueblos indígenas experimentan los efectos de primera línea de las catástrofes climáticas, enfrentan actos humanos de violencia para la extracción de recursos (minería de oro, extracción ilegal de madera, explotación petrolera, contaminación) que aún no han sido saqueados.

Solo entendiendo que estamos reproduciendo la misma violencia colonial que sucedió en el pasado, hoy a gran escala, podremos entender el contexto colonial que permanece en nuestra sociedad y que nos llevó a esta emergencia climática.

La COP fue creada para ser el lugar donde diferentes representantes de la sociedad se reúnan para discutir soluciones a las necesidades urgentes de la Tierra, para que aún podamos vivir en armonía con ella. Sin embargo, la conferencia continúa reproduciendo el sistema colonial en lugar de discutir el futuro de nuestras vidas y la de otros seres vivos en el planeta, que está altamente amenazado por nuestra forma destructiva de vivir. La COP se ha convertido en un gran encuentro para negociar el medio ambiente y convertirlo en un negocio lucrativo. En lugar de escuchar las voces de los que tienen el conocimiento para posponer el fin del mundo y encontrar soluciones prácticas reales, todavía estamos atrapados en grandes negociaciones y juegos de rol de unos pocos “hombres blancos con corbata” que dejan al dinero gobernar y ponen en peligro la vida de tantos. Estas diferencias sociales son visibles en la falta de accesibilidad de la COP, los escasos lugares y la corta duración de las intervenciones y discursos en las reuniones de alto nivel y la falta de espacio y atención en las conferencias. Esto también se refleja en el resultado de las conferencias de la CMNUCC, que carecen de la inclusión de aspectos de derechos humanos, igualdad de género y derechos de los pueblos indígenas en decisiones clave. Incluso si estas frases se incluyeran como piezas centrales, no sería suficiente. Los países que históricamente han sufrido y siguen sufriendo las secuelas del colonialismo y la explotación deben recibir ahora una reparación histórica basada en estas pérdidas y destrucción.

El año pasado en la COP26 en Glasgow no fue diferente. Al celebrarse en un país europeo durante tres años consecutivos y en el contexto de la pandemia de COVID-19, las injusticias sociales para acceder a esta conferencia de alto nivel eran muy fáciles de entender. Para nosotros, pueblos indígenas y para la sociedad civil, que venimos de los países del sur o de otras minorías de la sociedad, la participación en la COP de este año fue aún más difícil que nunca. Además del acoso demasiado familiar para obtener una visa para Europa y los altos costos de viaje (en comparación con los ingresos locales), este año también tuvimos que enfrentar las restricciones coloniales de vacunación, los requisitos para demostrar estar vacunadas o la ausencia de contagio mediante pruebas, y la necesidad de hacer todo esto a través de Internet, suponiendo que todos tienen acceso.

Colonial en este caso porque a pesar de que estamos ante una pandemia que nos afecta a todos por igual (a tener en cuenta que la forma más común de contaminarse es por el aire que todos necesitamos para vivir), las vacunas, pruebas, información, EPI no se distribuyeron por igual en todo el mundo. Envenenados por el capitalismo, los grandes líderes del mundo que tenían acceso a este material aún le ponían precio o negociaban en base a alianzas político económicas. Una vez más, repitiendo el pasado, el norte, los hombres, los cis y los purutuya[2] están detentando el poder y el saber que nos deja al sur y a las minorías a su buena voluntad.

Con un protocolo sanitario internacional y planes nacionales de salud, enfrentamos barreras para acceder a la vacuna, ya que muchos de los países y protocolos internacionales no reconocían a los pueblos indígenas como grupo prioritario. Después de recibir la vacuna, enfrentamos dificultades para que la vacuna fuera reconocida internacionalmente. Muchos de los países del norte reconocieron y aún no reconocen al fabricante de las vacunas que aplica el sur. Tuvimos dificultades para acceder a Internet, para descargar documentos, hacer el registro en línea y la reunión virtual porque Internet no es la realidad de muchas de nuestras comunidades. Luchamos por encontrar y hacer una prueba que fuera reconocida en los países del norte y que también estuviera en su idioma. Otra barrera para asistir fue la cuarentena que tuvimos que realizar al llegar, ya que Escocia incluyó en la lista roja a países del Sur Global, marcándonos como peligrosos.

Todo esto tuvo que ser financiado del propio bolsillo, si estabas interesado en participar. La presidencia de la COP negocia con el país anfitrión de la conferencia términos medios para facilitar la participación de personas extranjeras. Al final, se supone, al ser un espacio democrático, el acceso debe ser posible para todos. O para ser más específicos, para todos los que son lo suficientemente privilegiados en este mundo capitalista como para tener los medios para asistir, solo entonces tendrán derecho a tener una voz. Enmarcarlo como “un proceso democrático” a menudo endulza estas desigualdades. Afortunadamente, tenemos socios en la sociedad civil que nos ayudan a acceder y hablar con nuestras voces, pero el número de pueblos indígenas, líderes tradicionales, defensores del medio ambiente, mujeres y otras minorías que pueden acceder a una participación activa y efectiva es aún bajo. Sobre todo, si tomamos en cuenta que son ellos los que trabajan sobre el terreno, manteniendo vivo el 80% de la biodiversidad.

Estas medidas de salud y seguridad son casos disfrazados de prejuicio contra los pueblos indígenas. Este año, por ejemplo, tuvimos casos en Brasil y Ecuador, donde a los líderes indígenas se les prohibió subir al avión a la conferencia porque tenían un número incorrecto en su formulario (aunque fácilmente podría haber sido editado en línea). En otro caso, la compañía aérea no creía que el certificado de vacunación fuera válido, aunque era el original. En ambos casos se canceló el viaje y no se les permitió viajar hasta que cambiaran los documentos. Algunos de estos líderes llegaron a la COP con el apoyo de sus socios, otros no corrieron la misma suerte. En las filas de inmigración y para las pruebas en la ciudad de su país de origen, las personas con diferente color o diferente ropa recibieron un trato diferente. Ya somos discriminados por nuestro color, pinturas, cultura y por nuestro lugar de nacimiento, pero en un contexto de pandemia como el que estamos viviendo nos etiquetan como un riesgo para su salud, para su economía y para su contexto político. Todo esto porque vivimos en un sistema que tiene a sus naciones clasificadas por poder y dinero y que define el sentido común imaginario sobre nuestras vidas y lugares de origen.

Después de enfrentar todo este proceso, la COP da acceso a esos importantes y sabios líderes solo como observadores, y quizás en base a su negociación con sus gobiernos puedan obtener una credencial oficial del país. Pero la COP no calcula que muchos países hoy en día están gobernados y apoyados por personas que están profundamente conectadas con las mismas empresas que invaden y exploran las tierras protegidas. Entonces en realidad no les interesa compartir escenario con voces locales. La COP da espacio a los observadores en los eventos paralelos, que no tienen la misma importancia que las negociaciones que suceden en las reuniones principales, plenarias y privadas. Dan espacio a la sociedad civil para que hable en los plenarios principales después de que todos los países y todos los representantes oficiales ya han hablado y comentado con todo el tiempo y la profundidad que deseen, mientras que la intervención de un observador solo puede ser de 2 minutos. ¿Cómo se supone que abordará los problemas y los diversos medios de subsistencia de muchos en tan poco tiempo y cuando todos ya se han ido de la sala? Nos dan espacio en los medios, porque para ellos nuestros colores, vestidos y accesorios quedan bien para la imagen en internet.

El lector puede preguntarse por qué un evento como la COP, que tiene todos estos problemas, sigue siendo una conferencia importante a la que asistir. Puedo pensar en muchas razones, pero quiero presentar dos principales, basadas en nuestra perspectiva indígena y en mi experiencia asistiendo al evento. En primer lugar, para nosotros los pueblos indígenas sería mucho más preferible que pudiéramos quedarnos en nuestras tierras y nuestros hogares viviendo en paz como deseamos, pero lamentablemente lo que está pasando en nuestras tierras y lo que está pasando en el planeta ya está afectándonos a todos y tendrá muchas consecuencias irrevocables para nosotros y para los demás. En segundo lugar, para nosotras, conociendo estas diferentes miradas y viendo grupos cegados por el capitalismo y distanciados de nuestra relación humana como parte de un ecosistema, sentimos una responsabilidad con el planeta y también con nuestros hermanos y hermanas (como hijas e hijos de una misma madre, la madre Tierra) de volver a ver y sentir esta relación y reencontrarnos con Ella.

Más allá de eso, tenemos un dicho: “Si no estás sentado a la mesa a comer, tú eres la comida”; históricamente fuimos dejados de lado sobre decisiones importantes que afectaban directamente nuestras vidas y territorios sin tener derecho al libre consentimiento, informado y previo. Por eso acudimos a estas conferencias, para mostrar diferentes perspectivas posibles “para salvar el planeta” que no se basan en la idea de mantener este sistema como está. Necesitamos entender la causa que nos llevó a esta catástrofe climática. Necesitamos aclarar que estamos tratando de encontrar respuestas para las preguntas equivocadas. No debemos tratar de encontrar soluciones para mantener este sistema de explotación, vida desechable y recursos ilimitados. Primero tenemos que llegar a un acuerdo sobre cuál es la raíz de esta catástrofe, de lo contrario vamos a seguir hablando de falsas soluciones que son totalmente opuestas a las necesidades de la Tierra y, por lo tanto, a nuestras necesidades reales.

Muchos investigadores y expertos diagnostican esta catástrofe climática como resultado de nuestro sistema económico: el capitalismo. Otros dirán que ya empezó antes del capitalismo, por lo que Antropoceno encajaría mejor. Sin embargo, otros correlacionan los problemas políticos con las causas naturales. Y sí, tienen razón, todas estas razones contribuyen a esta crisis, sin embargo, ninguna de ellas es la verdadera causa del problema. Durante cientos de años la humanidad ha caminado en la dirección de la ciencia occidental basada en la tecnología y la razón; sin embargo, dejaron atrás el otro lado de la balanza: la conexión con nuestra espiritualidad, con nuestra Madre y con los demás seres vivos del planeta.

La verdadera raíz del problema, para nosotros, es la crisis espiritual que enfrenta la humanidad. Quiero enfatizar que no estoy hablando de religión sino de nuestra relación con lo sagrado en nosotros mismos y en el planeta. Sobre cómo estamos sintiendo nuestras emociones y cómo estamos lidiando con nuestra salud espiritual, psicológica o física. No en vano, en los últimos años que se intensificó la catástrofe climática, también aumentaron los problemas relacionados con la depresión, el suicidio, la pobreza y otros aspectos sociales. El sistema en el que ahora vivimos promueve el desapego de nuestros sentimientos y sensibilidad, prohibiendo las relaciones originales que teníamos con otros seres, diciendo que otros conocimientos son fantasiosos o irreales.

Entonces, asistiendo a estas COP, tenemos dos objetivos principales: despertar a las personas de esta normoses[3], haciéndoles reconocer la verdadera raíz del problema y alzando nuestras voces y hablando por nosotros mismos como poseedores de conocimiento de un mundo alternativo que preserva el medio ambiente y promueve la filosofía del Bienestar para todas las criaturas del planeta. Desafortunadamente, todo este proceso necesita tiempo y el tiempo no está a nuestro favor en este momento. Estamos forzando cambios a nivel local, pequeñas acciones en todo el mundo, pero debemos instar a una respuesta global, una acción global. Nadie puede hablar por nosotros, defender nuestras causas, representar nuestras demandas y las de los demás seres vivos, que no pueden comunicarse como los humanos en el planeta si no se sienten conectados con la tierra. Tenemos que tratar de cambiar el sistema en ambos sentidos, a nivel micro y macro. Creemos que cambiar y reconectar es como una semilla, que una vez que te permites escucharla o sentirla, crecerá y se fortalecerá.

Algunos podrían decir que se han logrado grandes resultados para los pueblos indígenas, como la aprobación del plan de trabajo de tres años para la Plataforma de Pueblos Indígenas y Comunidades Locales y la mención de nuestros derechos en el documento final. Sin embargo, estos objetivos no son suficientes si queremos evitar el cambio climático y mantener realmente el aumento temperatura por debajo de 1,5ºC. De nada sirve avanzar un tema para un grupo específico si no avanzamos en la discusión más amplia, globalmente. En la lucha contra el cambio climático debemos caminar juntos.

La COP sigue siendo una conferencia importante a la que asistir, aunque se ha desviado de su principal objetivo, pensar en soluciones para evitar el cambio climático. Al igual que la sociedad civil, que también es responsable del cambio climático, estos agentes también tienen la responsabilidad de reivindicar su propósito. Es en los pasillos de la COP, en los diálogos entre personas de diferentes orígenes, culturas y creencias, que encontraremos nuestra respuesta para evitar que el cielo se caiga, como predijo el chamán yanomami, Davi Kopenawa. Es a través de nuestra diversidad, sensibilidad y empatía que encontraremos la medicina para sanar la Tierra del patriarcado, el capitalismo y el egocentrismo humano. Solo así llegaremos a soluciones reales. Hasta llegar a este punto como humanidad, seguiremos trabajando para no dejar a nadie atrás. Ni una persona, ni un árbol, ni un animal, ni una gota de agua. Aunque nos cueste la vida, como viene ocurriendo desde que nuestros pueblos se encontraron en 1500.

[1] See for example the famous letter of Chief Seattle in the U.S.A. / Ver por ejemplo la famosa carta del Jefe Seattle en los EE.UU.

[2] Ailton Krenak, https://www.amazon.com.br/Ideas-Postpone-World-Ailton-Krenak/dp/1487008511

[3] Indigenous word in the Terena language to refer to the non-indigenous. / Palabra indígena en lengua terena para referirse a los no indígenas.

[4] The pathology of normality, by Jean-Yves Leloup, Pierre Weil e Roberto Crema. / La patología de la normalidad, de Jean-Yves Leloup, Pierre Weil y Roberto Crema.