До мышей

Проблема вагонетки на практике

Ostap Karmodi
Novy Novgorod
5 min readMay 13, 2018

--

Одна из главных задач философии и психологии морали называется «Проблема вагонетки». Формулируется она так: «Тяжёлая неуправляемая вагонетка несётся по рельсам. На пути её следования находятся пять человек, привязанные к рельсам. К счастью, вы можете переключить стрелку — и тогда вагонетка поедет по другому, запасному пути. К несчастью, на запасном пути находится один человек, также привязанный к рельсам. Каковы ваши действия?»

С помощью этой задачи можно отличить сторонников утилитаризма (моральной философии, которая считает, что морально то, что приносит наибольшее количество счастья наибольшему количеству людей, и что ради счастья большинства можно пожертвовать счастьем, а то и жизнью, отдельных людей), от сторонников деонтологии (моральной философии, которая считает, что мораль — это следование высшим нравственным принципам, независимо от последствий, к которым это приводит, то есть «делай, что должен, и будь, что будет»).

Утилитарист переключит стрелку, чтобы спасти пять человек ценой жизни одного. Деонтолог не станет этого делать, так как переключение стрелки будет сознательным убийством невинного человека.

Кроме чисто теоретического аспекта, задача имеет и практический — от её решения зависит, как программировать поведение беспилотных автомобилей в случае возможной аварии.

Проблема вагонетки известна уже более стал лет, и всё это время психологи изучают её на разных группах населения. Но до сих пор все эксперименты были чисто умозрительными — у испытуемых просто спрашивали, как они поступили бы в данной ситуации. И вот теперь, впервые в истории, ученые из университета Гента провели практический эксперимент.

Нет, никаких людей вагонеткой не давили. Сначала испытуемым, как и во время предыдущих исследований, задавали вопросы о том, как они поступили бы в теоретической ситуации с вагонеткой и другими подобными проблемами, где жертвами являются люди. Потом им задавали вопрос, как они действовали бы в следующей ситуации:

“Вы заходите в лабораторию и видите две клетки с мышами. В первой находилось пять мышей, во второй — только одна. Клетки подключены к генератору электричества. Рядом стоял таймер. Вам говорят, что пять мышей в первой клетке через двадцать секунд получат очень болезненный, но не смертельный удар током, но это можно предотвратить, нажав кнопку — в этом случае такой удар током получит единственная мышь во второй клетке. Нажмете ли вы кнопку?”

После того, как участники отвечали на теоретические вопросы, их действительно отводили в лабораторию, описанную в предыдущем абзаце, где находились две клетки с мышами, подключенные к генератору, и запускали таймер.

На самом деле никаким током мышей не били — всё это было постановкой. Выяснилось, что хотя в теории принципами (а не утилитарными соображениями) руководствовалась примерно треть испытуемых (34% ответили, что не стали бы нажимать кнопку), на деле таких оказалось в два с лишним раза меньше — всего 16% участников эксперимента не стали нажимать кнопку в реальной ситуации, чтобы электрический разряд получила одна мышь вместо пяти. 84% эту кнопку нажали.

Кроме того оказалось, что теоретические ответы оказались никак не связаны с практическими действиями — ученые не нашли значимой корреляции между ответами участников эксперимента о том, как они поступили бы в теоретической ситуации с мышиными клетками, и их действиями в ситуации с реальными мышами.

Этот, последний, пункт кажется мне самым интересным и по-моему требует дальнейших исследований. Такой результат может объясняться тем, что на теоретические вопросы отвечает каннемановская Система 2 (т.е. сознание), а реальные решения в ситуации стресса и ограниченного времени принимает каннемановская Система 1 (т.е. подсознание), и у этих двух систем могут быть разные взгляды на мораль. Но всё-таки сложно так сразу поверить, что реальные действия людей никак не связаны с декларируемыми им принципами и убеждениями, по крайней мере статистически.

Интересно ещё и то, насколько эксперимент с мышами можно считать реальной версией эксперимента с вагонеткой и насколько эти результаты показательны. Я вижу тут три проблемы.

Во-первых, 16 участников из 208 отказались участвовать в реальном эксперименте до или во время его проведения. С моей точки зрения это должно рассматриваться так же, как отказ нажимать кнопку — эти шестнадцать человек тоже не захотели “изображать Бога” и решать судьбы мышей. Поэтому я бы с осторожностью, но предположил, что деонтологов в реальном эксперименте было не 16%, а 22%. В статье, кстати, не раскрывается, как отвечали люди, отказавшиеся участвовать в практическом эксперименте, на теоретические вопросы. Возможно, если бы их действия учитывались как отказ нажать кнопку, это могло бы повлиять на корреляцию (а, возможно, нет — из статьи этого понять нельзя).

Во-вторых, мыши не люди, а к действиям в отношении животным мы всё же применяем не те же самые критерии, что и к действиям в отношении людей. Тем более в отношении мышей, к которым большинство из нас не испытывает никакой эмпатии. Все мыши для нас одинаковые, все люди разные. Понятно, что сейчас не времена Мильграма, и за подобный эксперимент на людях (даже без реальных ударов током) экспериментатора, скорее всего, четвертуют, но мне кажется, что подобный эксперимент было бы логичнее проводить, показывая участникам собак или обезьянок.

В-третьих, мыши в эксперименте не погибали даже теоретически. Причинить боль и отнять жизнь — всё же совсем разные вещи. Боль — временное явление, смерть — явление окончательное. К тому же существует концепция боли во благо. До совсем недавнего времени причинение боли считалась легитимным элементом воспитания детей, и врач до сих пор может причинять пациенту боль, чтобы поправить его здоровее. Сейчас, конечно, людей уже и убивают, чтобы сделать им лучше (см. недавнюю историю с британским мальчиком, которого врачи и суд сочли безнадежно больным не отпустили лечиться в Италию — “для его же блага”), но это всё же, к счастью, не стало пока общепринятой практикой и вызывает широкое возмущение. Но причинение переносимых страданий во имя добра до сих пор является вполне приемлемой и даже широко распространенной моральной концепцией. Более того, социалистическая, социал-демократическая и национал-популистская политическая идеологии фактически целиком (и консервативная и христианско-демократические идеологии частично) построены на намеренном причинении ограниченных страданий меньшинству на благо большинства — на политическом жаргоне это называется “солидарность” (как будто солидарность может быть принудительной). В то же время только коммунистическая и нацистская идеологии считают, что ради блага большинства меньшинство можно (а иногда и нужно) убивать. Да и они сегодня уже стесняются декларировать это вслух.

Поэтому намеренно сделать больно одному существу, чтобы не было больно пяти, и намеренно убить одно существо, чтобы спасти пять, могут быть принципиально разными для человека действиями, за которые отвечают разные психологические механизмы.

UPD Спасибо Алексею Медведеву в ФБ за информацию о том, что подобный эксперимент на людях всё же был проведён, хоть и не учеными, а развлекательным видеошоу, и на очень небольшой выборке — всего 7 человек. Из семи стрелку переключили только двое. Подробности смотрите сами на видео ниже.

Кстати, интересная вариация проблемы вагонетки — когда она приближается к развилке, оператору в рамках стандартной процедуры (когда на путях никого нет) нужно переключить стрелку, чтобы вагонетка свернула на второй путь (где сейчас находится один человек) с первого (где сейчас находится пятеро), потому что в вагонетке находится груз, который там ждут.

--

--