Alessandra Pigni: Não, você não pode "ser a mudança" sozinho

Este artigo foi publicado pela primeira vez no MindfulNext

"Eu, por exemplo, estou interessada, não apenas em explorar, mas em viver naquele espaço em que o pensamento crítico e a prática reflexiva encontram a justiça e a capacidade de amar a si mesmo e aos outros. Como? Eu não sei. Apenas vejo isso como o ativismo e humanitarismo do século XXI, não apenas comícios ou caridade, mas algo novo, onde as instituições não quebram o espírito das pessoas, onde o bem-estar pessoal não é perseguido isoladamente e onde ‘fazer’ e ‘ser’ não são mutuamente excludentes .”

Tendo viajado entre o humanitarismo do “mundo fora daqui” e a psicologia e a meditação ocidental do “mundo aqui dentro” por uma década, muitas vezes vejo um choque entre a transformação pessoal e estrutural, ou a falta dela.

Eu saio com as pessoas de ação, aquelas que fazem coisas para mudar o sistema e se irritam com a transformação pessoal — e sinto que “fazer” não é suficiente. Sento-me com as pessoas reflexivas, aquelas que acreditam que podemos mudar o mundo mudando a nós mesmos — e definitivamente sei que algo está faltando: ‘ser’ não é suficiente. A comunicação entre os dois parece limitada, superficial e, quando isso acontece, é um pouco “hippie” em estilo.

Um dilema interessante: não posso ser a mudança sozinho, não importa quantas vezes cite Mahatma Gandhi. O humanitarismo apolítico ou o ativismo político sem mudança pessoal não têm chance de transformar o mundo. Assim…….

Ser ou fazer?

Eu acho que essa foi uma das perguntas para mim: quanta diferença eu faço para tornar o mundo um lugar melhor por ser um ser humano decente, enquanto navego pelos desafios de ser eticamente consciente e manter minha sanidade.

E quanto eu preciso para resolver meu caso, porque o mundo está uma bagunça apenas devido a falhas estruturais, e as minhas são apenas tentativas patéticas de me sentir bem comigo mesmo? Em outras palavras, vale a pena fazer alguma coisa ou devo apenas sentar e ‘estar’?

Para mim, a maneira de lidar com esse dilema não é uma resposta de um ou outro. O que penso e como me sinto sobre mim é importante, mas sem a ação apropriada no mundo (desculpe-me por decepcionar), é apenas uma atitude de sentir-se bem que, na melhor das hipóteses, pode alcançar o bem-estar pessoal. Só isso não vai mudar o mundo. No entanto, como humanitários que querem afetar o mundo lá fora, é hora de levarmos em conta que ações sem espaço para reflexão correm o risco de se tornar uma forma de altruísmo patológico — um modo de fazer isso acaba moldando instituições que são insensíveis a cuidar de seu próprio povo com a desculpa de correr para mudar o mundo.

Posso ser um chefe abusivo e ainda assim prestar cuidados médicos necessários em emergências e salvar vidas? Claro que posso, só não desejo isso a ninguém que trabalha comigo.

Esta é uma reflexão muito pessoal, onde estou agora, sem saber como posso contribuir para o mundo, e perplexa com uma ideia de que a transformação interior seja o veículo para uma mudança global. Este texto, que explica “por que o autocuidado não é suficiente”, em muito acrescenta ao meu ponto de vista e abre portas para endereçar responsabilidades estruturais, a fim de entender o sofrimento humano (que não é um distúrbio de saúde mental) — o sofrimento dos trabalhadores humanitários e o sofrimento daqueles a quem devemos servir.

O autocuidado e o cuidado com os trabalhadores terminaram sendo pontos de entrada para discutir questões muito mais importantes para mim — questões que me fizeram voltar aos meus estudos de filosofia; questões éticas que, no caso de trabalho humanitário, giram em torno da promessa de um futuro melhor e valores radicais como humanidade, respeito, empoderamento e participação. A realidade cotidiana bastante decepcionante das organizações humanitárias — onde esses mesmos valores são mostrados nas paredes e nos websites — é que elas ainda são muitas vezes negligentes quando se trata de mostrar humanidade uns com os outros nos relacionamentos comuns do dia-a-dia. Como um trabalhador humanitário me disse recentemente: “Nós valorizamos as pessoas, mas não nós mesmos”.

Atenção a lacuna: ideal e real

A lacuna entre o ideal e o real permanece grande: as pessoas entram no trabalho humanitário por razões nobres, ou pelo menos com algumas aspirações, apenas para descobrir que não há espaço para ativismo no trabalho (embora tenhamos que discutir sobre como é o ativismo como em 2015, porque para mim não se trata mais de assinar petições e participar de comícios).

No caminho do ideal para o real, alguns trabalhadores humanitários ficam cansados ​​e cínicos antes de ceder e se adaptar a um cenário disfuncional. Outros se esgotam. Outros simplesmente partem e, é claro, muitos ficam e fazem um bom trabalho sem enlouquecer. Eu discuto repetidamente o burnout como a manifestação de um modo de viver e trabalhar que não funciona, e nenhum pensamento positivo, atenção plena, ioga ou qualquer outra coisa que esteja em última moda resolverá o problema. Novamente, é um problema estrutural. Mas saiba apenas que você e eu fazemos parte desse sistema falido quando falhamos com a coragem moral, quando apenas calamos a boca e mantemos a cabeça baixa, quando repetimos que para trabalhar em uma causa é preciso endurecer e deixar de ser tão sensível.

Fico feliz em ver que mais pessoas estão falando sobre a ilusão do pensamento positivo — como se isso pudesse mudar o mundo, o que é um equívoco e uma idéia equivocada. No entanto, o pensamento desempenha um papel na comunicação da ação, mesmo que seja um pensamento crítico e não uma variedade positiva. O mundo não muda porque eu sento e respiro, então sim, vamos desafiar todo esse absurdo da nova era, a espiritualidade sem ética.

A meditação nunca foi sobre alguma atitude de “sentir-se bem, amar a si mesmo, vai garota”, nem sobre o aumento da produtividade, como alguém pode ser levado a acreditar por uma rápida pesquisa na web sobre “atenção e produtividade” (pouparei vocês dos links). Ficar em silêncio pode me ajudar a fazer uma pausa, fazer um balanço, refletir e descansar, para que eu possa causar disrupções construtivas e não exaustão às minhas ações. O que resta é que pobreza, injustiça, guerra e ocupação são problemas estruturais que exigem soluções políticas. Mas, novamente, se estou constantemente estressado, pessimista e impotente, não apenas o sistema permanecerá injusto, como também me torno parte do problema.

Mudando o mundo? Mudando minha atitude?

Hoje não estou tão convencida quanto em meus primeiros dias de que ‘mudar o mundo começa por dentro’. Em vez disso, imagino se mudar o mundo começa ‘no meio’ — entre pessoas, relacionamentos e na maneira como tratamos uns aos outros, bem como na transformação radical do modo como nossas instituições operam. Então, sim, faço alguma diferença, mas não, o mundo não muda drasticamente apenas porque sou mais gentil e compassivo.

Não acredito que posso transformar o mundo porque tenho pensamentos positivos ou estrago-o irradiando más vibrações em dias de folga. Mas minha atitude e comportamento são importantes, com certeza, e se você pensa de outra forma, tente um ambiente de trabalho tóxico dia após dia, ou um chefe ou parceiro abusivo. Em breve, você verá como as pessoas têm o poder de tornar sua vida um céu ou um inferno.

Portanto, embora eu compartilhe da opinião de que o pensamento positivo é inútil para a maioria, útil para poucos e possivelmente prejudicial para alguns (veja este ótimo vídeo animado para mais informações), espero que não sejamos agora invadidos por um fluxo de pensamentos negativos cínicos, apenas para equilibrar as coisas. Se o pensamento positivo não muda o mundo, duvido que o pensamento negativo e as reclamações sobre o estado do sistema também o façam.

Eu, por exemplo, estou interessada, não apenas em explorar, mas em viver naquele espaço onde o pensamento crítico e a prática reflexiva encontram a justiça e a capacidade de amar a si mesmo e aos outros. Como? Eu não sei. Eu apenas vejo isso como o ativismo e o humanitarismo do século XXI, não apenas comícios ou caridade, mas algo novo, onde as instituições não quebram o espírito das pessoas, onde o bem-estar pessoal não é perseguido isoladamente e onde ‘fazer’ e ‘ser’ não são mutuamente excludentes.