"Explicação do Mantra do Vajra Guru" Chögyam Trungpa Rinpoche (Tradução)

Tradução de "Explanation of the Vajra Guru Mantra" de Chögyam Trungpa Rinpoche. Texto em inglês copiado de “The Collected Works of Chögyam Trungpa Vol 5”.

Na tradição vajrayana, que lida com a energia, fala-se de três princípios: corpo, fala, e mente. Corpo corresponde à matéria, e a mente corresponde aos pensamentos e o espaço. A fala, que é a energia, é o que conecta a matéria e o espaço. Meditar no som dos mantras é um dos meios tradicionalmente conhecidos de se relacionar com essa energia. O mantra cria um ambiente, um ambiente vivo de energia. Este mantra em particular, OM AH HUM VAJRA-GURU-PADMA-SIDDHI-HUM, pode ser usado dessa forma.

In the vajrayana tradition, which deals with energy, one speaks of three principles: body, speech, and mind. Body corresponds to matter, and mind to thoughts and space. Speech is that which links them together, which is energy. Meditating on the sound of mantras is one of the traditionally known ways of relating to this energy. The mantra creates an environment, a living environment of energy. This particular mantra, OM AH HUM VAJRA-GURU-PADMA-SIDDHI-HUM, can be used in this way.

Geralmente, quando um(a) yogi(ne) recita um mantra, ele ou ela não pensam intelectualmente nos significados das palavras Sânscritas. No Tibete, e também na China e no Japão, sempre que um mantra era introduzido como parte de ensinamentos tântricos, ele era deixado no Sânscrito original para não convidar traduções conceituais do significado. Você apenas sente os sons.

Generally, when a yogi recites a mantra, he or she does not think out intellectually the meanings of the Sanskrit words. In Tibet, and also in China and Japan, whenever a mantra has been introduced as a part of tantric teachings, it has been left in the original Sanskrit in order not to invite conceptualized translations of meaning. You just feel the sounds.

É o mesmo com as cores. Quando você vê uma cor, aquela cor significa algo espiritualmente. Quando você segura uma pedra, isso também significa algo espiritualmente, assim como apenas fisicamente. Esse tipo de conexão direta, esse sentimento direto com a natureza, também acontece com sons.

It is the same with colors. When you see a color, that color means something spiritually. When you hold a rock, that also means something spiritually as well as just physically. This kind of direct link, this direct feeling with nature, also takes place with sounds.

Por exemplo, pegue a palavra OM. OM consiste de três sons. O primeiro é AH, o som do espaço, o som do plano de fundo básico. Quando você pronuncia AH, ele vem direto do coração, um tipo de vaziez e abertura. O próximo som é OH, que é o espaço básico sendo visto em termos da manifestação da energia a partir de AH. A energia começa a ser formulada em alguma coisa. Então M é a manifestação final em forma, como dar a luz. Assim, OM representa espaço aberto e energia, comunicação a partir de espaço aberto e energia e, então, o sólido, vívido, colorido, mundo fenomenal, tudo o que é criação- OM.

For instance, take the word OM. OM consists of three sounds. The first is AH, the sound of space, the sound of basic background. When you pronounce AH, it comes straight from the heart, a sort of hollowness and openness. The next sound is OH, which is the basic space being seen in terms of manifestation of energy from the AH. The energy begins to be formulated into something. Then M is the final manifestation into form, like giving birth. So OM represents open space and energy, communication out of open space and energy, and then the solid, vivid, colorful, phenomenal world, all of which is creation - OM.

Nesse mantra do Guru Vajra, nós temos no começo OM AH HUM. OM é a criação da forma. AH é o mesmo que na origem do OM - fala, som. É suposto que AH contém toda fala. Também expressões emotivas de qualquer tipo - gargalhar “HA HA” ou chorar “HOO HOO” - todas estão contidas na palavra AH. Os bebês dizem primeiro “AH”. A primitiva primeira vogal AH representa emoções e comunicação. HUM é perfurante, penetrante. Ele representa a qualidade penetrante da mente, pensamento, inteligência.

In this Vajra Guru mantra, we have at the beginning OM AH HUM. OM is the creation of form. AH is the same as at the origin of the OM - speech, sound. AH is supposed to contain all speech. Also emotive utterances of any kind - laughter “HA HA” or crying “HOO HOO” - all are contained in the word AH. Babies first say “AH”. The primal first vowel AH represents emotions and communication. HUM is piercing, penetrating. It represents the penetrating quality of mind, thought, intelligence.

Vajra significa “indestrutível”. É historicamente um sinônimo para diamante, um diamante celestial, o cetro de certos deuses mitológicos. A seguir é Guru, Vajra Guru - guru ou professor indestrutível. Existem três aspectos do guru: o guru como superior, o professor; o guru como amigo espiritual; e o guru como ambiente. Como professor superior, ele é aquele para quem você se abre completamente, ao qual você se rende, expõe a qualidade negativa e crua e áspera do ego sem hesitação, sem ficar envergonhado. É render-se para receber conhecimento, se tornar um recipiente vazio para que haja algo para encher, algo no qual despejar o néctar espiritual. E o guru tem o aspecto do amigo, porque você precisa ser capaz não apenas de se render mas também de se comunicar. Isso é a comunicação como iguais, amigos. Você pode se comunicar com o guru como um amigo, se encontrando na base da cordialidade, que é o espaço aberto da meditação. Esse é o encontro de duas mentes. Sua mente está aberta para o espaço aberto, e a mente do guru está aberta para o espaço aberto. Essa é a forma de fazer a sua mente ser uma com a do guru.

Vajra means “indestructible”. It is historically a synonym for diamond, a celestial diamond, the scepter of certain mythological gods. Next is Guru, Vajra Guru - indestructible guru or teacher. There are three aspects of the guru: the guru as superior, the teacher; the guru as spiritual friend; and the guru as environment. As the superior teacher, he is the one to whom you open yourself completely, surrender yourself, expose the negative and raw and rugged quality of the ego without hesitation, without being ashamed. It is surrendering in order to receive knowledge, becoming an empty vessel so that there is something to fill, something into which to pour the spiritual nectar. And the guru has the aspect of friend, because you must be able not only to surrender but to communicate. This is communication as equals, friends. You can communicate with the guru as a friend, meeting on the ground of friendliness, which is the open space of meditation. This is the meeting of two minds. Your mind is open to the open space, and the guru’s mind is open to the open space. That is the way of making your mind one with that of the guru.

O guru como ambiente está relacionado com a ideia da energia que permeia tudo. Os acontecimentos da vida são um professor muito poderoso. Se você for longe demais, no sentido de não ser receptivo o suficiente para aprender com a experiência da vida, se você ignorar esta experiência e for longe demais na emoção extrema de excitação do ego, então cedo ou tarde você vai ser puxado pra trás. Isso pode tomar a forma de um acidente, doença, ou desastre - qualquer tipo de caos. Desde que você seja capaz de ver o primeiro sinal de que você perdeu contato com a situação da vida como professor, você será capaz de se sintonizar de volta a ele. Isso é o guru como ambiente.

The guru as environment is related to the idea of all-pervading energy. The happenings of life is a very powerful teacher. If you go too far, in the sense of not being receptive enough to learn from the experience of life, if you ignore this experience and go too far with the extreme emotion excitement of ego, than sooner or later you are going to be pulled back. This might take the form of accident, illness, or disaster - any sort of chaos. Whereas if you are able to see the first signal that you have lost touch with the life situation as teacher, then you will be able to tune yourself back into it. That is guru as environment.

Padma significa “lótus” em Sânscrito. Ela simboliza compaixão. O guru inabalável também concede a energia da compaixão. Compaixão cresce dentro da paixão - desejo, apego. Mas esse desejo e apego agora perderam seu agarramento, a possessividade do ego. Compaixão cria mais espaço aberto de comunicação. A lótus cresce na lama, mas é limpa e pura, não afetada pela lama da possessividade. Pode se dizer que paixão é impor nosso desejo sobre outra pessoa, outra coisa, ou nós mesmo. Compaixão é o oposto disso. Ao invés de impor, você cria espaço, você dá boas vindas às possibilidades de amor, às possibilidades de troca no calor da comunicação. Dessa forma, você é capaz de ajudar outras pessoas a ajudarem a si mesmas. Compaixão é inspirar outras pessoas, assim como ajudá-las. Se você inspirá-las, eles serão ajudadas, seja fisicamente ou psicologicamente.

Padma means “lotus” in Sanskrit. It symbolizes compassion. The unshakable guru also grants the energy of compassion. Compassion grows within passion - desire, attachment. But that desire and attachment has now lost its clinging, the possessiveness of ego. Compassion creates more open space of communication. The lotus is grown in mud, but it itself is clean and pure, unaffected by the mud of possessiveness. Passion could be said to be imposing our desire on someone else, some other things, or on ourselves. Compassion is the opposite of that. Instead of imposing, you create space, you welcome possibilities of love, the possibilities of exchange in the warmth of communication. In that way, you are able to help other people to help themselves. Compassion is inspiring other people as well as helping them. If you inspire them, then they will be helped, either physically or psychologically.

Siddhi é uma palavra Sânscrita que significa “poder miraculoso” ou “energia”. É possível perceber a brincadeira da energia como miraculosa. Quando falamos de milagres, isso não significa uma coisa como fogo se transformando em água ou o mundo virando de cabeça pra baixo. Mais propriamente, um milagre é alguma coisa acontecendo inesperadamente, alguma situação se desenvolvendo inesperadamente. Sempre vai haver uma explicação científica. Um milagre não precisa ser ilógico. Ele pode ser altamente lógico, altamente científico. Mas, apesar disso, ele toma a forma de aparente acidente. Por exemplo, nosso encontro aqui poderia ser chamado de um milagre. Por que eu sozinho tive que vir do Tibete, e por que vocês todos tem que estar aqui? Assim, um siddhi é um milagre no sentido de situações se reunindo subitamente, assumindo o disfarce de “acidente”.

Siddhi is a Sanskrit word which means “miraculous power” or “energy”. It is possible to perceive the play of energy as miraculous. When we speak of miracles, it does not mean such a thing as fire turning into water or the world turning upside down. Rather, a miracle is something happening unexpectedly, some situation developing unexpectedly. There will always be a scientific explanation. A miracle need not be illogical. It could be highly logical, highly scientific. But nonetheless it takes the form of an apparent accident, For example, our meeting here together could be called a miracle. Why did I alone have to come from Tibet, and why did you all have to be here? So a siddhi is a miracle in the sense of the sudden coming together of situations, assuming the guise of “accident”.

HUM como a última sílaba do mantra é similar ao HUM no começo, mas ele tem um sentido ligeiramente diferente neste caso, o de reunir energia. É como uma flecha perfurando através, reunindo energia em um ponto, penetrante. Essa é a qualidade penetrante da paz, relacionada à sua qualidade indestrutível, e a qualidade penetrante do momento presente: que corta direto através das camadas de ignorância e dualidade, paixão, e desejo. Corta direto através, penetra direto através - HUM - o som da reunião ou penetração.

HUM as the last syllable in the mantra is similar to the HUM at the beginning, but it has the slightly different sense in this case of gathering energy. It is like the piercing through of an arrow, gathering energy in one-pointedness, penetrating. This is the penetrating quality of peace, related to its indestructible quality, and the penetrating quality of nowness: that which cuts right through the layers of ignorance and duality, passion, and desire. It cuts right through, penetrates right through - HUM - the sound of gathering together or penetration.

Então, tomando o mantra como um todo, ele é algo como: “Indestrutível guru, guru vajra, professor vajra, amigo vajra, por favor conceda o milagre da compaixão neste momento agora, neste ponto agora”, que é HUM. Este mantra é baseado no que é chamado o “mantra do guru”, que é um mantra de compaixão e devoção, devoção no sentido de abertura, como já mencionado na conexão com o guru. Em outras palavras, a penetração da consciência da qualidade indestrutível do guru deve abrir o coração da pessoa, perfurar através do coração da pessoa e abri-lo, abrir a fechada, conceitualizada, e confusa fronteira do ego e conceder o poder milagroso da compaixão, a comunicação suprema.

So taking the mantra as a whole, it is something like: “indestructible guru, vajra guru, vajra teacher, vajra friend, please grant the miracle of compassion at this very moment, at this very point”, which is HUM. This mantra is based on what is called the “mantra of the guru”, which is one of compassion and devotion, devotion in the sense of openness, as already mentioned in connection with the guru. In other words, the penetration of the awareness of the indestructible quality of the guru must open one’s heart, pierce through one’s heart and open it, open the closed, conceptualized, and confused boundary of ego and grant the miracle power of compassion, ultimate communication.

Fonte do texto em inglês “The Collected Works of Chögyam Trungpa Vol 5", páginas 321, 322 e 323.

Traduzido de inglẽs para português por Ormando M.N. (lagarto manco) em 2018 e revisado em 2020.

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