“O Xamanismo na Tradição Bon Nativa do Tibete” Tenzin Wangyal Rinpoche (Tradução)
Tradução de “Shamanism in the Native Bon Tradition of Tibet” de Tenzin Wangyal Rinpoche. Texto em inglês copiado do livro “A Collection of Studies on the Tibetan Bon Tradition”, página 37 até 42.
O Xamanismo, uma Tradição antiga encontrada em culturas ao redor do mundo, valoriza um relacionamento equilibrado entre a humanidade e Natureza. Por causa do recente aumento alarmante da poluição e da exploração do meio ambiente, junto com as ramificações negativas consequentes disso, como o surgimento de novas doenças, se tornou ainda mais importante para a humanidade recuperar o princípio de harmonia que é central no Xamanismo, para poder reparar o dano feito à Terra, assim como para salvar as pessoas e a Natureza da negatividade e da doença. Existe um antigo mito Tibetano sobre a origem da negatividade que reconta as causas da doença:
Shamanism, an ancient Tradition found in cultures throughout the world, values a balanced relationship between humanity and Nature. Because of the recent alarming increase in pollution and exploitation of the environment, along with the consequential negative ramifications, such as the emergence of new illnesses, it has become even more important for humankind to recover the principle of harmony central to Shamanism in order to repair the damage done to the Earth, as well as to save people and Nature from negativity and illness. There is an ancient Tibetan myth on the origin of negativity that recounts the causes of illness:
A partir da vasta vacuidade onde nada existe, surgiu a luz, Nangwa Oden (Aparência com Luz), e também a escuridão. A escuridão masculina, Munpa Zerden (Raios de Escuridão) deitou-se com a escuridão feminina, Munji Gyatso (Oceano de Escuridão), e pela união deles ela deu nascimento a um ovo venenoso.
From the vast voidness wherein nothing exists, there arose light, Nangwa Oden (Appearance with Light), and also darkness. Male darkness, Munpa Zerden (Rays of Darkness) lay with female darkness, Munji Gyatso (Ocean of Darkness), and by their union she gave birth to a poisonous egg.
Esse ovo foi chocado pela força da sua própria energia e vapor emitido para o céu, dando nascimento à energia negativa do espaço. Trovão, granizo e distúrbios planetários passaram a existir. A albúmen (clara do ovo) entornou na Terra e poluiu ela, dando origem às doenças derivadas dos nagas, como as deficiências físicas, lepra (hanseníase) e doenças de pele. A casca fez surgir armas danosas e doenças infecciosas, e os distúrbios e doenças de humanos e de animais vieram a partir da membrana. Da essência da gema surgiu Chidag Nagpo (Demônio Negro Roubador-de-Vida) com olhos esbugalhados, rangendo os dentes, e com o cabelo emaranhado com sangue subindo para o céu como uma nuvem, segurando uma cruz preta (de poder maléfico) na sua mão direita, e o laço que distribui doenças na mão esquerda. Foram os poderes negativos desse ovo que produziram o nascimento, a velhice, a doença e a morte — os quatro sofrimentos que são vastos como o oceano.
This egg was hatched by the force of its own energy and steam issued into the sky, giving rise to the negative energy of space. Thunder, hail and planetary disturbances came into existence. The albumen spilled onto the Earth and polluted it, giving rise to naga-derived illnesses such as physical handicaps, leprosy and skin diseases. The shell gave rise to harmful weapons and infectious diseases, and the disturbances and illnesses of humans and animals came forth from the membrane. From the yolk essence there came forth Chidag Nagpo (Black Life-Stealing Fiend) with bulging wrathful eyes, gnashing teeth, and matted hair with blood rising into the sky like a cloud, holding the black cross (of evil power) in his right hand and the disease-dispensing lasso in his left. It was the negative powers of this egg that produced birth, old-age, sickness and death — the four sufferings which are as vast as the ocean.
O Demônio Preto Roubador-de-Vida é o demônio da ignorância, e ele tem um séquito de quatro* demônios. O demônio branco do ciúme/inveja, que é como um homem com cabeça de tigre, força a pessoa a passar pelo sofrimento do nascimento; o demônio amarelo do apego, com uma cabeça de chusin (crocodilo), força a pessoa a passar pelo sofrimento da doença; e o demônio preto do ódio, que veste um kapala (copa de crânio), força a pessoa a passar pelo sofrimento da morte.
Black Life-Stealing Fiend is the demon of ignorance, and he has a retinue of four demons. The white demon of jealousy, like a tiger-headed man, forces one to undergo the suffering of birth; the yellow demon of attachment, with a chusin (crocodile) head, forces one to undergo the suffering of illness; and the black demon of hatred, who wears a kapala (skull cap), forces one to undergo the suffering of death.
(*Nota do Tradutor: O texto original diz quatro demônios, mas lista apenas três…
Esses cinco demônios juntos manifestam os venenos das cinco paixões (ignorância, ciúme/inveja, orgulho, apego e ódio), que dão origem às 80.000 negatividades, que eles introduziram nos seis reinos da existência dos seres: deuses, semideuses, humanos, animais, fantasmas famintos e habitantes do inferno. Estes quase destruíram completamente a essência dos seres e da Terra.
These five demons together manifest the poisons of the five passions (ignorance, jealousy, pride, attachment and hatred), that give rise to the 80,000 negativities which they introduced into the six realms of existence of beings: gods, demigods, humans, animals, hungry ghosts and hell denizens. These almost completely destroyed the essence of beings and of the Earth.
Naquele momento, o grande sábio Bon, Sangwa Dupa (essência secreta), manifestou-se como a deidade yidam irada Tsochog (Excelência Superior) e derrotou os cinco demônios. Através do voto que Sangwa Dupa forçou os demônios a tomarem naquela ocasião, seu ensinamento ainda tem o poder de comunicar-se com essas forças negativas. Esse é o voto que xamãs Tibetanos recordam em ritos quando eles se comunicam com espíritos perturbadores, particularmente os cinco grandes demônios, para convencê-los a não criarem problemas e confusão: “Por causa da sua promessa para Sangwa Dupa, você não deve perturbar o meu patrocinador ou o meu povo, eu te pago por isso com este oferecimento”.
In that moment the great Bon sage Sangwa Dupa (secret essence) manifested as the wrathful yidam deity Tsochog (Foremost Excellence) and vanquished the five demons. Through the vow the demons were forced by Sangwa Dupa to take on that occasion, his teaching still has the power to communicate with these negative forces. This is the vow Tibetan shamans recall in rites when they communicate with disturbing spirits, particularly the five great demons, to convince them not to create problems and confusion: “Because of your promise to Sangwa Dupa, you must not disturb my sponsor or my people, for which I pay you with this offering”.
De fato, na tradição Tibetana, apesar do xamã poder não ver o espírito em particular, ordinariamente invisível, que está causando um problema específico, é através do poder do rito xamânico que o xamã entra em contato com espírito, lembrando-o de seu voto de não perturbar a humanidade. Esse rito precisa ser performado de modo adequado, recitando o mito que reconta a origem do rito e fazendo oferecimentos apropriados.
In fact in the Tibetan tradition, although the shaman may not see the particular spirit, ordinarily invisible, that is causing a specific problem, it is through the power of the shamanic rite that the shaman contacts the spirit, reminding it of its vow not to disturb humanity. This rite must be performed in the proper way by reciting the myth that recounts the origin of the rite and making appropriate offerings.
Este mito vem da antiga religião Bon do Tibete. De acordo com os ensinamentos do Dzogchen, o caminho espiritual mais elevado nessa tradição, doenças e distúrbios são considerados como sendo o resultado do desequilíbrio causado pela visão dualista que surge quando uma pessoa não permanece no estado ‘natural’ da mente.
This myth comes from the ancient Bon religion of Tibet. According to the teachings of Dzogchen, the highest spiritual path in that tradition, illnesses and disturbances are deemed to be the result of the imbalance caused by the dualistic vision that arises when a person does not remain in the ‘natural’ state of mind.
Através da conceitualização, surgem emoções negativas e estressantes que afligem o homem com desordens nervosas e doenças físicas. No entanto, assim como os xamãs Nativos Americanos, os xamãs do Tibete têm uma visão diferente. Eles acreditam que a fonte das doenças é a energia desequilibrada que humanos criam entre eles mesmos e toda a existência, onde eles provocam os espíritos da Natureza. Para curar as pessoas, a Terra e o espaço, é necessário entrar em contato com esses espíritos, a fim de restaurar o equilíbrio e restabelecer o relacionamento harmonioso com eles.
Though conceptualising, negative and stressful emotions arise that afflict man with nervous disorders and physical diseases. However, just like the Native American shamans, the shamans of Tibet hold a different view. They believe the source of the illness to be the energy imbalance that humans create between themselves and all existence, where they provoke the spirits of Nature. To heal people, the Earth and space, it is necessary to contact these spirits, in order to restore balance and reestablish harmonious relationship with them.
Esses espíritos (que os humanos perturbam através das suas várias atividades) são os espíritos dos cinco elementos (espaço, ar, fogo, água, e terra), os espíritosa das quatro estações, e os espíritos naturais da Terra (árvores, pedras, montanhas, rios, plantas, o céu, o sol e a lua, as estrelas e as nuvens, etc.)
These spirits (that humans disturb by their various activities) are the spirits of the five elements (space, air, fire, water, and earth), of the four seasons, and the natural spirits of the Earth, (trees, rocks, mountains, rivers, plants, the sky, sun and moon, stars and clouds, etc.,).
As pessoas perturbam os sadag (espíritos da Terra), os nye (espíritos da árvore), e os tsen (espíritos da pedra), ao cavarem o chão, cortarem árvores e escavarem montanhas. Elas provocam os theurang (espíritos do espaço) ao poluírem o ar, e elas perturbam os lu (espíritos da água) ao poluírem os rios e lagos.
People disturb the sadag (Earth spirits), the nye (tree spirits), and the tsen (rock spirits), by digging the ground, cutting down trees and excavating mountains. They provoke the theurang (space spirits) by polluting the air, and they disturb the lu (water spirits) by polluting rivers and lakes.
Essa poluição afeta o ser interior das pessoas, e também o meio ambiente. Ao poluírem o espaço, elas poluem as suas mentes; ao poluírem o fogo, elas poluem o seu calor corporal; ao poluírem água externa, as pessoas poluem, internamente, o seu sangue; ao poluírem a terra, elas poluem seus corpos. Xamãs curam distúrbios mentais e físicos adventícios, mas apenas em um nível grosseiro. De acordo com os ensinamentos Bon, as doenças são causadas ou por nad (doença física) ou por um distúrbio de energia vital por um don (espírito). A pessoa doente é diagnosticada por um doutor para verificar se a doença tem uma etiologia física, através de testes de urina e de pulso. No entanto, se é encontrado que a doença é devido a uma provocação de energia por um espírito, então será necessário chamar um xamã curandeiro. Através de divinação ou astrologia, ou as vezes através de meditação, o xamã vai descobrir a natureza do espírito perturbador e o modo de removê-lo, como, por exemplo, um pagamento de um resgate.
This pollution affects people’s inner being as well as the environment. By polluting space, they pollute their minds; by polluting fire, they pollute their body heat; by polluting external water, people internally pollute their blood; by polluting the earth, they pollute their bodies. Shamans do heal adventitious, mental and physical disturbances, though only at a gross level. According to the Bon teachings, ailments are caused either by nad (physical disease) or by a disturbance of vital energy by a don (spirit). The sick person is diagnosed by a doctor to ascertain if the illness has a physical etiology, through urine and pulse tests. However, if it is found to be due to a provocation of energy by a spirit, then it will be necessary to call a shaman healer. Through divination or astrology, or sometimes through meditation, the shaman will discover the nature of the disturbing spirit and the way to remove it, such as by payment of a ransom.
O fundador da tradição religiosa Bon, que é nativa do Tibete, foi Tonpa Shenrab Miwoche, e um seguidor de seus ensinamentos é chamado de um Bonpo. Um termo antigo para um mestre praticante dos ensinamentos de Shenrab é Shen. Os bonpos classificam os ensinamentos espirituais e práticas que Shenrab expôs em nove caminhos ou veículos. Eles são divididos em quatro caminhos causais e cinco caminhos resultantes. O Xamanismo tibetano é encontrado dentro dos quatro primeiros, nos caminhos causais. Xamãs no Tibete tomam uma abordagem muito terrena e dualista em relação à vida, curando os distúrbios e doenças nesta vida sem se preocuparem com a próxima vida. Apesar da motivação deles ser a ambição altruísta de aliviar o sofrimento dos outros, falta nela a geração da compaixão universal que é encontrada nos caminhos resultantes. É a ausência do cultivo da compaixão por todos os seres sencientes, e da aspiração de realizar a Budeidade como a inspiração para a prática, que é a maior diferença entre o caminho causal e o caminho resultante.
The founder of the native Tibetan Bon religious tradition was Tonpa Shenrab Miwoche, and a follower of his teachings is called a Bonpo. An ancient term for a master practitioner of Shenrab’s teachings is Shen. Bonpos classify the spiritual teachings and practices Shenrab expounded, in nine ways or vehicles. These are divided into four causal and five resultant ways. Tibetan Shamanism is found in the first four causal ways. Shamans in Tibet take a very earthy and dualistic approach to life, healing the disturbances and illnesses in this life without being concerned about the next life. Although their motivation is the altruistic ambition to relieve others’ suffering, it lacks the generation of universal compassion that is found in the resultant ways. It is the absence of the cultivation of compassion for all sentient beings, and the aspiration to realise Buddahood as the inspiration for practice, that is the major difference between the causal and resultant ways.
Os quatro primeiros caminhos, os causais, do trajeto dos xamãs nativos do Tibete são chamados: Chashen (O Caminho do Shen da Predição), Nangshen (O Caminho do Shen do Mundo Visível), Trulshen (O Caminho do Shen da Ilusão ‘Magica’), e Sichen (O Caminho do Shen da Existência). Chashen, o primeiro caminho, inclui diagnósticos médicos e cura, assim como uma variedade de antigos ritos astrológicos e divinatórios performados pelo xamã para determinar se a pessoa que precisa ser curada tem um desequilíbrio energético, ou se está sendo provocada por um espírito demoníaco, ou energia negativa (como mencionado acima). Hoje em dia esses ritos ainda são amplamente praticados nas comunidades Tibetanas.
These first four causal ways of the native Tibetan shamans’ paths, are called: Chashen (The way of the Shen of Prediction), Nangshen (The Way of the Shen of the Visible World), Trulshen (The Way of the Shen of ‘Magical’ Illusion), and Sichen (The way of the Shen of Existence). Chashen, the first way, comprises medical diagnosis and healing, as well as various ancient divination and astrological rites performed by the shaman to determine whether the person who needs to be healed has an energetic imbalance, or is being provoked by a demonic spirit, or negative energy (as mentioned above). Nowadays these rites are still widely practised in Tibetan communitites.
O segundo caminho, Nangshen, inclui vários rituais para purificação a fim de invocar energia e aumentar prosperidade, para suprimir e liberar forças negativas, e para invocar e fazer oferecimentos para deidades poderosas, e pagar resgates para espíritos demoníacos. Essas práticas são muito amplamente difundidas no Tibete. As famílias performam rituais pequenos, enquanto rituais de larga escala são usualmente performados coletivamente em cidades, vilarejos e monastérios. Em ritos de resgate, é preparada uma efígie que representa o beneficiário do rito, ou o praticante xamânico que está performando o rito. Eu lembro quando minha mãe ficou doente por um longo tempo, nós tentamos curar ela por meio de diferentes tratamentos médicos, mas nada ajudou. Nós então performamos vários ritos menores, mas eles não funcionaram também. Então, finalmente nós convidamos alguns monges xamãs, que performaram um grande rito de resgate, no qual eles prepararam uma grande efígie dela (de fato, as pessoas com frequência fazem efígies do tamanho real da pessoa) e nós vestimos a efígie com as roupas dela, assim a efígie era muito realista e parecia muito com a minha mãe. Então nós performamos o ritual, oferecendo a efígie no lugar dela para repagar seu débito kármico para com os espíritos. Foi dado a ela um novo nome, Yeshe Lhamo, no lugar do seu nome antigo, Drolma, um tipo de novo nascimento no mundo, e ela se recuperou da doença.
The second way, Nangshen, comprises various rituals for purification to summon energy and enhance prosperity, to suppress and liberate negative forces, and to invoke and make offerings to powerful deities and pay ransoms to demonic spirits. These practices are very widespread in Tibet. Families perform small ones, while large scale ones are usually performed collectively in towns, villages and monasteries. In ransom rites, an effigy is prepared which represents the beneficiary of the rite, or the shamanic practitioner who is performing it. I remember when my mother had been ill for a long time we tried to heal her by means of different medical treatments, but nothing helped. We then performed several minor rites, but these did not work either. So finally we invited some shaman monks, who performed a big ransom rite, in which they prepared a large effigy of her (in fact, people often make life-size effigies) and we dressed it in her clothes, so that it was very lifelike and resembled her closely. Then we performed the ritual, offering the effigy in her place to repay her karmic debt to spirits. She was given a new name, Yeshe Lhamo, in place of her old name, Drolma, as a kind of new birth into the world, and she recovered from her illness.
Os xamãs do terceiro caminho, Trulshen, vão aonde há uma energia selvagem, forte, onde eles performam práticas para conquistar os espíritos e demônios que habitam esses lugares, subjugando-os para servirem o xamã. A pessoa alcança isto através da prática de mantra (palavras de poder mágico), mudra (gestos significativos com as mãos para se comunicar com deuses e espíritos), e samadhi (meditação), enquanto performa sadanas (práticas devocionais) para engajar várias deusas iradas como Walmo e Chenmo. O objetivo dessas práticas iradas, que são direcionadas contra inimigos dos ensinamentos, é proteger os praticantes e os ensinamento contra perigos e ameaças.
Shamans of the third way, Trulshen, go where there is strong, wild energy, where they perform practices to conquer the spirits and demons that inhabit those places, subjugating them into their service. One achieves this through practising mantra (words of magic power), mudra (meaningful hand gestures to communicate with gods and spirits), and samadhi (meditation), while performing sadhanas (devotional practices) to engage various wrathful goddesses such as Walmo and Chenmo. The aim of these wrathful practices, which are directed against enemies of the teaching, are to protect the practitioners and the teaching against danger and threats.
É muito importante performar essas ações com uma atitude de amor e compaixão para com os outros seres, e não devem ser performadas apenas para o benefício do xamã. Trabalhar com a alma dos vivos e dos mortos é a característica mais importante do quarto caminho, Sichen, que contém uma explicação detalhada do princípio da la (alma), da yid (mente), e da sem (mente pensante). “A la é o traço kármico, que é armazenado no kunzhi namshe (ou consciência base). A sem segue o traço kármico e produz experiências felizes, experiência dolorosas e experiências neutras que são experienciadas pela yid.”
It is very important to perform these actions with an attitude of love and compassion towards other beings, and should not be performed solely for the shaman’s benefit. Working with the soul of the living and the dead, is the most important feature of the fourth way, Sichen, which contains a detailed explanation of the principle of the la (soul), yid (mind), and sem (thinking mind). “The la is the karmic trace, which is stored in the kunzhi namshe, (or base consciousness). The sem follows the karmic trace and produces blissful, painful and neutral experiences which are experienced by the yid.”
Quando a alma de uma pessoa viva é perdida, despedaçada, ou desordenada, existem práticas para chamar de volta e reforçar a energia da pessoa, como a recuperação da alma. Em relação aos mortos, existem explicações de 81 tipos diferentes de morte, como morte acidental, suicídio, assassinato, e morte sinistra. Seguindo esses tipos de morte, é muito importante performar ritos apropriados, especialmente se a morte ocorre em um lugar que é energeticamente perturbado (por exemplo, um lugar onde eventos desfavoráveis, como acidentes, acontecem regularmente).
When a living person’s soul is lost, shattered, or disordered, there are practices to recall and reinforce its energy, such as soul retrieval. In relation to the dead, there are explanations of 81 different types of death, such as accidental death, suicide, murder, and sinister death. Following these kinds of death, it is very important to perform appropriate rites, especially if the death occurs in a place which is energetically disturbed (for instance, a place where untoward events such as accidents regularly occur).
Um método particular específico encontrado nesse caminho é o das “quatro portas”, para derrotar espíritos negativos, usando 360 métodos diferentes. Também existem ritos funerários para guiar a alma imediatamente após a morte, comunicando-se com o fantasma do falecido e alimentando ele até o próximo renascimento.
A particular specific method found in this way, is that of the ‘four doors’, to vanquish negative spirits, using 360 different methods. There are also funeral rites to guide the soul immediately after death, communicating with the ghost of the deceased and feeding it until its next rebirth.
Uma das práticas mais importantes performadas pelos xamãs Tibetanos do caminho Sichen é o resgate da alma — Lalu (literalmente resgatar, ou comprar de volta a alma), e Chilu (resgatar a energia-vida). Essas práticas são muito difundidas na tradição Bon e também em todas as escolas de Budismo Tibetano. Uma pessoa poderia discutir filosoficamente sobre a alma e a energia-vida durante muito tempo; mas, de forma breve, energia-vida é a força que mantém a mente e o corpo juntos, e a alma é a energia vital da pessoa. Negatividades externas podem fazer com que essas duas forças diminuam, sejam perturbadas, ou até mesmo perdidas. Através dos ritos lalu e chilu, essas forças podem ser chamadas de volta, reparadas e balanceadas. Para chamar de volta a força da vida no ritual chilu, o xamã envia energia como raios de luz, como um gancho, para pegar as bênçãos dos Budas; o poder de todos os protetores, protetoras e guardiões(ãs); o poder mágico de todos os espíritos e oito classes de seres; e a energia vital da força vital dos seres dos seis reinos. Ele invoca essa poderosa energia de todos os cantos do universo e condensa ela em sílabas, que ele introduz no coração da pessoa perturbada através do chakra da coroa dela, reforçando a sua força vital.
One of the most important practices performed by Tibetan shamans of the sichen path is soul retrieval — Lalu (literally redeeming, or buying back the soul), and Chilu, (redeeming the life-energy). These practices are widespread in the Bon tradition and also in all Tibetan Buddhist schools. One could discuss the soul and life-energy philosophically at great length; but in brief, life energy is the force that keeps mind and body together and the soul is the vital energy of the person. External negativities can cause these two forces to decline, be disturbed, or even lost. Through the lalu and chilu rites, these forces can be recalled, repaired and balanced. To recall the life force in the chilu ritual, the shaman sends out energy as light rays, like a hook, to catch the blessings of the Buddhas; the power of all the protectors, protectresses and guardians; the magic power of all the spirits and eight classes of beings; and the vital energy of the life force of the beings of the six realms. He summons this powerful energy from all the corners of the universe and condenses it into syllables, which he introduces into the disturbed person’s heart through his crown chakra, reinforcing his life force.
Xamãs performam vários ritos diferentes de resgate da alma. Em um rito, um veado— que irá chamar de volta a alma — é colocado em um prato flutuando em um vaso com leite. O xamã então mexe o leite com uma dadar (flecha auspiciosa de longa-vida), a fim de determinar se a alma retornou. De fato, se o veado está de frente para o altar da casa quando o prato para de rodar, o rito foi bem sucedido; se ele ficar de frente para a porta é porque não foi bem sucedido, e o rito tem que ser repetido.
Shamans perform several different soul retrieval rites. In one rite, a deer — that will recall the soul — is placed on a plate floating in a vase of milk. The shaman then stirs the milk with a dadar (auspicious long life arrow), in order to determine whether the soul has returned. In fact if the deer is facing the house altar when the plate stops turning, the rite has been successful; if it faces the door it has not, and the rite has to be repeated.
Em outro rito, o beneficiário tem que jogar um dado branco em um pano branco, apostando contra uma pessoa do signo oposto (de acordo com a astrologia tibetana), que está jogando um dado preto em um pano preto. Quando o beneficiário ganhar isso significa que o rito foi bem sucedido. Um dos principais modos de reforçar a força vital é a recitação do mantra da deidade da vida. O texto diz que através desse poder, o xamã chama de volta a força vital de onde quer que ela tenha se perdido. Se ela está acabada, ele a prolonga; se ela declinou, ele a reforça; se ela está rasgada, ele a costura; se ela foi dividida, ele a une.
In another rite, the beneficiary has to cast white dice on a white cloth, betting against a person of the opposite sign (according to Tibetan astrology), who casts a black dice on a black cloth. When the beneficiary wins this means the rite has been successful. One of the principle ways of reinforcing the life force is recitation of the mantra of the life deity. The texts say that through this power, the shaman recalls the life force wherever it has strayed. If it is finished, he prolongs it; if it has declined, he reinforces it; if it is torn, he sews it; if it has been severed, he fastens it.
A recuperação da alma Lalu é performada de um modo similar; o xamã invoca o espírito que roubou ou perturbou a alma da pessoa, e oferece a ele uma torma (bolo oferenda) representando a união dos prazeres dos cinco sentidos — satisfazendo-o completamente com o objeto visualizado, assim ele irá devolver imediatamente a alma que pegou.
Lalu soul retrieval is performed in a similar way: the shaman summons the spirit which has stolen, or disturbed the person’s soul, and offers it a torma (offering cake) representing the union of the five sense pleasures — completely satisfying it with the visualised object, so it will immediately give back the soul it has taken.
Também parece haver uma forte conexão entre a prática do resgate da alma e a prática popular de lungta, que é performada para reforçar a fortuna e a capacidade ao ‘levantar o cavalo-vento’. Esse é um rito muito poderoso, performado por grandes grupos de tibetanos, no topo de montanhas, no primeiro ou terceiro dia do ano novo. Os participantes estimulam e invocam os espíritos das montanhas ao fazerem oferecimentos de fumaça, pendurando bandeiras de oração e jogando para cima cartões de cinco cores com mantras escritos, a fim de reforçar o prana (ar vital), que é o suporte da la. Deste modo a la também é curada e reforçada, e consequentemente a capacidade, fortuna e prosperidade dos participantes aumentam, e qualquer jornada perigosa que eles empreendam se torna bem sucedida. Esses ritos de cura, no qual mestres e xamãs Bon se comunicam (seja completamente consciente ou através de experiências fora-do-corpo) com espíritos e demônios, são amplamente praticados em todas as escolas de Budismo Tibetano.
There also seems to be a strong connection between the practice of soul retrieval and the popular lungta practice, which is performed to reinforce fortune and capacity, by ‘raising the wind-horse’. This is a very powerful rite, performed by large groups of Tibetans, on top of mountains on the first, or third day of the New Year. The participants arouse and invoke the mountain spirits by making smoke offerings, putting up prayer flags and throwing five-coloured cards bearing mantras into space in order to reinforce prana (vital air), which is the support of the la. In this way the la is also healed and reinforced, and consequently the participants’ capacity, fortune and prosperity increase, and whatever venture they undertake becomes successful. These healing rites, in which Bon masters and shamans communicate (either fully conscious or through out-of-the-body experience) with spirits and demons, are widely practiced in all Tibetan Buddhist schools.
É interessante notar que uma das formas que as escolas Budistas tentaram usar para suprimir o Bon foi acusar os praticantes Bon de serem ‘intelectualmente descivilizados’ — de serem meros xamãs primitivos. No entanto, no sentido mais profundo, crenças xamânicas são o próprio sangue vital dos Tibetanos. Tibetanos de qualquer escola religiosa que ficam doentes vão praticar rituais, como pendurar bandeiras de oração, invocar os seus espíritos guardiões e performar ritos de resgate pra remover espíritos perturbadores, sem hesitarem nem por um instante.
It is interesting to note that one of the ways the Buddhist schools attempted to suppress Bon, was by accusing Bon practitioners of being ‘intellectually uncivilized’ — of being mere primitive shamans. However, in the deepest sense, shamanic belief is the Tibetans’ very lifeblood. Tibetans of any religious school who get ill will enact rituals, such as putting up prayer flags, to invoke their guardian spirits and perform ransom rites to remove disturbing spirits, without a moment’s hesitation.
O xamanismo contém muita sabedoria que é usada para harmonizar desequilíbrios, ao trabalhar em restabelecer bons relacionamentos com os espíritos. O trabalho de xamãs Nativos Americanos de entrar em contato com os animais guardiões para obter orientação, força e conhecimento, é de grande valor para curar e para restaurar um relacionamento harmonioso com os animais, os elementos, o céu e todo o meio ambiente. Um praticante dos caminhos do Bon, no entanto, pode advertir xamãs ocidentais contemporâneos sobre os perigos inerentes a certas práticas que eles performam. A jornada do tambor é um exemplo, usada para encontrar o animal ‘guardião’ (no qual eles confiam completamente) e colaborar com ele na cura. Não há meios de ter certeza que o animal ‘guardião’ que o xamã encontrará durante a jornada do tambor vai ser benéfico. Nesse tipo de jornada, ou experiência fora-do-corpo, a pessoa pode encontrar centenas de seres diferentes, do mesmo modo que um ser não-humano, vindo para o mundo humano, irá encontrar centenas de humanos.
Shamanism contains much wisdom that is used to harmonise imbalances, by working on re-establishing good relationships with spirits. The work of Native American shamans in contacting guardian animals for guidance, strength and knowledge, is of great value for healing and for restoring a harmonious relationship with animals, the elements, the sky and the whole environment. A practitioner of the Bon ways, however, might warn contemporary western shamans about the dangers inherent in certain of the practices they perform. The drum journey, is one such example, used for finding the ‘guardian’ animal (which they then trust completely) and collaborate with in healing. It is by no means certain that the ‘guardian’ animal that the shaman meets during the drum journey will be beneficial. In that kind of journey, or out-of-body experience, one can meet hundreds of different beings, just as a non-human being, coming into the human world, will meet hundreds of humans.
A experiência xamânica é muito importante, então é crucial ter o guardião correto, que deve ser encontrado através da consciência e da realização verdadeiras. Na maioria dos locais do Tibete, cidades e montanhas tem seus próprios guardiões protetores, assim como as várias escolas religiosas compartilham deidades guardiãs protetoras. Entretanto, foram yogis, lamas e mestres realizados que reconheceram, subjugaram e inciaram esses seres poderosos como darmapalas, ou guardiões, dos ensinamentos. Até encontrarem esses mestres, muitos destes seres eram espíritos selvagens e inconfiáveis, ou os fantasmas de pessoas malignas ou confusas, assim como os animais guardiões que o xamã encontra podem ser malignos.
The shamanic experience is very important, so it is crucial to have the right guardian, which must be found through real awareness and realisation. In Tibet most locations, towns and mountains have their own guardian protectors, just as the various religious schools share protective guardian deities. Yet it was yogis, lamas and realised masters who recognised, subjugated and initiated these powerful beings as dharmapalas, or guardians, of the teachings. Until meeting these masters, many of these beings were wild and untrustworthy spirits or the ghosts of evil or confused people, just as the guardian animals the shaman meets may be evil.
Para concluir, parece, para mim, que muitos xamãs agora ativos no Oeste focam em trabalhar com as emoções e problemas desta vida, relacionando-se com os espíritos através de jornadas de tambor xamânicas para curarem a si mesmos e as outras pessoas. Essa prática é muito benéfica para curar perturbações mentais e físicas, e certamente o trabalho que xamãs fazem é também muito importante para restaurar o equilíbrio ecológico, mas ele não deveria permanecer nesse nível. Em vez disso, o trabalho deles poderia ser aprimorado pelo aprofundamento do seu conhecimento, para obterem compreensão da natureza da mente, e gerarem a aspiração de se engajarem na prática contemplativa para realizarem a Budeidade.
In conclusion, it seems to me that many shamans now active in the West focus on working with the emotions and problems of this life, relating with spirits through shamanic drum journeys to heal themselves and others. This practice is very beneficial in curing mental and physical disturbances, and certainly the work shamans do is also very important to restore ecological balance, but it should not remain at that level. Rather, their work could be enhanced by deepening their knowledge, to obtain comprehension of the nature of mind, and generating the aspiration to engage in contemplative practice to realise Buddhahood.
De forma similar, se os meios causais do xamanismo fossem amplamente praticados no mundo, eles seriam de grande benefício para o ambiente e para a comunidade mundial. Seria de benefício ainda maior se todos os nove veículos fossem praticados.
In similar fashion, if the causal means of shamanism were practiced widely in the world, it would be of great benefit for the environment and the world community. It would be of even greater benefit if all nine vehicles were practiced.
Texto em inglês copiado do livro “A Collection of Studies on the Tibetan Bon Tradition”, página 37 até 42.
Livro completo: https://holybooks-lichtenbergpress.netdna-ssl.com/wp-content/uploads/A-Collection-Of-Studies-On-The-Tibetan-Bon-Tradition.pdf
Traduzido de inglês para português em outubro de 2018 por Ormando MN (Lagarto Manco), revisado em julho de 2021..
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