Икономия в истории Церкви
Ниже приводится текст письма, которое было написано
митрополитом Бостонским Ефремом 29 марта 2001 года.[1]
Дорогой N,
Я молюсь, чтобы это письмо нашло Вас здравым, в благодати и мире нашего Спасителя. Аминь.
Ваше письмо содержит много утверждений, которые, если брать их в том смысле, в котором Вы понимаете их, означали бы, говоря прямо, что Церкви Христовой больше не существует на земле, доказывая тем самым, что Христос был ложным пророком, когда говорил ученикам, что врата адовы не одолеют Церковь.
Вы упускаете в своем письме, что Церковь прошла через необычайно трудные времена в прошлом столетии, возможно, самые трудные времена в ее истории.
Воинствующий атеизм с одной стороны, и масонский синкретизм — с другой, одновременно воевали против Христа, так что впервые все иерархи официальных Поместных Церквей отступили тем или иным образом. Вы это, конечно, знаете, но есть некоторые стороны недавнего прошлого, а также некоторые стороны древней истории Церкви, на которые я бы хотел обратить Ваше внимание и которых Вы, возможно, не знаете.
Позвольте мне привести Вам некоторые примеры из церковной истории.
В каждый момент истории, когда на Церковь вооружается та или иная ересь, мы обнаруживаем множество людей, одураченных этой ересью, остающихся без всякого понятия о том, что происходит. Ересь всегда прикидывается истиной, и таким образом многие бывают введены в заблуждение. Так было во времена воистину пагубной ереси, арианства, относительно которого св. Иларий Пиктавийский, епископ Пуатье, (+ 368) сказал:
«Множество церквей, почти во всех провинциях Римской империи, уже охвачены чумой этого убийственного учения; заблуждение, которое упорно внедряют и ложно объявляют истиной, вкоренилась в умы (людей), и они напрасно воображают, что верны Вере (О Троице, VI, I)».
Смущение распространилось не только среди простого народа, но даже среди святых отцов. Чтобы привести хотя бы один пример, давайте посмотрим на условия, в которых находилась Антиохийская Церковь, где было два православных епископа на одном престоле: св. Мелетий и Павлин (последний — римский пресвитер, рукоположенный, когда св. Мелетий находился в ссылке). Получается, что существовало две параллельные Православные Церкви, находящиеся вне общения друг с другом.
Св. Мелетий был признан св. Василием Великим, св. Григорием Богословом, св. Григорием Нисским и восточными епископами, в то время как св. Афанасий Великий, епископы Египта и Папа Римский поддерживали Павлина, потому что подозревали св. Мелетия в неправославности, поскольку у него был приверженец в “омиусианской” партии.[2]
Итак, в строгом[3] смысле, которая из этих двух Церквей была в расколе (поскольку некоторые святые отцы признавали одну Церковь, иные — другую)? Св. Мелетий умер в 381 г., во время Второго Вселенского собора, на котором председательствовал, но раскол продолжался до 413 г. Был ли Павлин в расколе? Тогда мы должны заключить, что св. Афанасий Великий поддерживал раскольника. Был ли св. Мелетий раскольником? Может ли раскольник быть святым? И можем ли мы говорить, что каппадокийские отцы поддерживали раскольника? Но если мы будем следовать исключительно рациональной строгости, то либо они, либо св. Афанасий виновны в поддержке раскольника.
Соответственно, если все раскольники и еретики автоматически и немедленно теряют благодать, тогда которая из двух групп святых отцов была безблагодатна в этом споре?
Посмотрите, что св. Иларий Пиктавийский говорит о печальном положении Церкви в четвертом столетии:
«С Никейского собора мы ничего не сделали, но только переписываем символы веры. В то время как мы сражаемся из-за слов, справляемся о новшествах, используем двусмысленности, судим авторов, бьемся за партийные вопросы, затрудняемся в согласии и готовим анафемы друг другу, — живет простой человек, который предан Христу. Возьми, например, символ веры последнего года, какие изменения туда еще не вносились? Сначала наш символ веры запрещал нам использовать никейское “единосущный”; потом он утверждал и проповедовал это; следующий, третий вариант, оправдывает “ипостасный” как принятое отцами по их простоте; наконец, четвертый, несмотря на оправдание, это осуждает. Мы составляем символы веры каждый год или месяц, мы изменяем наши собственные определения, мы запрещаем то, что мы сами изменили, мы анафематствуем наши запрещения. Таким образом, мы либо осуждаем других в лице нас самих, или самих себя на примере других, — в то время как мы кусаем и истребляем один другого и близки к тому, чтобы быть съеденными один другим (Против Констанция, II 4, 5)».
Великий вселенский учитель, св. Кирилл Александрийский, который первым осознал, что Феодор Мопсуетийский был настоящим зачинателем несторианской ереси, ради того, чтобы облегчить возвращение восточных епископов в Церковь, разрешил им поминать Феодора Мопсуетийского в диптихах, при условии того, чтобы сами они исповедовали православную веру. В это время Феодор уже умер (ср. Письмо 72 К Проклу Константинопольскому, PG 77, 344–345).
Следует еще заметить, что св. Феодор Студит, который хорошо известен большой строгостью, хвалил икономию св. Кирилла (см. PG99, 1085C–1088BC).
Эта частная икономия в особенности поразительна, если поместить ее в наш современный контекст. Представьте, что группа епископов новостильников в 50-т или около того человек духовенства, с соответствующим числом приходов, обратились бы ко мне и сказали:
«Ваше Высокопреосвященство, мы хотим присоединиться к Вашей Церкви. Мы будем следовать церковному календарю, отречемся от ереси экуменизма и будем исполнять все святые каноны в совершенстве. Единственное снисхождение (икономия), о которой мы вас просим, это позволить нам продолжать поминать в диптихах изверженного Вселенского патриарха Афинагора. Видите ли, наше старое духовенство и народ знали его лично и любили его, уважали его как человека. Мы знаем, что он ошибался в приверженности к экуменизму, но он все еще памятен и уважаем многими из нас как хороший человек и заботливый пастырь».
Итак, что я должен делать? Если бы я решил применить строгость и сказал: “Это совершенно невозможно!”, эти люди могли бы подумать: “Этот епископ — фанатик. Забудем о нем и его супер-православии, давайте останемся там, где мы есть”.
Конечно, они все погибнут, поскольку речь идет о Церкви.
Но если бы я использовал ту же стратегию и икономию, что и св. Кирилл Александрийский в похожем случае, (учитывая одобрение св. Феодора Студита несколько веков спустя) я бы подумал про себя: “Меньше чем за одно поколение, возможно за несколько лет, все эти пожилые священнослужители и миряне, которые лично знали Афинагора и любили его, отойдут в иной мир. Их дети, с другой стороны, не знали Афиганагора и не питают к нему личных чувств — поэтому нужда в этой частной икономии отпадет… Но, благодарение Богу, все эти дети и дети детей будут, наконец, в Церкви”. Именно так рассуждал и действовал св. Кирилл Александрийский.
Конечно, наши современные экуменисты зашли много дальше, нежели заходили Феодор Мопсуетийский, или даже патриарх Афинагор, поэтому вопрос о том, может ли подобная икономия использоваться или применяться сегодня к современным модернистам, является спорным.
Вот еще несколько примеров из церковной истории и Священного Писания.
Шестой канон Лаодикийского собора запрещает еретикам заходить в наши церкви. Однако прихожане Грузинского патриархата у вас, и новостильники здесь, в Америке и Греции, посещают наши службы. Означает ли это, что мы молимся с еретиками, когда они присутствуют при Богослужении? Нет, потому что мы не сослужим с ними, хотя, по строгости, святые каноны запрещают даже их присутствие. Но никакая старостильническая юрисдикция не запрещала когда-либо новостильникам находиться на их службах! Совершенно наоборот. Несомненно, посещение наших богослужений подвигло сотни экуменистов на присоединение к нам. Послы киевского князя Владимира были поражены “небесной красотой” византийского богослужения, когда их привели в церковь Святой Софии в Константинополе. Будучи язычниками, они были приглашены присутствовать на богослужении, и были так потрясены им, что через них и князь, и народ обратились в Православие. Святой мученик Евстафий (Сапожник) Мцхетский, будучи еще зороастрийцем (и, более того, сыном языческого жреца, сам готовившийся стать жрецом), посещал церковные службы, что стало одной из причин его обращения. Строго говоря, как я упоминал, приведенные мною примеры нарушают святые каноны, но святые отцы, которые составляли эти каноны, проявили благоразумие, мудрость и определенную икономию, имея в виду добрый результат и привлечение душ к Вере.
Вы, конечно, знаете, что на Флорентийском соборе св. Марк Ефесский и другие православные делегаты поцеловали у папы руку[4], и обращались к папе “Ваше Святейшество”, а ко всем прочим римским католическим прелатам — согласно их церковным титулам, хотя Рим не раскаялся и находился под анафемой 1054 г. уже около 380 лет. Были даже и совместные молитвы[5]. Осудите ли Вы св. Марка за все это? Я бы осудил, если бы он не исповедовал православную веру в ходе этого “собора”, если бы он последовал за прочими восточными епископами, которые пали под влиянием Рима. Но этого не случилось с ним! То, что св. Марк, по крайней икономии, обращался к еретическим “иерархам” по их “надлежащим” титулам, может создать у некоторых православных впечатление, что он полностью признавал их еретическую иерархию. Но св. Марк действовал так из слабой надежды, что еще, быть может, удастся обратить этих еретиков к истине. Когда стало ясно, что даже эта надежда утрачена, св. Марк прямо исповедал православную веру и покинул собор.
Благодаря этой богодухновенной мудрости св. Марк в конечном итоге стяжал венец святости за свое доброе исповедание, — точно так же действовал и наш святой митрополит Филарет в таких же трудных обстоятельствах.
Святые отцы научили нас сочетать строгость (акривию) и снисхождение (икономию), которые св. Никодим Святогорец называет “двумя руками Церкви”.
Такое же сочетание строгости и икономии обретается от апостольских времен до наших дней. Св. Иоанн Златоуст, останавливаясь на этом сочетании строгости и икономии, показанном св. Павлом по отношению к галатам, которые впали в заблуждение, решив сохранять закон Моисея, говорит: «Мудрые врачи не за один раз вылечивают тех, кто впал в тяжкую болезнь, но постепенно, чтобы они не ослабели и не умерли (Толкование на Послание к Галатам, гомилия IV, 19)».
Мы знаем из опыта, что есть примеры икономии, которые могут, при известных обстоятельствах, отвратить людей от Церкви. Но мы также видим из приведенных мною случаев, что иной вполне православный иерарх может применить икономию, чтобы вернуть многих в Церковь. Вопрос, который мы должны задать: какова цель этих случаев применения икономии, и куда они, в конце концов, ведут верующего — из Церкви или в Церковь? Мы видели на собственном опыте, что примеры икономии, явленные митрополитом Филаретом, вернули многие тысячи людей в лоно Истинно-Православной Церкви. Более того, все традиционно-православные христиане и их епископы обратились к нему за руководством и помощью. Посреди великого смущения и обмана во всех Поместных “официальных” Церквях, куда обратились бы эти тысячи верующих (включая всех старостильников Греции), если бы его «Скорбные послания», адресованные епископам “Мирового православия”, не разошлись по миру? В этом веке заблуждения митрополит Филарет был единственным православным епископом, чей голос раздавался в защиту истины.
Знаете ли Вы хоть что-то из написанного в это время, что сравнилось бы с его «Скорбными посланиями»?
В 1985 г. отец Феодорит, греческий старостильник-иеромонах, напечатал брошюру, содержащую многое из Открытых писем протеста митрополита Филарета, адресованных патриарху Афинагору, архиепископу Иакову Американскому, а также его «Скорбные послания» всем епископам “Мирового православия”. В предисловии к брошюре отец Феодорит писал: «Народ спрашивает меня, почему я не напечатал также послания наших собственных [старостильных] епископов о ереси экуменизма. Отвечаю: я был бы рад напечатать их, но их нет!».
Произошло ли это потому, что греческие старостильные епископы были неспособны написать что-то серьезное об этой ереси? Или потому, что они были слишком заняты сражениями друг с другом, по причине их постоянных ссор, объединений и разрывов, неканонических и тайных рукоположений, и т. д.? Кто знает? Факт остается фактом: только митрополит Филарет писал и публиковал свои бессмертные заявления против все-ереси экуменизма.
И есть еще несколько важных факторов, которые надо учитывать, и которые Вам явно незнакомы.
Через много лет после календарной реформы, новостильники выпустили несколько очень хороших постановлений, два или три из которых немедленно приходят на память. Одно из этих постановлений, — Постановление Конференции православных епископов Северной Америки (SCOBA), — было написано против совместных молитв с неправославными в 1951 г. Я прилагаю экземпляр этого документа, который был опубликован в периодическом издании Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке. Другое прекрасное постановление было посвящено роли Православной Церкви перед лицом других так называемых “христианских” сообществ — «О природе объединения, к которому мы стремимся». Оно было составлено в 1954 г. Я хочу сказать, что в 1950-е гг. многие епископы-новостильники выпускали громкие заявления о православной вере. Верно, что сегодняшние епископы-экуменисты уже не согласятся с этими постановлениями и, возможно, будут стесняться их. Но, тем не менее, фактом остается то, что в 1950-е гг. эти православные заявления были написаны, и они служат упреком для сегодняшних модернистов и экуменистов.
По контрасту с этим, посмотрите на матфеевские Эциклики от 23 января 1992 г. (протокол 2566) и 26 февраля 1993 г. (протокол 2660). В них официально поддерживаются учения, которые открыто и упорно игнорируют церковную традицию, Седьмой Вселенский собор и писания святых отцов Церкви об изображениях Бога-Отца. Там даже анафематствуются все, кто отважится прямо следовать церковному учению в этом вопросе! Эти прискорбные и неправославные Эциклики были выпущены всего десять лет назад “истинно-православным” Синодом, который официально пытается оправдать нарушение апостольских правил, касающихся единоличной епископской хиротонии, совершенной одним епископом. Другой матфеевский епископ в южной Греции, Григорий Мессинский, совсем недавно сам единолично рукоположил епископа — увековечивая таким образом их новую “традицию” и создавая следующую матфеевскую юрисдикцию.
Ну, довольно о “следовании святым отцам”! Довольно об “истинном православии” некоторых греческих старостильников!
Это современное положение (иногда двусмысленные и лживые, а иногда — прекрасные постановления модернистов, с одной стороны, и канонические нарушения, подчас встречающаяся у части греческих старостильников богословская глупость — с другой), мутит воду и вносит немало путаницы.
Вот почему многие традиционно-православные христиане, и духовные люди не желают отождествлять себя безоговорочно со старостильниками.
Поэтому и столь дороги для многих из нас сегодня героические усилия митрополита Филарета вырвать членов “Мирового православия” из экуменического болота и внести некоторый порядок в церковный хаос наших времен. Благодаря мосту, который он навел, у нас есть канонический и богословски здравый Священный Синод епископов, и благодаря ему яснее становится курс Церкви, которым следует идти через сегодняшние воды предательства. Помните: благодаря ему, Русская Православная Церковь Заграницей объявила анафему экуменизму, несмотря на фактически непреодолимые помехи. Насколько мы знаем, ни один греческий старостильный Синод, кроме нашего, официально и синодально не составлял или не объявлял анафему экуменизму.
Известно, что как-то раз александрийский патриарх Диоскор, который был осужден Четвертым Вселенским собором, сослужил с Евтихием (осужденным за ересь тем же собором), и во время этого совместного богослужения они хиротонисали некоего Анатолия в патриархи Константинополя, потому что, как пишет историк Феодор Чтец в “Избранных чтениях из Церковной истории” (I, p. 351), Диоскор «предполагал, что Анатолий будет придерживаться его (Диоскора) учений. Но даже здесь Бог устроил все противоположным образом». А именно, Бог, по Своей икономии, устроил так, чтобы что-то православное и доброе (а именно св. Анатолий и его исповедание православной веры) получилось бы из этого епископского рукоположения, совершенного иерархом, осужденным вселенским собором; вот почему — из-за всех этих необычных обстоятельств — св. Тарасий, патриарх Константинопольский, во время Седьмого вселенского собора, объявил, что рукоположение Анатолия Диоскором было «рукоположением от Бога». Так было ли благодатным это рукоположение, совершенное Дискором?
Св. Василий Великий пишет в своем первом правиле:
«Я опасаюсь, чтобы [строгость] нашего совета касательно крещения не сделала [еретиков] не желающими присоединиться к Церкви, и мы, по причине суровости нашего решения, не стали препятствием для тех, кто спасается».[6]
Здесь было бы подходящим напомнить случай в Римской Церкви. Святой патриарх Фотий Великий определил filioque как ересь, и даже анафематствовал ее как таковую, в первой половине IX века. Однако потребовалось 100 лет для постепенного “закручивания гаек” и полного разрыва общения.
Прочтите также источники по истории отношений между Грузинской и Армянской Церквями. Посмотрите, как долго православные грузинские иерархи не разрывали общение с Армянской Церковью, которая колебалась и плыла в сторону ереси.[7]
Или вспомните случай Нестория. Некоторые православные в Константинополе разорвали общение с ним, как только они определили, что его учение еретическое, в то время как другие ждали соборного определения. С великим беспокойством св. Кирилл Александрийский сначала написал Несторию два письма, но когда он увидел, что Несторий настаивает на своем заблуждении, в третьем письме святой объявил 12 анафематизмов против него.
Обстоятельства всех этих и многих других случаев были, конечно, различны, но общей целью икономии (а все эти случаи, в точном смысле слова, есть ничто иное, как примеры икономии) оставалось то же — спасти как можно больше душ, тонущих в ереси. Наши сегодняшние обстоятельства — это следует всегда помнить — несравнимо сложнее, чем когда-либо прежде в истории Церкви, хотя, с течением времени, вещи и становятся понятнее.
Согласно справедливому суду Божиему, род человеческий заслуживает смерти (об Адаме сказано: «смертию умрете» (Быт. 2:17)), но по долготерпеливой и милостивой икономии, Сын Божий претерпел смерть, чтобы избавить нас от рабства и гибели. Говоря о Христе, святые отцы используют именно это слово: икономия, т. е. произволение нашего спасения. Диавол осужден и предан вечной анафеме вместе со всей его ложью и ересями. Но мы должны стараться вывести всех тех, кого еще возможно вывести. Приведенные выше примеры служат нашими путеводителями в достижении этой цели.
Св. Василий Великий называет время, в которое он жил, временем полного смущения в Церкви, он сравнивает его с морским боем, который ведут флоты четырех различных народов, каждый бьется против остальных трех — одновременно, на одной территории, в сильную бурю ночью. В таком хаосе ошибки действительно неизбежны. А в наше время только ли четыре флота бьются друг с другом? Девять, десять или даже больше. И если продолжить эту аналогию, сегодняшнее море представится не только бурлящим, но похожим на мировой океан, вздымаемый ураганами и потрясаемый землетрясениями. Поэтому я процитировал вышеприведенные отрывки из святых писаний отцов Церкви — чтобы помочь Вам понять, как Церковь пользуется великой икономией, действуя “обеими руками”[8] , и как эта икономия должна напоминать ту, которой пользуется Господь. В “Руководстве к духовной жизни” (вопросо-ответ 610[9]) св. Варсонофий пишет, что у некоторых святых возможны ошибки даже в вероучении. Он объясняет, что они могли усвоить отдельные вопросы вероучения от своих учителей, которые заблуждались, и святые приняли их в простоте без дальнейшего испытания. Суть в том, что мы можем принять святость такого человека, зная, что в отдельных вопросах, по человеческому недоразумению, он делал ошибки. И я должен подчеркнуть, что это сказал не я, но святой отец Церкви.
Следовательно, если Вы настаиваете на точности и строгости по отношению к епископу, то, если Вы собираетесь быть последовательным, Вы должны потребовать точности и строгости по отношению ко всем, включая святых, без исключения. И, если Вы будете последовательным, как я написал Вам в начале, по Вашему получится, что врата ада одолели Церковь и на земле уже вовсе не осталось Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви (если Вы собираетесь применять только точность и строгость).
Не поймите меня неправильно, я принимаю и поддерживаю все цитаты, которые Вы мне предоставили. Но я хочу показать Вам, что есть другая сторона, ещё одна грань Священного Писания и учения святых отцов, касательно проблем современности, о которой Вы можете не знать. Мы должны не упускать из виду эту другую сторону. Подобно св. Василию Великому, мы должны “опасаться, чтобы строгость” нашей политики “не оттолкнула еретиков от присоединения Церкви и мы, по причине суровости наших решений, не сделались препятствием для тех”, кто желает быть спасенным и соединиться с нами.
Именно так св. Иоанн Максимович, св. митрополит Филарет, старец Иероним Эгинский и прочие святые старались поступать в разгар нынешнего морского боя, ведущегося со многими вражескими флотами, во время непрекращающегося шторма в ночи двадцатого столетия.
В начале этого письма я написал, что, если бы мы намеревались держаться строгости в том смысле, в каком понимаете ее Вы, то тогда Церковь Христа больше бы не существовала на земле. Я привел Вам много примеров из церковной истории, чтобы подкрепить свою мысль. Позвольте мне привести еще один пример. В XIX веке Вселенский патриархат, Московский патриархат (которому в это время подчинялась Церковь Грузии) и Церковь Греции, официально и синодально начали разрешать, при определенных условиях, смешанные браки. Решение, принятое этими Поместными Церквями, нарушает множество святых канонов разрешением нераскаянному еретику не только присутствовать на церковной службе, но даже и в полной мере участвовать в одном из Святых Таинств Церкви[10]. По умонастроению, которое Вы защищаете, каждая из этих Поместных Церквей и любой, находящийся в общении с этими Поместными Церквями, нарушал православную веру наиболее фундаментальным образом. В таком случае, поскольку таковой была официальная политика этих Церквей, и никакая иная Церковь не разорвала с ними общения, то, согласно строгости в Вашем понимании, Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь впала в раскол и ересь, и Бог автоматически и немедленно отнял у нее Свою благодать. Следовательно, все пали и, согласно такому пониманию, Христос — ложный пророк.
Сегодня проблемы и разделения среди старостильников также усложняют положение, с канонической точки зрения, поскольку все Синоды (одних матфеевцев существует четыре группы) обоюдно извергли друг друга уже по многу раз. Следовательно, согласно Вашему пониманию, все Синоды сейчас находятся в расколе или ереси, и превратились в безблагодатные сборища (если мы думаем о Божией благодати, как о тварной Энергии, или о чем-то вроде приспособления, которое включает и выключает электрический ток).
Для тех, кто верит, что Божия благодать тварная (римо-католики и протестанты), это, возможно, подходящее заключение. Но для православных христиан, которые верят, что Божественная благодать является Присносущным и Нетварным излиянием Пресвятой Троицы — Самим Богом, в Его силе и славе, — такой вывод совершенно непригоден и кощунственен, ибо он отрицает Божественное владычество и Его спасительную икономию для человечества.
В заключение: по букве Закона, как говорит св. Павел, мы осуждены, но Христовой икономией мы спасены. Если Вы отказываетесь от икономии, Вы должны отвергнуть благодать Спасителя, любовь и спасение, которые Он даровал нам, чтобы избавить нас от рукописания Закона. «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3:6)».
Иудеи ли мы, или христиане под благодатью? Как научают нас святые отцы своими словами и писаниями: если мы исключаем дар Христа в Церкви — икономию, мы исключаем спасение.
Да никогда не будет такого среди нас.
С любовью о Христе,
+ Ефрем, Митрополит Бостонский.
Заключение
Мы веруем и подтверждаем, как святые отцы и святые каноны учат нас, что, по строгости, нет благодати в таинствах тех, кто пребывает в ереси или расколе. Однако, как мы понимаем — из примеров в вышеприведенном письме, — что мы не можем говорить о точном моменте того, когда Бог, в Его премудрости и икономии, отнимает Свою нетварную силу и благодать от таинств заблуждающихся.
+Митрополит Макарий Торонтский, местоблюститель Афинского престола
+Митрополит Ефрем Бостонский
+Митрополит Моисей Сиэттлийский
2003 год
[1] Икономия (от греч. οἰκονομία — устроение дома, дел) — букв. домостроительство. Тактический прием временного нестрого применения церковных канонов в противоположность точному, строгому следованию правилам — акривии (греч. ἀκρίβεια — букв. строгая точность, тщательность). В Новом Завете слово «икономия» употребляется в смысле Божьего управления Своим домом, то есть Божьего замысла о спасении человеческого рода от греха, страдания и смерти. Апостол Павел пишет в Послании к Ефесянам: «…Открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нём, в устроении (εις οικονομιαν) полноты времён, чтобы всё небесное и земное соединить под главой Христом». В том же значении чаще всего слово «икономия» употребляется у раннехристианских отцов и учителей Церкви.
[2] Т. е. из тех, кто предпочитали определение “омиусиус” (др.-греч. «ὁμοιούσιος» — подобосущный) определению “омоусиус” (др.-греч. «ὁμοούσιος» — единосущный) (о Сыне Божием).
[3] Везде в этом письме слово “строгость” следует принимать в церковном смысле “акривии”, то есть противоположном “икономии”.
[4] И. Н. Остроумов, История Флорентийского собора (М., 1987 (английское издание: Ivan N. Ostroumoff, History of the Council of Florence, p. 40).
[5] Там же, р.44
[6] Русский перевод: “Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хотим удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства”. (Правила святых апостол, святых соборов вселенских и поместных, и святых отец с толкованиями. I (М., 1876) 154 [репринт: 1998].
[7] См. так называемую «Книгу посланий», книгу патриарха Кириона «On the Armenian Schism» и другие источники по истории Церкви в Закавказье.
[8] Если использовать выражение Никодима Святогорца (см. выше).
[9] Поскольку нумерация в английском и русском изданиях данной книги не совпадают, уточним, что митрополит Ефрем указывает на 603-й вопросо-ответ св. Варсонофия.
[10] Я должен подчеркнуть, что наш Синод несколько лет назад исправил эту неканоничную практику.
