議題工作者的例行反省｜與他人的主體共存

9月即將結束，貧窮人的台北正式邁入製作高峰期。
即便已逐漸累積討論的方法、默契，以及轉譯的技藝，不代表人便能邁入安穩輕鬆狀態。第四年了，投入田野、或甚至他人精神世界的前一刻，仍會讓我感到未知、緊繃。

主體性到底是什麼，為何重要？

貧北以及我在組織日常負責的工作（議題研究、工作者與志工培力），皆強調同一件事：如何提引出人的主體性。

過往社會對於非主流群體的理解，只能透過少數的媒體管道、少數握有話語權的人，或所謂客觀的量化數據，因而產生了群體標籤的困境：人被塞入一種社會腳本，即便不願意，也要隨之演出；貧困者、弱勢者多數落入一種抉擇的困境，不是以「我就可憐」博取同情、同理，就是用「我就爛」“主動”放棄資源與機會。

主體性形成意味著一種可能性：人將可以透過自己的方式，去理解事物，然後行使自我。

當人用自己的視角，說自己的故事，便能使他人看見人的立體、完整，進而回應更平等的對待。不是那種齊頭式、「我可以這樣、你也要這樣」的平等，而是認知人是人，會有軟弱、逃避、陰暗等等面相後的體貼相待。

p.s.
「我知道人若脆弱的痛苦」「我理解陰暗面的成因」，儘管每個人經歷的苦痛各有不同，然而承受痛苦的難熬是共通的。這使我們有機會搭建起通往對方的橋樑。（疼痛的選讀清單｜痛苦的語言，或許是沈默）

主體性是假議題？

當然，人並非原子般的獨立存在。
成長過程受人必定經歷榜樣的吸引、規訓的內化，以及與環境、重要他人的互動與影響。傅柯說主體性的行程，其實是透過：1.空間配置（舉例：監獄的犯人感覺被警衛監視，而產生了自我規訓），2.論述（人如何透過討論「性」來建構主體性）來產生。

另一方面，主體性的採納程度也是一種爭議。《人行道》這本描寫紐約底層生活者的民族誌，研究者杜尼爾便被批判其過度信任底層者的宣稱，缺少進一步檢驗、分析，而成了「復述嘗試的偽學術作品」。

「如果你只是根據他們的行動、觀點來解讀的話，這樣是充當了某種具欺騙性的社會關係速記員。」-迪迪埃·埃里蓬《回歸故里》

身為一個行動者，自我充分活著，萬分重要

幸運的是，我的身份認同是（任性的）行動者，行動方向可以出自於經驗與喜好XD 但當確定行動目的不是為了支配、控制對方，陪伴人長出主體性，便成為戰戰兢兢的事。

如何不過度參與主體性的形成，導致自己的價值觀過度影響對方；另一面，卻又需要適度介入，才能使彼此在信任感與理解層次中保有連結，使陪伴的長路不會斷裂。所謂互為主體，是一個恆常的動態。理想上很棒，實際執行卻經常面臨考驗。

過程中，我並不是個意志堅定的人，於是又會遇到另一種困擾：如何與他人共處時，不被過度影響、感染，因認同他人而迷失自我？

我的主體性在哪裡？何時能展現？因著與底層者的相處、共同工作，內心曾對生長背景所擁有的資源、資本有所焦慮，進而產生自我的分裂感。

卻也是這些感知衝擊，以及生活處境的種種對照，讓我逐漸找到完整的自己。

『我是誰？為何我會來到這裡，然後用這樣的方式生活。』

是因為這些探尋、摸索自己與他者主體性的工作方式，我先是學習了溫柔、同理——如此才能謙卑地走入他人的生命；然後再學習捍衛、主張，讓自我也能安全、舒適，產生可以久留在此的理由。

因為不希望有人委屈求全，自己更需要學會一種不犧牲、不委屈的生活方式。

那些我曾經試圖逃離的東西，仍然作為我不可分割的一部分延續著。⋯⋯因此，回到過去的生活環境（也就是我們曾經離開的環境，此處應進行廣義上的理解），總是一種指向內心的回歸 — — 一種重新找回自我的過程，包括我們主動保留的那部分自我。

——迪迪埃·埃里蓬，《回歸故里》

互為主體，這是一種恆常的動態，卻也是深深吸引人的所在。