Hacia una pedagogía con la montaña
Un diálogo entre educadores de los Andes y los Himalayas.
Por los becarios Post Growth, Andrea González Andino y Xinlin Song
Las montañas son las columnas vertebrales de la Tierra. Han participado en la formación del planeta durante eones y han sido testigos de cambios climáticos permanentes y de cinco extinciones masivas. Las montañas albergan vida y mantienen un estado estable para sus ecosistemas. Cuando algunos números se desequilibran, las montañas manifiestan acontecimientos para comprobar el equilibrio. En el ecosistema de montaña, la vida se regenera a un ritmo constante. Todos los seres danzan al ritmo de las estaciones, incluidas las comunidades indígenas cuyas vidas están profundamente arraigadas: sembrar, plantar, cosechar y recuperarse. El ciclo de la vida coincide con la coreografía del medio ambiente.
¿Cuál es la implicación ecológica, espiritual y cultural de las montañas en nuestra sociedad moderna?
¿Qué sabiduría han intentado compartir con nosotros las montañas (aunque no las hayamos escuchado)? ¿Qué ideas y orientaciones nos ofrecen generosamente las montañas en nuestro esfuerzo por avanzar hacia un futuro próspero, que celebre la vida, post-desarrollo? ¿Qué podríamos hacer como educadores para facilitar esta nueva forma de desaprender y reaprender?
Esta serie de conversaciones comenzó con dos amantes de la montaña y educadores que vivían en culturas montañosas distintas, pero que compartían la misma pasión y curiosidad por sus queridas montañas.
Andrea es de la cordillera andina ecuatoriana; y Xinlin, de la cordillera del Himalaya-Hengduan. Conectaron casi al instante al tener las mismas ideas sobre el desarrollo de una pedagogía de la enseñanza y el aprendizaje con las montañas. Su conexión fue como encontrarse en una ruta de senderismo inusual o encontrar un compañero en una kora (una peregrinación en la lengua cultural tibetana).
He aquí su conversación:
Invitación al diálogo con el mundo más que humano
Andrea: Las montañas, de las grandes maestras del mundo, abarcan tanto territorio entre sus laderas. Cada territorio cercano a ellas ha generado un vínculo, una relación, una interacción. La naturaleza entra en conversación con lo no humano, aunque sea inconscientemente. Dentro de la visión antropocéntrica de la construcción de la modernidad en el sistema social capitalista, patriarcal, eurocéntrico, el ser humano está en el centro de la vida, la naturaleza es “otra”, diferente. A menudo pasa desapercibida o se la percibe como si fuera una sola, esencializada dentro de la concepción de lo no humano. Por el contrario, en los territorios de montaña, cada aprendizaje alimenta la forma de entender el mundo.
Las poblaciones que viven cerca de las montañas tienen mucho que contar sobre su vínculo con estos seres de la Tierra. En la cosmovisión andina, los Apus, o espíritus de las montañas, acompañan la vida de las personas y son guardianes y protectores del territorio. Desde la perspectiva occidental, las montañas son territorios de conquista, patriotismo y vínculo con un Dios católico en las alturas. ¿Existe una sola historia sobre las montañas? ¿Hay una sola manera de acercarse a ellas? ¿Hay una sola manera de sentirlas?
Xinlin: La cultura de los Himalayas también ve las montañas como seres espirituales. Cada montaña tiene un nombre, una personalidad y un temperamento únicos.
Junto con las montañas circundantes, forman familias montañosas con épicas historias. Esta es la cosmología de la gente que vive allí desde hace generaciones. La gente se refiere a los demás como alguien de tal o cual montaña. Las montañas son un punto de referencia para la identidad humana tanto como para la superficie de la Tierra. Esta creencia sigue muy presente hoy en día.
Además de los famosos ocho sistemas de montañas sagradas, cada región tiene sus propias montañas sagradas regionales. En este sistema de montañas sagradas, desde la vida cotidiana hasta el mundo espiritual, todos los deseos humanos tienen un dios de la montaña al que apelar. Los humanos están en constante diálogo (y a veces negociación) con el mundo más que humano.
Lo que nuestras maestras de montaña nos han enseñado…
Andrea: En mi camino personal, las montañas son grandes maestras de humildad, sabiduría, ritmo y disciplina. Visitarlas aporta cada vez más a una profunda resonancia a la vida que llevo. Al subir, dejo atrás elementos de mi cabeza y preocupaciones. Las personas que visitan montañas y ponen su cuerpo en espacios naturales están constantemente expuestas a “desvestir” su cabeza de los problemas que la llenan. Al subir, dejamos atrás nuestras preocupaciones, nos concentramos en el cuerpo, en los pulmones, en respirar, en dejarnos llevar. Los pensamientos que quedan son los que más pesan. A veces, hay que organizar el mundo interior para visitar las montañas. ¿Cuándo nos ha enseñado la educación que hay que organizar el mundo interior? ¿Que para que algo sea sostenible tiene que ser divertido? Nos impone una respuesta, una forma de etiquetar, de nombrar y de relacionarnos. Nos ha impuesto visiones basadas en la razón. ¿Qué hay más allá de la razón?
Xinlin: Estoy de acuerdo contigo. Cuando estoy allí, subo y bajo de la montaña casi siempre a pie. El senderismo es una realidad cotidiana, no para recrearme o hacer ejercicio, sino para llegar a algún sitio. Cuando recorro los senderos, no puedo pensar en muchas otras cosas que no sean concentrarme en mis pasos, no caerme ni ser atacado por las hojas espinosas de una ortiga, o el estiércol de las vacas. Estos paseos ofrecen momentos preciosos como meditaciones en movimiento, y de alguna manera no suponen ningún esfuerzo. En tus palabras, puedo ver que la montaña como maestra es capaz de hacernos organizar nuestro mundo interior de una manera elegante.
Otra cosa que aprendí de la comunidad montañera es su concepto de “conveniencia”. En nuestro pueblo, las vacas no se matan ni se venden, y vagan libremente. Esto causaba un problema potencial: podían entrar en el maizal y masticar las plantas de maíz. Con los años, los aldeanos han colocado vallas de hierro a lo largo del camino entrelazado. Los lugareños utilizaban una escalera de madera junto a la valla. El diseño moderno pone al ser humano en el centro, y toda invención está orientada a ahorrar tiempo y energía a los “amos”. Sin embargo, la escalera de madera y las vallas de hierro sugieren algo más: esta invención proporciona deliberadamente cierto nivel de incomodidad a las personas con el fin de alcanzar un equilibrio con el mundo natural. Otra lección que aprender de nuestro maestro de montaña: a veces, necesitamos más sabiduría para negociar con la naturaleza antes que buscar tácticas de control.
El “cosmovivir” con las montañas…
Andrea: Este espacio de montaña para la gente que vive en la ciudad se convierte en el escape y el remedio de la racionalidad, de la lógica social y “crítica”, y de las visiones eurocéntricas. Abre un mundo de posibilidades a otros mundos, donde las montañas desempeñan un papel y forman parte de las historias y aventuras de abuelos y niños.
Vivo en los Andes ecuatorianos, y son las montañas las que marcan las historias del territorio. Dentro de nuestra cosmovisión, la naturaleza es parte de nuestra vida, no es otra, no es menos ni más. Ecuador es uno de los dos países del mundo cuya Constitución reconoce los derechos de la naturaleza. Esto le da un lugar institucionalizado en un sistema político, se está trabajando en su aplicación en el ámbito social. Aquí son Apus, son espíritus protectores, son seres a los que hay que respetar, llevando ofrendas, intenciones y agradecimientos. Caminarlas se convierte en una aventura de la naturaleza y una aventura del espíritu. Las montañas tienen amores, y sus historias se reflejan con las vivencias de los corazones de los ecuatorianos. Se transforman en personajes de amores imposibles que los hacen permanecer en un solo territorio y se convierten en guardianes. También son las que miden el tiempo, el clima, las lluvias, el retroceso de los glaciares, las que acogen la contaminación ambiental y las que reciben los cambios del mundo en sus glaciares.
Xinlin: En el verano de 2022, trabajé con una comunidad nómada tibetana en una meseta de 4000 m de altitud. En julio, la parte oriental de China experimentó fuertes lluvias y muchas provincias quedaron fuertemente inundadas. Compartí esta noticia con mi colega pastor y le dije lo afortunados que somos en esta soleada meseta, donde rara vez se producen problemas geológicos o climáticos. El hombre de mediana edad sacudió la cabeza y señaló el pico de la montaña cercana. “¿Ves la gran piedra negra de la cima? Cuando yo era pequeño estaba totalmente cubierta de nieve, incluso en verano”. Tenemos una profecía que dice que el mundo está sano cuando las montañas son tan blancas como una caracola. El mundo empieza a decaer cuando las montañas se tiñen como las cuentas del cielo. El mundo llega a su fin cuando las montañas son marrones y negras como la piedra del ónice. Y ya ves, nuestra montaña ya no es blanca como una caracola. Menos hielo aquí significa más lluvia por donde estas tú’. Sus palabras me conmovieron profundamente, porque esto no es algo que se pueda aprender de un libro de texto, sino sabiduría de la vida profundamente arraigada y acumulada a través de generaciones, enseñanzas de las montañas en la realidad.
Nuevas formas de ver el progreso…
Andrea: La propuesta de aprender con la naturaleza, de encarnarla como maestra viene de una visión decolonial. En nuestro búsqueda del “progreso”, el sistema educativo ha plastificado valores, éticas y conocimientos que posiblemente comenzaron dentro de prácticas que buscaban la sabiduría, la conexión, el aprendizaje colectivo. ¿Qué nos queda de todo esto? ¿Cómo podemos abrir los ojos para ver más profundamente en nosotros mismos y en nuestros propios mundos? ¿Qué podría enraizarnos de nuevo en el propósito de nuestra vida? ¿Cómo podemos conectar con la sabiduría de la vida para encarnar otras formas de ser? ¿Cómo podemos desaprender la mente extractivista para desjerarquizar nuestra relación con la naturaleza, en general, para abrir posibilidades de hacer las cosas de otra manera?
Xinlin: No hay lugar más adecuado para contemplar las narrativas que subyacen al “progreso” que desde las montañas. En un mundo modernizado, globalizado y capitalista, las montañas son recursos, capital, propiedad y patio de recreo. Es el lugar donde las ventajas esperan a ser tomadas, los beneficios a ser obtenidos, y desproporcionadamente, sin que se realice reciprocidad alguna. Todas las comunidades montañosas de la Tierra han experimentado diferentes niveles de perturbación de la historia económica moderna de tomar — hacer — desperdiciar. Es justo decir que las montañas, con su rica biodiversidad y sus minerales preciosos, han respaldado la historia económica orientada al crecimiento durante los últimos 300 años. Creo que nosotros también deberíamos dirigirnos a las montañas en busca de orientación para dar forma a la realidad post-desarrollo. Empezando por regenerar estos ecosistemas traumatizados y devolverles la vida. ¿Podría ser un programa interdisciplinar ofrecido por la escuela de montaña?
Hacia una pedagogía de la montaña como maestra
Andrea: Al poner la naturaleza en el centro, como maestra, nos entregamos a un diálogo más que humano que supera los sentidos racionales para aprender otras formas de caminar, de ver la vida, de sentir, de conectar, de afrontar los miedos, de responder.
Entramos en un “aula” donde no controlamos nada más que a nosotros mismos, donde las etiquetas o divisiones académicas de la ingeniería, las ciencias sociales y la lingüística, entre otras, se quedan cortas para ver el profundo entrelazamiento de vivir sin nombrar, sin racionalizar; vivir aprendiendo.
En estos espacios encontramos entonces clases de cultura, literatura, poesía, botánica, glaciología, física, historia, espiritualidad y toda una universidad. Pensando en la pedagogía con las montañas, hemos encontrado a partir de investigaciones históricas y su relación con lo social que pueden relacionarse con Circuitos de Aprendizaje. Una pedagogía que se construye a partir de cada camino y sueños personales. Se convierte en una forma de crearnos un plan de estudios donde marcamos pasos para seguir el camino que deseamos. Por ejemplo, si queremos llegar un día al Everest, por compartir una referencia conocida, no lo haremos de la noche a la mañana. Habrá un aprendizaje que, dependiendo de la persona, puede durar un año, 10 años o toda una vida. El circuito de aprendizaje es una invitación a marcar los pasos con las montañas, por ejemplo, empezar a visitar montañas que estén hasta los 5000m y seguir subiendo hasta los 7000m, y así sucesivamente. Esto también se puede hacer con la ayuda de una comunidad que conozca los posibles pasos para llegar al sueño. Así pues, el plan de estudios se construye con las montañas, la comunidad y los objetivos personales para la vida.
Esto también se puede trasladar a la vida, a la práctica de vivir donde podemos experimentar las alegrías que vienen del esfuerzo, como decía el montañista ecuatoriano Fabián Zurita. Es decir, saber que por cada paso en una montaña hay trabajo, que no hay atajos, y que viene del esfuerzo y la motivación personal.
Por otro lado, ¿qué tipos de aprendizaje llegarán de los individuos que visiten Apus todo el tiempo? ¿Qué preguntas, caminos, ideas pueden abrirse con los individuos que se adentran en las montañas compartiendo con una comunidad abierta a una forma distinta de aprender?
Xinlin: Las montañas desempeñan un papel polifacético que abarca un significado ecológico, espiritual y cultural tanto para nuestro planeta como para la comunidad humana. Es a través de profundos actos de cuidado como una montaña se transforma en un espacio de reverencia. Esta sacralidad es, en esencia, una experiencia subjetiva, incluso íntima, que trasciende la objetividad. Es esta conexión profundamente personal la que deseamos revivir con nuestro planeta. Es el espíritu que deseamos llevar, manifestando un mundo post-desarrollo en el que queremos vivir. En la Escuela de Montaña hay conocimiento racional para la mente, apertura y alimento para los corazones, y retos prácticos para las manos. La pedagogía alinea la cabeza, el corazón y las manos a través de proyectos que sirven activamente a la vida.
Invita a contemplar cómo nuestras maravillas científicas, herramientas y paradigmas modernos pueden servir de instrumentos apropiados para restaurar esta profunda conexión. ¿Cuándo estaremos dispuestos a dejar atrás todo este ingenio de la ingeniería y adentrarnos en el bosque unas con otros?
Como estamos entrando en un espacio de nombrar de manera diferente, queremos invitar a una cita final para recordarnos el espacio limitado y la oferta que estamos creando aquí. El lenguaje de las montañas y lo que se puede aprender en medio de ellas, es tan grande que no se puede nombrar completamente.
…las montañas viven en un tiempo profundo…
…se burlan del lenguaje…
…el lenguaje es inútil en relación con el territorio…
Una invitación
Esperamos conocer sus historias sobre las montañas y cómo éstas le inspiran a replantearse sus relaciones con el mundo más allá de lo humano. ¿Qué enseñanzas has recibido de la montaña y/o de tu comunidad indígena, ya sea metafóricamente o a través de la experiencia encarnada?. Te invitamos a unirte al diálogo en curso y a co-crear la pedagogía para “aprender con las montañas”. Imagina a las montañas del mundo formando una red de espacios de aprendizaje y puntos focales de servicio activo para la restauración de ecosistemas y la regeneración económica.
Andrea González Andino es andina, andinista, queer, chi’xi, mestiza, de los Andes en Ecuador. Una aventurera profesional del desaprendizaje, trabajando en su vida, sus pasos con amor y cuidado por los demás y la tierra. Ella es parte de Ecoversidades, aprendices y comunidades reclamando diversos conocimientos, relaciones e imaginaciones para diseñar nuevos enfoques de la educación superior. Tiene un proyecto llamado Siguiendo Pasos Andinos, que vincula a la historia, pedagogía y montañismo técnico con la práctica del montañismo amateur. También es escaladora, aprende con las rocas y, en general, con el territorio. Su trabajo se relaciona con las pedagogías con la naturaleza, las pedagogías indígenas, la relacionalidad y actividades como el montañismo, el andinismo y la escalada en roca.
Xinlin Song es investigadora, facilitadora del aprendizaje y aprendiz permanente del mito y la maravilla de la Tierra viva. Nacida en un pueblo montañoso junto a las estribaciones del Taihang, y trabaja en la montaña Himalaya-Hengduan, hogar del pueblo Gyalrong, la Montaña le habla a través de susurros silenciosos y rituales festivos. Xinlin ayuda a desarrollar programas de aprendizaje experiencial y de la naturaleza en el Centro Yunhe, un centro de aprendizaje comunitario basado en el lugar que celebra el poder de la cosmovisión indígena en la transformación ecológica del mundo moderno. Los programas respetan la montaña como maestra y el bosque de cabecera como aula. También está interesada en las repercusiones de la narrativa económica actual en la comunidad montañosa indígena, donde el crecimiento estaba estrechamente vinculado al agotamiento de la naturaleza, y en el papel que podrían desempeñar las teorías económicas emergentes, como la del post-desarrollo, en la construcción de un posible futuro. Xinlin también es miembro de la junta directiva del Instituto Cobb, que promueve la cultura de la interdependencia a través de la filosofía del proceso relacional, y dirige el programa juvenil del Instituto de Desarrollo Postmoderno de China.
