櫻花的美與哀

日本人對櫻花的著迷，由文學及影視作品便可見一斑。無論喜劇或悲劇，滿天飛舞的櫻花，美的燦爛，美的轉瞬即逝。落櫻的飄零，承載希望與幸福，亦代表逝去與死亡。

他們對櫻花的喜愛之情，除了因為源式物語承襲下來的物哀美學外。也許是大和民族對生命的期待，如日本諺語所寫「花是櫻花，人是武士。」短暫的花期，絢爛的綻放，旋即歸於塵土。如武士般清高，悲壯，視死如歸。櫻花的美，在於它必然消逝。大和民族的生死觀，以櫻花為比喻最為合適了。

他們對死亡的迷戀，如同基因般烙印在大和民族的靈魂深處，代代相傳。多名日本文學家，皆以自殺為終結。芥川龍之介、太宰治、三島由紀夫、川端康成… …等。他們忌日時，總有大批緬懷的群眾，為其舉辦祭典。死亡非但沒有削減他們的影響力，反倒提升他們的文壇地位。日本出版社甚至曾經出版過《完全自殺手冊》一書，在亞洲地區引起極大的討論。日本導演園子溫也拍過，《自殺俱樂部》一片，一排女學生牽手共同臥軌的片段，相當震撼人心。

下面試圖用武士道精神的觀點切入，來說明這種對死亡的崇拜與追尋。

武士道

儒家

現今的武士道精神，源於江戶時代的原典《葉隱聞書》。書中開宗明義「武士道者，死之謂也。」並非指武士一心求死，而是以儒家的殺身成仁為最高道德標準，盡忠才是目的，死亡只是手段。忠是武士道的核心。

儒學中的恥，在武士道亦是極為重要的德性。甚至可以說，大和民族就是一個以恥感為中心的文化。與日本恥感文化相對的是西方的罪感文化。罪，可以透過懺悔獲得救贖。恥卻是無法洗刷的。這也是日本人遭遇失敗與屈辱時，往往選擇以自殺為保全名譽的最後手段。

禪學

日本的禪宗，深受程朱理學的影響。日本禪宗的修練，追求的是圓熟的境界。即儒家的天人合一。「仁者渾然與物同體。」《識仁篇》

禪學對武士道的影響，可從茶道說起。茶道是武士必修課程，不擅茶道的武士在當時被稱為，非人。茶聖千利休以「和、敬、清、寂」表達茶道精神，意指人與人，人與自然的合諧，對萬物心懷敬意，心無雜念。茶道用語中的「一期一會」更是充滿禪意。正面來看是，把握與來訪者的時光，這可能是僅有的一次會面。反面來看，正是因為體會到生命的無常，所以才更重視每一個生命中的片刻。除了茶道外，還有花道、劍道甚至打掃也是禪宗重要的修煉方式。最終的共同追求都是圓熟的境界，物我兩忘。表現在環境上的是，日式的庭園或寺廟。我們很難清楚的劃分藝術與自然的接壤。以禪宗的角度來看，兩者是沒有區別的。

禪宗講究多是心理性的頓悟，當你看破生死，了解死亡亦是自然的過程。表面看來是對死亡的輕視，其實恰恰相反。是對生命的積極肯定。

軍國主義

因為西方的電影的緣故。神風特攻隊往往被聯想成軍國主義狂熱者。為了天皇無條件的犧牲。甚至有人將神風特攻隊與武士道精神畫上等號。

這是一個誤解。真實情況是，當時的特攻隊成員都是知識菁英的大專學生兵。在那個全球化的浪潮，這些學生已經接觸到了康德、尼采、馬克思等哲學。從他們留下的日記中，可看出大部分的學生都是反對極權和帝國主義的。他們在日記中反覆提到「櫻花。」希望自己像櫻花那樣正直、自然。為了國家，奉獻自己。如同櫻花般美麗的死去，留芳百世。

特攻隊的很多編隊都以櫻花為名，甚至在戰機的側翼畫上櫻花。這群學生兵，浪漫地綻放了自己的生命，進行一場必輸的戰爭。以凋零的姿態，貫徹了他們自己的武士道。

「身為日本人必須與自然災害共存，為什麼許多人仍然理所當然地生活著，沒有因為恐懼而瘋狂？我們在春天迎接櫻花、夏天看螢火蟲、秋天賞紅葉，即使所有事物最終都會消逝，日本人仍然在如此消極的世界觀中，積極找出了美學。」──村上春樹