《象與騎象人》
幸福不只來自我們的內心，也來自外在
假設有鮑勃及瑪麗兩個人，你可以選擇跟鮑勃或瑪麗交換身分，請問你會選誰？他們的情況如下：鮑勃現年三十五歲，單身未婚、白人、頗有個人魅力、喜愛運動。鮑勃年收入十萬美元，住在天氣晴朗的南加州，頭腦很聰明，空閒時喜歡閱讀、逛美術館。瑪麗跟她的先生則住在多雪的紐約州水牛城，兩人的年收入只有四萬美元，瑪麗六十五歲，黑人、體重超重、外表其貌不揚，瑪麗很愛交朋友，空閒時大都參加教會的活動。她的腎有問題，所以必須洗腎。 (此段為原文摘錄自書中第5章-幸福來自何處？)
大概很少有人會選擇跟瑪麗交換，不過如果真的要賭，你應該賭：瑪麗比鮑勃幸福。為什麼？
我們是自己的主人 — 這句話應該是正確的，然而我們最熟悉的自我經常是分裂的。我們的「心」是頭放任的大象，我們的「智」是具備掌控能力的騎象人，往往騎象人說往東，大象卻往西走，彼此衝突。
叫你「不要想那頭大象」，腦袋偏偏就會浮現大象；你所追求的目標，在成功在望的當下卻感到空虛；得到了奢望的物質後，快樂只維持一天就消退⋯究竟幸福在何方？
《象與騎象人》一書揉合了心理學、哲學、宗教的觀點，探討何謂幸福，如何看待幸福，體驗幸福。從古聖先賢的洞見到今日科學的實證，最後探究到「聖問」 — 人生的意義。
幸福方程式： H = S + C + V
H: 幸福持久度S: 天生遺傳的幸福範圍C: 生活條件V: 我們自己可以控制的因素
心理學家發現人有個幸福水位，是來自基因的「預設值」，無論你的際遇，是中了樂透頭獎，還是車禍截肢，大多數人過了一段時間後，都會適應那個狀況(適應原則)，遲早回到預設的幸福感。
於是，我們努力的追求，往往是在踩一座幸福水車，再怎麼加速，都停留在原地。
從生物學的觀點，幸福持久度(H)完全取決於遺傳(S)。意思是，你的人生有多幸福，從你出生就決定了(這聽起來有點絕望)；佛陀與先賢則教導我們，人世無常，幸福無法倚賴外在，必須向內尋。
然而作者發現許多活動能讓人感到幸福，並主張仍有一些值得改變的外在因素，其中最重要的就是人際關係。
回到前述的問題，為什麼作者會認為瑪麗很可能比鮑勃幸福？
鮑勃擁有的一切在客觀層面上都令人稱羨，權勢、財富、身份、健康，但這些優勢都受制於「適應原則」 — 當他習慣這些狀態，就不會持續感到幸福；瑪麗擁有良好的人際關係，同時，根據許多研究，宗教活動也能使人有「提升感」，得到更豐富的情緒體驗。
書中花了一個章節來探討「提升感」是什麼樣的情緒。作者本身是無神論者，但他深入研究卻發現，無論你是否有信仰，人類就是有種神性，能感受到神聖、超越。
即使是無神論者也會感受到神聖力量的召喚，尤其在談戀愛或身處大自然中。我們只是不認為這是上帝帶給我們的感受意思是，無論上帝存不存在，你透過信仰能獲得的平靜跟依託都是有益身心的。上教堂的一大享受就是去體會一種集體的提升感。對於無神論者來說，反而是值得去學習的方向。
如果有宗教信仰的人認為宗教是他們最重要的快樂源泉，那麼不管我們信不信上帝，或許我們都可以從他們身上學習如何追求快樂，找尋人生的意義人生的意義
翻開書的那天，朋友轉來一支影片，抱怨長輩老愛丟這些「智慧」。我看了看，影片內容是在講「我執」。道理引經據典，跟我對佛教哲學的理解相當一致，但這觀點被濃縮在短短幾分鐘的影片中，十分有說教的味道。
當時我正好讀到這段前言：
我可以在此用簡單的幾個字告訴大家答案，但是簡短的前言實在無法解釋清楚，而且也會貶低其價值。智慧之語、人生意義，甚至是波赫士書中的圖書館員所追求的答案──每天充斥在我們的生活之中，除非我們用心欣賞，花時間去了解、質問、改進，把它跟自己的生活連結起來，否則智慧之語仍只是智慧之語，與我們又有什麼關係呢？在本書最後一章，作者就「人生的意義」給出了他的答案，但我不打算在這篇文章寫出來，否則也成了八股的「智慧之語」。
我在閱讀時，提取許多內容去反思，例如作者主張人不該一味轉向自己的內心尋求幸福。
自去年接觸正念冥想以來，我也吸收了不少佛教的哲學理念，我仍然相信最終極的愉悅需要向內求，於此同時我也認同作者所說，在這個複雜的世俗社會，仍有許多值得外求的事物與方法。
閱讀本書，就像是跟作者一起經歷了一段思維旅程，過程絕對比起結論更加精彩，也推薦給讀到這篇的你。
