Identidade Equivocada: Raça e Classe na Era de Trump — Asad Haider

Por Jhone Carrinho

Quando confrontadas com a injustiça, as pessoas recuam para a política de identidade por seus “consolos”. Isso é melhor do que recuar ao fundamentalismo, mas não tão bom quanto “o projeto de emancipação universal, de uma solidariedade global e revolucionária [que] só pode ser realizada através da organização e da ação”. Informado por “Malcolm X e Huey Newton os precursores da política de identidade”, Haider entende a política de identidade como “a neutralização dos movimentos contra a opressão racial”, especialmente “a serviço do avanço das elites políticas e econômicas”. Uma maneira pela qual isso ocorre negativamente é quando os brancos pobres e os negros pobres assumem um ao outro como inimigos, em vez de se verem vitimados de maneiras semelhantes pela mesma hierarquia capitalista.

Apesar da legenda, este livro realmente não tem nada a ver com Trump, exceto observar que, 36 anos antes, Ronald Reagan havia feito campanha na “onda reacionária” de “Let’s make America great again!” E introduzido “a era do neoliberalismo” (aparentemente, o fenômeno Trump estava em formação) e que o populismo autoritário “atacou a possibilidade de alianças estratégicas” entre movimentos de trabalhadores e movimentos sociais.

Haider acredita que a política de identidade atrai muitas pessoas porque seus objetivos parecem atingíveis (trabalhando dentro do sistema para extrair “a proteção temporária do conforto individual”) em contraste com o esforço por uma mudança social mais ampla, um objetivo que parece fora do alcance de muitos pessimistas. Mas expressões pessimistas da severidade percebida da marginalização — ele fala sobre “linguagem afro-pessimista” em particular — e abraçar esse estado intensamente negativo como essencial à identidade de alguém talvez seja uma estratégia ruim, na opinião dele, uma vez que parece contradizer a estratégia de esperança radical liderada por aqueles que se consideram parte de “uma luta global para recusar aceitar o sofrimento, recusar-se a morrer”.

O autor também é cético ao basear a teoria política no “que vemos e sentimos”; se tudo o que podemos dizer é que nos sentimos terrivelmente oprimidos, não temos um conjunto de ferramentas conceituais suficientes para interpretar como o sistema opressivo realmente funciona contra nós e como poderíamos participar inconscientemente dele. Além disso, em um caso que ele cita por sua própria experiência de organização, quando pessoas de cor dão muita atenção a questões como “brutalidade policial, estudos étnicos e teoria pós-colonial”, na prática, pode significar que não ter tempo para se concentrar no “aumento do custo de vida, na privatização da educação e na insegurança no emprego”, questões que passam a ser vistas como o foco das pessoas brancas em diferentes grupos dissidentes. Nessa situação, os ativistas brancos, por sua vez, podem então perceber a política de identidade racial por pessoas de cor como “extremista”

Haider cita uma visão de Foucault e Butler: o estado liberal moderno começa com “coletividades de pessoas” e inflige seu poder sobre elas, que de alguma forma as atomiza em “sujeitos políticos” individuais — afinal, a unidade política básica do liberalismo é o indivíduo. Ele citou outro autor dizendo que nossas identidades parecem se tornar mais sobre “lesão” do que “emancipação”.

Ele fala sobre como Kimberlé Crenshaw cunhou o termo “interseccionalidade” em 1989 para se referir a uma situação legal específica em que as mulheres negras tinham dificuldade em obter reconhecimento legal de sua discriminação. Uma vez que o sexismo e o racismo foram declarados inexistentes (porque mulheres brancas e homens negros não sofreram discriminação em uma situação específica), não havia como reconhecer e corrigir problemas óbvios enfrentados pelas mulheres negras (além de chamá-lo de má sorte na parte de certas pessoas, claramente uma análise insatisfatória). Hoje, a discussão sobre “interseccionalidade” não é mais tão técnica e restrita a questões jurídicas. Em vez disso, as pessoas querem reivindicar o status de vítima mais oprimida como uma insígnia de orgulho, “convidando a construção de cruzamentos barrocos e inevitáveis, consistindo na litania de identidades diferentes às quais uma determinada pessoa pode pertencer”.

O autor fala ainda um pouco sobre como a raça não sobrevive a um infinito olhar fixo e acaba se revelando uma ilusão. Cada pessoa é única, e os rótulos de identidade que reivindicamos geralmente são abstratos demais para entender nossas situações únicas. Quanto mais “óbvia” a abstração nos parece, mais próxima da “ideologia” do que da realidade.

Haider acredita que a construção maior (entendida adequadamente) é política e coletiva. e que nossas identidades pessoais são suas partes componentes. Não podemos ver a carruagem política quando ela está em fragmentos individuais. Devemos começar com a consciência de como as partes se encaixam “na estrutura social e em suas relações constitutivas”.

Algumas frases deste livro eram claras e elegantes, outras quase impenetráveis. Para entender tudo isso, o leitor talvez se veja em um mar de desafios.

A parte mais difícil de entender é a menção ocasional de Haider ao problema colocado pela crescente integração racial da classe de elite. Ele afirmou isso sem nunca explicar completamente. O melhor que posso dizer: ele acredita que, mesmo que mais pessoas de cor se juntem à classe de elite, a elite ainda será incapaz de mudar sua ideologia de poder. Políticos negros jovens, em ascensão, veem a necessidade de provar sua coragem de acordo com os padrões e valores da elite. Apesar de sua própria identidade racial, eles reforçarão os valores da elite; eles jogam ativistas subversivos embaixo do ônibus; nada vai mudar.

No final do livro, ele também levanta o paradoxo de como alguém pode se orgulhar de um certo excepcionalismo ou privilégio da ideologia de seu próprio grupo (por exemplo, os chamados valores ou argumentação judaica) e ainda usar esse método intelectual específico para supostamente descubra ou afirme que todos são iguais e que ninguém deve ser tratado como excepcional. Este é realmente um paradoxo, mas, como ele o levantou apenas nas páginas finais do livro, não foi totalmente abordado.

Ele termina insistindo que a estratégia universalista é necessária e viável e apenas exige que participemos do trabalho de “programa, estratégia e tática”. Essas três instruções cruciais não foram abordadas neste livro. Não posso dizer que sei como seriam o programa, a estratégia e as táticas de um movimento universalista.

Esta resenha foi elaborada por Jhone Carrinho, um brilhante coordenador do SFLB. Contate Jhone pelo e-mail jhonecarrinho@studentsforliberty.org.

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