拔出刀來，砍了一刀
《馬可福音》沒有對「耶穌被捕」故事中暴力的場面和門徒的反應作修飾，直接寫出「拔出刀來」，「砍了一刀」，「削掉了一個耳朵」；同時又記述了門徒逃走，甚至有一個少年人，丟了麻布，赤身逃走。可是，這種說法卻為初期教會帶來了重大的神學難題。
如此，公元70年以後成書的《馬太福音》，便在耶穌面對暴力場面的反應作出了修飾：
於是那些人上前，下手拿住耶穌。有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開他逃走了。(太26:50–56)
《馬太福音》依據《馬可福音》，記述了「有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵」。卻隨即增加了耶穌的一番話：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」(太26:52–53)《馬太福音》作者對耶穌的反應作出修飾，增加了「收刀入鞘吧」的情節，致力為讀者建構一個反對暴力的耶穌形象。
值得一提的是，從公元66年開始，巴勒斯坦地區出現連串動亂，不少基督徒（也有猶太教徒），受「啟示文學」思維的影響，視羅馬軍隊的進軍，代表著歷史的終結、末日的降臨。他們沒有選擇動武反抗，反而在羅馬軍隊圍城之前，選擇離開了耶路撒冷。其中有部份耶路撒冷教會信眾，逃到了佩拉城（Pella），成為日後「伊便尼教派」（Ebionism）的起源。這樣說來，《馬太福音》致力建構的反暴力耶穌形象，是不是跟公元70年羅馬兵圍耶路撒冷，耶京信眾選擇撤離的事息息相關？
另一個解釋的方向，則是循著《馬太福音》記述耶穌被捕時，說：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」(太26:53)一語而發展的。上帝「差遣天使」干預世界的論述，時常出現於死海昆蘭群體的作品中；施洗約翰長期接受昆蘭的愛色尼群體教導，而耶穌則接受了約翰的洗禮，他們很有可能從中吸取並傳承了這種「天使觀」。
「我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎」一語，是「知其可為而不為」的設問句，算是一種認知上的「自我坎陷」，意即水（坎）存於「漥陷」之處，若以此形容「認知」，就是從「無限之心」之，自覺地轉為「有限之心」。所以，耶穌說自己「不能求父為我差遣天使營救嗎」，重點不在其「可為」，而在其「不為」。事實上，耶穌早前在客西馬尼園禱告時，就已經明白到「這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全」(太26:42)。
