拔出刀來，砍了一刀
1關於耶穌被捕，最早寫成的《馬可福音》沒有對其中的暴力場面作出修飾，直接寫出「拔出刀來」，「砍了一刀」，「削掉了一個耳朵」；同時又記述了門徒落荒逃走。可是，這種說法卻為初期教會帶來了重大的神學難題。公元70年以後寫成的《馬太福音》，便加入了「收刀入鞘」的情節，又加入「不能求父為我差遣天使營救嗎」一語，突顯耶穌可為而不為，致力建構一個反對暴力的耶穌形象。而《路加福音》呈現的耶穌被捕情景有點複雜，特別是一些經文的解釋，啟人疑竇。
究竟《路加福音》「拔刀動武」一幕，只是個別門徒的「孤狼式恐怖主義」？還是集體的起義行動？耶穌又是不是「軟對抗」？他對於「拔刀動武」持什麼樣的態度？
2路22:35–38 是《路加福音》獨有的情節，耶穌和門徒的對話，預示衝突即將發生，應作緊急準備。其中最具爭議的，是耶穌呼籲門徒「沒有刀的要賣衣服買刀」：
耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。…他們說：「主啊，請看！這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」(路22:36–38)
究竟買刀是用來做什麼？經文未有交待。而門徒原來收集了兩把刀，耶穌的反應卻頗堪玩味：「夠了。」/「夠了！」語言奇妙之處，在於即使是相同的文句，以不同的語氣讀出，用意和效果都可以完全不同。
「天主教思高譯本」和「現代中文譯本」為 路22:38 耶穌的反應加上「感嘆號」，即「夠了！」
在意識到危機即將發生，人人都作最壞的打算，算是人之常情，可是，耶穌的使命並非如此，門徒卻不瞭解，故當耶穌得知門徒準備了刀具，便失去了耐心，訓斥門徒說：「夠了！」不過耶穌亦未有再向門徒解釋箇中道理，後來到了門徒動武的時候，耶穌才再一次訓斥他們(路22:51)。
說話之間，來了許多人。…左右的人見光景不好，就說：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶穌說：「到了這個地步，由他們吧！」就摸那人的耳朵，把他治好了…。(路22:47–51)
加略人猶大領著大祭司的黨羽，帶著刀棒，前來捉拿耶穌。危急之際，有門徒問：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」(路22:49)這一刻，耶穌並沒有回應？（還是來不及回應？）於是就有人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。
血案終於發生。耶穌姍姍來遲的回應是：「Ἐᾶτε ἕως τούτου」(路22:51)。「和合本」譯作「到了這個地步，由他們吧！」但「天主教思高譯本」和「現代中文譯本」則分別譯作：「至此為止！」和「別再動武！」兩者都有「No more of this!」，帶有訓斥門徒的意味。
這種譯法和釋經的困難之處在於它未能解釋耶穌為何一邊呼籲門徒「沒有刀的要賣衣服買刀」；另一邊卻訓斥他們「夠了！」、「別再動武！」，耶穌的態度並不一致，讓人覺得前言不對後語。究竟「買刀」的用意何在？循著這種譯法，或只能解釋耶穌在 路22:35–37 所說的只是一個比喻，「買刀」並非旨在「禦敵」，而是提示門徒要「儆醒」，時刻作好準備。可是，門徒明顯未能明白耶穌的比喻。而這種解釋未免有點牽強。
3新約學者David Matson近年就《路加福音》耶穌被捕的課題寫了兩篇文章（兩篇文章都刊登在知名的學術期刊Journal of Biblical Literature中，全文可在互聯網上輕易取閱）。透過分析經文的文法和用詞，主張 路22:38, 51 並沒有「訓斥」門徒的意味。
而「和合本」和「呂振中譯本」對 路22:38 的翻譯，便較接近David Matson的觀點。兩種譯本都描述耶穌得悉門徒預備了刀具後，其反應是「夠了。」「夠了」語便不見得有「訓斥」門徒的意味，耶穌對於門徒準備了刀具，表示「夠了」，可能真的有「足夠了」的意思，即這樣的裝備足夠「禦敵」。
及至耶穌被捕，有人提議動武，耶穌亦來不及反應，便有人向大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。這時候，耶穌選擇放棄用武，束手就擒，表示：「到了這個地步，由他們吧！」(路22:51a)，或譯：「你們且容許到這地步吧！」（呂振中譯本）這裏也沒有「訓斥」門徒的意味，而只是提醒門徒，此時此刻，應該讓上帝的旨意成全(參路22:42)。
當然，耶穌也隨即「摸那人的耳朵，把他治好」(路22:51b)。值得注意的是，路22:51b 是《路加福音》獨有的記述，為《馬可福音》和《馬太福音》所無。
另一位新約學者Marion L. Soards就指 路22:51a「到了這個地步，由他們吧！」是源於「福音書」的口傳傳統；而 路22:51b 醫治大祭司僕人的情節，則是《路加福音》作者自行加上的表述，這是因著公元70年羅馬軍團摧毀耶路撒冷的認知，而為耶穌「政治彌賽亞」的形象降溫？無論如何，這樣確能讓身處公元一世紀下半葉的教會少一點尷尬。（同樣地，門徒逃走的尷尬情節，也在《路加福音》中消失了。）
4如果 路22:38, 51 並沒有「訓斥」門徒的意味；而 路22:51b 醫治大祭司僕人的情節是《路加福音》作者自行加上，並非「福音書」的口傳傳統，即《路加福音》作者所掌握的原始素材所呈現的，難道並不是「孤狼式恐怖主義」？而耶穌所作的亦不是「軟對抗」？
當然，這樣的觀點同樣會觸發如《馬可福音》寫成後出現的神學迷思，究竟耶穌是不是容許、甚至鼓吹動武？
二十世紀初，奧地利藝術史家Robert Eisler討論 路22:52 時，考慮到有什麼原因驅使大祭司的黨羽「帶著刀棒」捉拿耶穌，「如同拿強盜」一樣？這很可能是他們預知或預計到耶穌眾門徒均帶備了武器；而加略人猶大既為「內鬼」，理應該知道門徒配備了刀具，因而讓大祭司的黨羽事先有所準備。
新約學者Dale Martin認為，如果我們獨立閱讀《馬可福音》，而不參考其他「福音書」的話（這樣較接近《馬可福音》作者寫作時的情況；至於初期教會信徒群體接觸耶穌行蹟，往往也是只能如此接觸其中一部「福音書」，當時還未有「合參」，不像現代人可以接觸多於一部的「福音書」），也許會認為 可14:47 的情節：「旁邊站著的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵」，所得出的印象，就是眾門徒都武裝起來，而其中一位按捺不住，拔刀動武。
另一方面，可14:1–2 曾提及「過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。只是說：當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」這段經文亦能從側面引證，大祭司意識到節慶日子，百姓易生亂事。而在大節日期間，羅馬帝國政權亦嚴禁百姓攜帶武器在城鎮行走，但耶穌和門徒偏偏在耶路撒冷城牆外圍攜帶武器聚集，不禁惹人生疑，意圖叛亂。
不過，Dale Martin的觀點也要再三斟酌。路22:36, 49 提及的「刀」(μάχαιρα)，究竟是指用於「禦敵」的「刀(劍、sword)」，還是用於宰牲的「刀(knife/sacrificial knife)」？Paula Fredriksen便指出，「μάχαιρα」一詞源於 創22:6 的「מאכלת」，可能是指用於宰牲和吃喝的刀具(knife/sacrificial knife)；而「μάχαιρα」被認作「武器」(sword)，則可能教父時代將希臘文《聖經》譯作拉丁文的時候出現。
雖說當時是逾越節，大祭司和羅馬政權擔憂節慶日子，百姓易生亂事。但逾越節期間需要屠宰大量牲口宰牲，平民攜帶刀具也是可以理解的。原文提及的「刀」，究竟是用於「禦敵」的武器，還是用於宰牲的工具？這很難確定。（大祭司黨羽帶著的「刀棒」，也是「μαχαιρῶν」(路22:52)。）
5若將《路加福音》的編修痕跡加以疏理，我們或可窺見《路加福音》作者所掌握的原始素材，或是「福音書」的口傳傳統，呈現的「拔刀動武」一幕，不一定是個別門徒的「孤狼式恐怖主義」。至於耶穌所作的又是不是「軟對抗」？這也牽涉到猶太人的革命的、政治的「彌賽亞」盼望。
猶太人經歷希臘、羅馬統治之後，「彌賽亞」的盼望總帶著從帝國的政治和宗教壓迫中解放出來的意義。雖然公元前二世紀前後孕育的「人子彌賽亞」(但7:13)，逐漸取代「君王彌賽亞」、「祭司彌賽亞」的形象，但猶太人的「彌賽亞」意識，仍然離不開政治上的期望。
「彌賽亞」盼望又與猶太人的「末世論」有著千絲萬縷的聯繋。Dale Martin便指出不少猶太人相信終末世的時候，上帝將會差遣天使與「彌賽亞」並肩作戰。這種觀念在「昆蘭群體」中很普遍，二十世紀中葉出土的「死海文書」，都有記載天使與「彌賽亞」並肩作戰的篇章。
「彌賽亞」盼望亦成為了公元一世紀一些猶太人起義運動的動力來源。這一點也讓人聯想到「彌賽亞」盼望有沒有為「耶穌運動」累積了一些政治期望。
耶穌有沒有宣稱自己是「彌賽亞」？似乎沒有。但他自身有沒有「彌賽亞」的意識(Messianic consciousness)？新約學者王學晟便認為答案非常明顯(參 路7:20, 22)。甚至在面對死亡的關鍵時刻，大祭司問耶穌「是那當稱頌者的兒子基督不是？」 耶穌有如此回答：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」(可14:62)可見耶穌的回答非常堅定。也因著這個理由，羅馬政權便把這位「猶太人的王」釘死在十字架上。
Dale Martin對於 路22:38 耶穌得悉門徒預備了刀具，作出「夠了」的回應，就演繹成耶穌認為眾門徒的裝備已經足夠「禦敵」，皆因他相信他們若要推倒與羅馬帝國政權勾結的大祭司，潔淨聖殿，其所倚靠的，不是自身的武力，而是天使和天兵的力量(可參 路2:13)。只是到了最後，天使和天兵並沒有來，上帝沒有介入，耶穌明白到「這（苦）杯」不會撤去，此時此刻，應該讓上帝的旨意成全，耶穌便指示門徒放棄動武，說：「到了這個地步，由他們吧！」(路22:51)，說罷便束手就擒。
《路加福音》筆下的耶穌，不論是呼籲門徒「沒有刀的要賣衣服買刀」；還是得悉門徒預備了刀具，作出「夠了」的回應；或是在被捕一刻，有人提議動武，耶穌的「不反應」和「遲來的反應」 — — 「由他們吧」，都並沒有像《馬太福音》的描述般，明確反對和制止動武。
進階閱讀：
Paula Fredriksen (2015). Arms and The Man: A Response to Dale Martin’s ‘Jesus in Jerusalem: Armed and Not Dangerous, in Journal for the Study of the New Testament 37:3(2015), pp.312–325.
Dale Martin (2014). Jesus in Jerusalem: Armed and Not Dangerous, in Journal for the Study of the New Testament 37:1(2014), pp.3–24.
David Matson (2015). Pacifist Jesus? The (Mis)Translation of ἐᾶτε ἕως τούτου in Luke 22:51, in Journal of Biblical Literature 134 (2015), pp.157–76.
David Matson (2018). Double-Edged: The Meaning of the Two Swords in Luke 22:35–38, in Journal of Biblical Literature 137 (2018), pp.463–80.
王學晟（2017）。《從基督到基督教：耶穌運動的發生、發展和轉型》台北：橄欖。
