《約翰福音》只記述了耶穌的七個「神蹟」，而其餘的神蹟都「沒有記錄在這書上」(約20:30)，卻被後世譽為「神蹟之書」。皆因作者挑選的七個「神蹟」，貫串耶穌受難前的傳道奧蹟，足以讓讀者「信耶穌是基督，是上帝的兒子」，且「因他的名得生命」(約20:31)：
約2:1–11：在迦拿婚宴變水為酒
約4:46–54：在迦百農醫治大臣的兒子
約5:1–15：醫治畢士大池病了三十八年的癱子
約6:1–15：在加利利的以五餅二魚餵飽五千人
約6:16–21：在加利利湖的海面上行走
約9:1–6：在耶路撒冷治癒生來的瞎子
約11:1–44：在伯大尼叫拉撒路復活
相對於其他六個「神蹟」，約11:1–44 耶穌在伯大尼叫拉撒路復活，在篇幅上，更近於一部中篇故事。三幕劇（約11:1–16，耶穌在猶太地以外；約11:17–37，耶穌在伯大尼以外；約11:38–44，耶穌在墳墓以外）的結構，講究起承轉合，富有戲劇性的情節。
耶穌素來愛馬大、馬利亞和她們的弟弟拉撒路(約11:5)。拉撒路卻病死了。耶穌看見馬利亞哭泣，「心裡悲歎，又甚憂愁」(約11:33)，後來更「流淚了」(約11:35，「思高譯本」)。
然而，若按人之常情作理解，《約翰福音》作者筆下的耶穌，明知拉撒路病重，卻故意耽擱了兩天(約11:6)；跟他隨後在伯大尼村外所流露的哀傷，顯然格格不入。這也是 約11:35 難以理解的地方。
耶穌悲歎
經文提到耶穌走到伯大尼村外，看見馬利亞哭泣，耶穌「心裡悲歎，又甚憂愁。」(約11:33)
究竟耶穌為著什麼而「悲歎」、「憂愁」呢？首先，「悲歎」(ἐνεβριμήσατο)一詞，恐怕應解作「不忿」、「氣憤」。按著這樣的理解，耶穌可能是因著感受到馬利亞喪親之痛，而對死亡帶來的痛苦感到不忿。
但值得注意的是，「悲歎」(ἐνεβριμήσατο)一詞隨後也在 約11:37–38 出現。經文提及伯大尼一些民眾對拉撒路的死和耶穌的流淚議論紛紛：「他(耶穌)既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」(約11:37–38)而馬利亞和拉撒路的姐姐馬大亦說：「他(拉撒路)現在必是臭了，因為他死了已經四天了」(約11:39)；此前她和馬利亞兩姊妹更曾先後向耶穌抱怨：「你若早在這裡，我兄弟必不死。」(約11:21, 32)
按照猶太拉比法典的傳統，逝者的靈魂會在遺體附近徘徊三天。拉撒路死了四天，意味著他徹底死了。從故事效果來看，此正是《約翰福音》作者故意讓筆下的耶穌耽擱兩天(約11:6)；並且補充說明拉撒路不是睡了，而是死了的原因(約11:13–14)。
相對於故事的合理性，神學信息的傳達更為重要。事實上，《約翰福音》作者筆下的馬大，反映著公元90年前後的基督徒群體的信仰認知，已展現出不完全的信心。馬大說：「我知道在末日復活的時候，他(拉撒路)必復活。」(約11:24) 試想想，在公元50年左右，帖撒羅尼迦教會的信徒對於「主再來」的應許遲遲未有實現多有疑慮；及至公元90年，「約翰群體」信眾已經沒有《帖撒羅尼迦前書》4:13–17 所流露的那種絕望和憂傷，漸漸接受「主再來」的應許不一定在今生可以達成。
然而，《約翰福音》作者所期望的，並不是基督徒無奈地接受現實；而是由衷地相信、宣認耶穌就是生命之主、復活之主。為此，耶穌也先後回應、再三宣告：「復活在我，生命也在我…」(約11:25)、「我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？」(約11:40)。
如此看來，耶穌除了對死亡帶來的痛苦感到不忿外，還為著伯大尼民眾的質疑、甚至馬大和馬利亞缺乏信心的憂傷，而感到氣憤嗎？似乎這個中篇故事的中心信息，不一定是表達與哀哭者同哀之情，而可能旨在傳達「我就是復活，就是生命」(約11:25，「思高譯本」)的信息。
耶穌流淚
「和合本」的 約11:35 寫道：「耶穌哭了。」
「思高譯本」則譯成「耶穌流淚了」，也就是把馬利亞的「哭泣」(κλαίουσαν)(約11:33，「思高譯本」)和耶穌的「流淚」(ἐδάκρυσεν)做了區分。
「ἐδάκρυσεν」是指淚流滿面的意思。於在場的伯大尼民眾而言，「淚流滿面」代表著耶穌愛拉撒路是何等懇切(約11:36)，也就是哀悼逝者的表現。
不過，《約翰福音》作者既把馬利亞的「哭泣」(κλαίουσαν)耶穌的「流淚」(ἐδάκρυσεν)區分，恐怕「淚流滿面」的形容，所要傳達的意義不止於此。
在《約翰福音》成書背後的古希臘文化氛圍中，「英雄之淚」(hero’s tears)是備受稱許的。換句話說，耶穌的「流淚」便是「英雄之淚」。這不單是對逝者的哀悼，更是戰勝死亡的勇者的吶喊。這讓我想起〈死亡，別狂傲〉（John Donne詩，蘇恩佩譯）：
「死亡，別狂傲，縱或有人稱你
聲勢駭人，然而並非如此；
那些你自信可以推翻的人
是不滅的，可憐的死亡，你未能殺我。」
如果耶穌的「流淚」，是勇者戰勝死亡的吶喊，我們對 約11:35 的理解，便不應止於 約11:36 伯大尼民眾的想法，而應從更廣闊的視角，亦即是從《約翰福音》整體格局去思考耶穌「流淚」的意義。
如上所言，這個中篇故事的文學結構佈局工整，有序地從幾天內發生的事（約11:1–16，耶穌在猶太地以外），轉移至幾分鐘內發生的事（約11:17–37，耶穌在伯大尼以外；約11:38–44，耶穌在墳墓以外）。循這樣的思路進一步看《約翰福音》的整體結構，《約翰福音》11–12章就是透過耶穌施行的神蹟和講道(1–10章)，轉入受難和復活顯現(13–21章)的過渡段落。而書卷的佈局，也就是從1–12章幾年內發生的事，有序地轉移至13–21章兩周內發生的事。
於是，《約翰福音》11章拉撒路的復活故事的高潮：「他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：『父啊，我感謝你，因為你已經聽我…』」(約11:41)，也就對應著第20章耶穌復活的故事：「抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了」(約20:1)。
至於耶穌的復活，「先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了」(約20:8)的片段，便是對應著拉撒路的復活故事，「我(耶穌)說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來」(約11:42)、「那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信他的」(約11:45)。《約翰福音》11章拉撒路的復活故事，也就是對應著20章耶穌復活的故事而存在。
耶穌「心裡悲歎」，不一定是與哀哭者同哀，對死亡帶來的痛苦感到不忿；而是「悲歎」伯大尼民眾、甚至馬大和馬利亞對「復活之主、生命之主」缺乏信心。
耶穌「流淚」，不只是他懇切的愛顧拉撒路，哀悼逝者的「淚」；更是「英雄之淚」，是戰勝死亡的勇者的吶喊，旨在傳達「我就是復活，就是生命」(約11:25，「思高譯本」)的信息。
進深閱讀
Brown, Raymond E. (1966). The Gospel according to John (i-xii). New York: Doubleday & Company.
Keener, Craig S. (2003). The Gospel of John: a Commentary. Peabody: Hendrickson Publishers.
Schnackenburg, Rudolf (1980). The Gospel according to St. John. New York: Seabury Press.
Stibbe, Mark W.G. (1994). John’s Gospel. London: Routledge.
