慾望人蔘
“Meaning is produced not only by the relationship between the signifier and the signified but also, crucially, by the position of the signifiers in relation to other signifiers.”
我的人蔘時常會經過一段覺得自己很廢的輪迴，甚至覺得自己好歹心理 OT 出身的也太沒用，拿來引導個案的怎麼引導自己就不行呢？那麼，既然有問題就去問 Google 啦！（笑）
不過我在欄位都還沒輸入完全，就發現 Google 先出現了以下關鍵字：
看到這邊就大笑不已，原來很多網友都有覺得自己很廢的困擾啊！雖然客觀覺得自己算是身在福中了，但 mindset 有時還是會卡住過不去。愛人總說我很情緒化，但我覺得我沒有，明明是他太無情，最近跟愛人又吵了一架，事後冷靜回想，我有需要這麼生氣嗎？他其實已經盡力哄我了，但我就是好氣。但生氣好累人啊！需要耗費許多時間來恢復元氣，其實當時只要一個幽默俏皮話就可以讓自己轉念消氣，自己給自己一個台階下就過了，不明白自己在執著些什麼？
再加上來自生活大小事的壓力，那種「覺得自己很廢」的感覺再次隱隱約約浮現出來，讓我覺得某種程度上我還真的滿「情緒化」的。這時候就需要和 郝柏瑋 pre-大師（在拉岡面前我們要謙虛，所以 pre）來聊聊了，特別是來聊聊拉岡這位法國精神分析學大師暨「妄想症批評家」的理論。
首先我先說了覺得自己挺自膩的，明明已身在福中，卻又讓自己容易被負面情緒掌控，思考了一會，認為自己情緒化的源頭可能起因於想要符合大他者的慾望吧！轉而給自己太多不必要的壓力。
郝：「畢竟可能一輩子都在觀察大家都怎麼做，現在沒有人可以觀察，就會陷入持續空轉的狀況，實際面對的就是存有的虛無本身，那是非常抑鬱的事情，而且很有侵蝕性。」
我：「存有的虛無是指存在本身是沒有意義的？」
郝：「對啊！就是一場空。從來沒有人可以跟你說意義是什麼， 你人生的意義都是後來的人定義的。意義持續在變動著，拉岡就會說，科學、藝術、宗教，都是抵禦存在虛無的防衛機轉。」
我：「是指人為什麼要『知』？科學、藝術、宗教，都是人們想要『知道』神秘是什麼而衍生出來的知識。」
郝：「就拉岡的論點而言，藝術為『物』的壓抑：就是窮盡所有力氣透過某種素材，並認為這種素材是通往奧秘的途徑，並用這種素材表達那種生命中難以描述的神秘。其實就像是草間彌生一直畫的點點，反覆透過藝術形式想要呈現那種，根本無法被呈現的『空』。
這裡的『物』是指無法被文字語言捕捉的真實，因為我們人類理解這個世界都需要透過我們的感官，所以其實我們感知到的世界已經經過了第一道自身感官的限制，看到的是表象而非『物自身』。我們存在的世界是一個被遮蔽的世界，被自身的感知能力限制/遮蔽。
但無論是用繪畫、照相，往往會太執著於這種藝術形式本身，其實永遠無法捕捉這個空。但藝術家會努力用它擅長的方式一直做、一直做，想著要怎麼可以更完整呈現才好。但這就反而把原本的『空』壓抑了。
一直點點，其實是種徒勞，因為畫點點，會覺得有一個努力的方向，但這行動本身就壓抑了可以去接觸到奧秘本身的空無。」
我：「因為太急於填補？」
郝：「太執著於表達。這個無法被表達的東西，反而變成卡在表達的媒介上。」
我：「那藝術是泛指任何人類藝術的形式嗎？若是後現代藝術，那種一片空白的作品，也算是執著於表達嗎？」
郝：「是的，因為你還是想要表達。」
我：「那算是一種空的神聖性嗎？具體化反而侵犯了空的神聖性？」
郝：「不算。就是你想透過一種反藝術的形式來試圖超脫藝術形式帶來的限制，但你還是逃離不了你要透過具體來表達神秘，這就是後現代藝術的徒勞。」
郝：「再來是宗教，宗教是『物』的移置，就是直接把神秘放在對象的位置：認為神像、神蹟就是神秘。其實是把神秘費解的奧秘物品化了變成一個可以追求的東西，然後再瘋狂膜拜它。其實這個形式本身，就是迴避了存在的空無。
因為神秘費解的生命之謎還在，你只是認為某個比你高階、有智慧的存在掌握有這樣的答案，所以你透過膜拜、跟從祂相信這樣會得到答案。但反而你就不追了，因為你擱置了。
而科學就是直接否認有這樣的神秘，一切都可以透過『科學』解釋，所以他稱為『物』的排斥。因此科學否認這樣的神秘性，覺得就是還沒找到科學研究的方法，根本不存在神秘，只存在科技技術限制。」
我：「那麼是否因為人的感官先限制住了察覺『物』的全面性，所以不管用什麼方式都只是以管窺天？」
郝：「是的，你的腦跟感知系統限制了你的存有經驗，但也沒有辦法，因為你若沒有身體，你也無法體驗。」
我：「所以拉岡覺得不如乾脆不要嘗試去『知道』物囉？」
郝：「他認為，就是要跟這樣的匱乏共處，你知道天生有限制就是有限制，不要做無謂的掙扎。所以人生無意義也不是什麼都放棄，反而是人生沒意義，你可以自由去探索啊，反正只有一次，也沒有人限制你一定要幹嘛。不用被框定在已經被寫出來的意義裡頭。」
我：「拉岡還滿外星人的齁！藝術、宗教與科學都算是人類文明很重要的組成，但他卻說這些都不重要，只是一種徒勞的掙扎，讓我想到電影普羅米修斯裡的 engineers ，一種造物主視角。」
郝：「精神分析認為，文明就是奠基在壓抑。換句話說，就是不要執著。你執著的東西都很無謂。無論是藝術、宗教還是科學，你可以有興趣做、有慾望做，不要因為那有意義而做。」
我：「那拉岡和明心見性所探討的不要執著是同一種層面嗎？」
郝：「蠻有異曲同工之妙的，但拉岡的論證是奠基在西方哲學基礎上，算是殊途同歸吧！我是覺得拉岡自己研究半天還不是先陷入了，所以我覺得難以避免啦！人就是要先擺脫社會道德大他的約束，你才能逍遙。」
我：「那這樣說，繭居族是被文明壓抑過頭的產物囉？他們已經喪失了自己的慾望和興趣。」
郝：「就是被大他的要求壓垮慾望了。」
我：「我覺得上面這一番，與我目前在研究資本主義如何塗害人類心靈有點關聯（大笑），資本主義加重了大他者慾望的枷鎖。」
郝：「沒錯，因為過去的超我是禁止慾望追求（維多利亞時代），但現在的超我是逼迫人：去享樂吧！但這會癱瘓人的意志。」
我：「我最近也在注意直播文化，這種人類娛樂型態的改變也讓我很費解，例如：花大錢看直播主吃飯看書。有些書解釋這些觀眾是用錢買快樂，那為什麼看人家吃飯看書會快樂？不知拉岡可以解釋這種特殊現象嗎？」
郝：「鏡像神經元（鏡像理論）啊！哈哈。這就是慾望的透視，拉岡很重要的理論。
你觀看一個直播主吃東西會爽，絕對比自己吃爽，因為跟慾望的透視場景有關。人的享樂不是身在其中最爽，而是在第三者的位置最爽。
爽什麼呢？因為人慾望著他人的慾望。所以你希望獲得的其實是那個可以讓別人爽的自己，不是那個自己可以爽的自己。
你把自己的慾望投射出去（到直播主那邊），藉由外在的方式（例如：donate）去滿足那個被投射的客體（直播主），這樣迂迴的方式滿足自己。所以說看 A 片絕對比演 A 片爽就是這樣，這都是慾望的透視場景。就連炫富曬小孩一樣道理，所以你買名車、去 villa 最爽的不是去度假本身，而是可以想像他人的眼光、他人的話語，慾望在此處獲得滿足。」
我：「所以臉書和 IG 完全打中人性！」
郝：「是的，科技發展通常都是跟隨慾望發展的，所以拉岡認為，與其說是人類理性推動社會，不如說是慾望推動了社會。」
我：「那馬斯洛的需求金字塔是否也可以說是慾望的金字塔？或是說他那所謂自我實現的需求，其實也出自於慾望？」
郝：「拉岡提出的是慾望的辯證法，但跟馬斯洛關注的不一樣。嚴格說，是對於「自我」ego 的預設不一樣。在馬斯洛那邊，有一個本質的自我需要被實現。這是拉岡反對的，因為自我其實是他人慾望的棲居之處。你的自我、你以為的私密的癖好、你的目標，都不是你的，是被你揀過來佔據成為自己的。」
我：「所以基本上拉岡不認同馬斯洛的學說？」
郝：「是的，他不認同的人可多了，榮格、阿德勒，他也不認同。」
與郝聊完這一番，不知是郝白話翻譯拉岡功力更上一層樓，還是我悟性又提高了一段？哈哈。開始明白了一些些拉岡的理論，特別是藝術那段，我覺得以後我看藝展的眼光多少會不一樣（不知是好是壞？）。至於其他部分，需要細細體會並在人蔘做決定時放在拉岡池裡攪一攪，究竟這麼做的原因是為了什麼。確實，有時光只依靠榮格，有些議題仍會卡關，來點厭世的拉岡似乎更貼近「明心見性」一點？（笑）
註：直播文化盛行背後的心理、社會因素，我們其實有後續討論，但涉及範圍廣大，就看之後有無時間講得清與看完郝的推薦書單了。
郝：「要了解這個議題其實很複雜，要從腦科學、自我認同建構、社會脈絡、資本主義銷售慾望的方式、整體經濟流動下去做分析。」
我（遠目）
建議書單與閱讀順序：拇指姑娘、液體現代性、狂歡嘉年華、參與式文化與體驗經濟的媒介新景觀、斜眼觀看
最後感恩讚嘆 郝柏瑋花時間跟我聊這些，受益良多！:)
