Belajar dari Masyarakat Adat
Hutan hujan tropis Indonesia penuh dengan kehidupan. Tak hanya jutaan spesies tumbuhan dan hewan yang hidup di sana, tetapi juga penduduk asli yang masih hidup seperti nenek moyang mereka. Masyarakat adat ini hidup harmonis di sana selama ribuan tahun. Mereka menyebut hutan hujan sebagai rumah.
Dayak Kenyah Leppo’Ke, Kenyah Oma Lung, dan Kenyah Leppo’Ndang bergantung pada hutan hujan untuk makanan dan kegunaan lainnya. Mereka memiliki ikatan yang kuat dengan tanah dan hutan. Karena pentingnya hutan hujan bagi budaya mereka, mereka ingin terus menjaganya. Mereka mendapatkan keuntungan dari tanah tanpa merusak tumbuhan dan hewan. Mereka berbagi makanan dengan orang lain. Jika orang Dayak menangkap ikan besar, mereka akan berbagi dengan tetangga dan keluarganya.
Laki-laki Komoro di Papua bagian timur Indonesia selalu berpindah-pindah dari daerah pantai ke daerah pegunungan dan kembali lagi dari daerah pegunungan ke daerah pantai bersama keluarga termasuk anak-anak. Mereka ingin menunjukkan kepada anak-anak pohon sagu di pegunungan sebagai sumber karbohidrat dan ikan di pesisir pantai sebagai sumber protein. Anak-anak Komoro tidak bersekolah seperti kita; hutan adalah sekolah mereka.
Masyarakat adat, di manapun di dunia, sangat menghargai dan menghormati alam karena mereka adalah bagian darinya. Mereka percaya bahwa tumbuhan dan hewan memiliki kesadaran dan hak untuk berkembang. Mereka juga punya hak untuk hidup. Selama berabad-abad, keyakinan ini telah diungkapkan secara religius dan filosofis.
Misalnya, masyarakat Siberut yang berada di pulau sekitar 100 kilometer lepas pantai barat Sumatera ini menganut agama tradisional Arat Sabulungan. Menurut kepercayaan, semua makhluk, benda, dan bahkan fenomena alam memiliki jiwa atau sejenisnya, dan bahwa semua benda hidup dan benda mati (simagre) memiliki pancaran yang disebut bajou. Ini adalah bentuk penghormatan pada filsafat alam.
Tetapi keanekaragaman hayati global menghilang dengan laju yang berkali-kali lipat lebih tinggi daripada tingkat kepunahan alami. Hal ini disebabkan karena konversi lahan, perubahan iklim, polusi, pemanenan sumber daya alam yang tidak berkelanjutan, dan masuknya spesies invasif. Sekitar 24 persen (1.130) mamalia dan 12 persen (1.183) spesies burung saat ini dianggap terancam secara global.
Telah terjadi perubahan besar pada kondisi manusia dan lingkungan selama 30 tahun terakhir. Kerusakan atau kehancuran lingkungan yang meningkat secara eksponensial dan tidak dapat diubah yang dilestarikan melalui cara produksi dan konsumsi yang mapan.
Bumi didominasi oleh masyarakat yang kemajuan atau perkembangannya diukur dengan tingkat konsumsi energi, akuisisi, serta penumpukan benda-benda material. Para politisi dan ahli energi dari negara maju (dan kemudian diikuti oleh negara berkembang) berbicara tentang kebutuhan energi yang meningkat secara eksponensial, seolah-olah itu adalah kebutuhan manusia, dan bukan hanya permintaan di pasar.
Kita bisa melihat secara transparan melalui berita ekonomi dan politik sehari-hari di media. Akar yang tertanam kuat dari ideologi produksi dan konsumsi dapat ditelusuri di semua negara industri yang ada, tetapi mungkin paling jelas di negara-negara Barat yang kaya.
Krisis lingkungan ini dapat menginspirasi kebangkitan baru; bentuk-bentuk sosial baru untuk hidup berdampingan bersama dengan teknologi tingkat tinggi yang terintegrasi secara budaya, kemajuan ekonomi (dengan sedikit campur tangan). Krisis kondisi kehidupan di Bumi dapat membantu kita memilih jalan baru dengan kriteria baru untuk kemajuan, efisiensi, dan tindakan rasional.
Harus ada perubahan ideologis. Perubahan ideologis terutama adalah menghargai kualitas hidup daripada berpegang pada standar hidup yang tinggi.
Kita membutuhkan tipe masyarakat dan komunitas di mana seseorang lebih menyukai aspek nilai-kreatif dari keseimbangan daripada mengagungkan pertumbuhan ekonomi yang netral nilai, di mana kebersamaan dengan makhluk hidup lain lebih penting daripada mengeksploitasi atau membunuh mereka.
Apa yang disebut spesies tumbuhan dan hewan sederhana, rendah, atau primitif pada dasarnya berkontribusi pada kekayaan dan keragaman kehidupan. Mereka memiliki nilai dalam diri mereka sendiri dan bukan hanya langkah-langkah menuju apa yang disebut bentuk kehidupan yang lebih tinggi atau rasional, manusia.
Ideologi masa kini cenderung menghargai sesuatu (termasuk hewan atau tumbuhan) karena langka dan memiliki nilai pasar. Ada prestise dalam masyarakat konsumsi dan pemborosan yang luas, untuk menyebutkan hanya satu dari banyak faktor yang relevan. Banyak orang berpendapat bahwa produktivitas yang lebih tinggi itu berharga karena meningkatkan kemakmuran materi secara umum. Nilai secara luas dianggap bermanfaat bagi kesejahteraan. Oleh karena itu, kita memerlukan perubahan pola produksi dan konsumsi, perubahan cara kita menilai sesuatu.
Tetapi sebagian orang (politisi, pemerintah, perusahaan, orang kaya) belum mampu, dan sebagian bahkan tidak mau, mengubah cara produksi dan konsumsi. Ini terlihat dari keengganan para penganut paradigma dominan pertumbuhan, kemajuan, dan standar hidup. Paradigma ini, yang terwujud sebagai sikap dan kebiasaan yang tegas adalah agen yang kuat yang mencegah perubahan skala besar dan jangka panjang. Perubahan harus dari dalam dan dari luar, semuanya menjadi satu.
Ya, ketika keadaan memaksa orang dengan kualitas hidup yang tinggi untuk mundur ke level standar, transisi tersebut bisa menyakitkan dan berbahaya bagi harga diri mereka. Seseorang dapat membebaskan dirinya sendiri dari kesadaran keuntungan dan konsumsi, terlepas dari tekanan nonstop dari cara produksi, yang bergantung pada mentalitas tersebut. Tanpa perubahan kesadaran, gerakan pro lingkungan hanya akan dilihat sebagai alarm pengingat yang tak kunjung berhenti berbunyi.
Kita bisa belajar dari masyarakat adat bagaimana menghargai kehidupan dan alam kita sendiri.
Harry Surjadi adalah jurnalis sains independen yang tinggal di Depok, saat ini Koordinator Regional Asia Tenggara, Rainforest Journalism Fund di Pulitzer Center dan pendiri The Society of Indonesian Science Journalists (SISJ).
Karya ini pertama kali dipublikasikan di blognya (https://harrysurjadi.wordpress.com/) pada Februari 2019.
