Loyalty, Identity, & Healing:
Adoption Themes in the Sendratari Ramayana
I find myself in a twisted reality, a place where the trauma of adoption is not just swept under the rug but actively scorned and belittled. It’s a sickening paradox that gnaws at my soul, leaving me questioning the very essence of humanity.
Picture this:
I speak out about my experiences, about the pain, the loss, the identity struggles that come with being an adoptee. And what do I get in return? Bullying. Denial. Gaslighting. As if my reality is some fictional tale concocted for attention.
What does that do to my humanity, you ask? It’s a slow erosion, like acid eating away at the core of my being. It makes me question if empathy and understanding are just hollow words thrown around by a society that refuses to confront uncomfortable truths.
I’m losing faith, not just in others but in myself. How can I reconcile my truth with a world that denies it? It’s a battle of wills, a constant struggle to reclaim my narrative, my experiences, and my pain.
But here’s the thing — they can deny all they want, but they can’t erase my truth. I have the right to validate my experiences and to speak my truth without fear of ridicule or dismissal. It’s not just about me; it’s about every adoptee who’s been silenced, ignored, and denied.
In the midst of this chaos, I hold onto the concept of Delphic rights — the inherent right to our own truths, our own narratives. It’s a beacon of hope in a sea of denial and ignorance.
So, yes, I’m grappling with this existential crisis, this battle for recognition and validation. But I refuse to let go of my humanity, my voice, my truth.
My journey with forced adoption in Australia has been an unending nightmare, one where I constantly find myself unseen and unheard. My career as a vocational educator only amplifies this sense of invisibility. In the educational realm, where we mould young minds and prepare them for their futures, the dark shadow of adoption and forced adoption is never mentioned.
I walk the corridors of my institution, deliver lectures, and mentor students, all while carrying the heavy burden of my past. The pain of being forced into adoption and the ensuing alienation have shaped who I am, yet my experiences are systematically erased in the discourse of education and professional development.
In the classroom, I see young people striving to find their identities and make sense of their lives. Yet, the trauma of adoption is never part of the conversation. It’s as if my pain, and the pain of countless others, is deemed irrelevant, a taboo subject unworthy of acknowledgment. This erasure stings deeply, making me feel like a ghost in my own profession, haunted by a past that is dismissed and ignored.
My wife and I have made the difficult decision to leave for Indonesia. It’s a step towards reclaiming our narrative and seeking a space where our truths might be recognized. We are leaving behind a society that refuses to see us, hoping to find solace and understanding in a culture that values the sanctity of personal experience and truth.
In this new chapter of our lives, we aim to find healing and peace, embracing the Delphic principle that every individual has the right to their own truth. As we embark on this journey, we carry with us the hope that our voices will finally be heard, our pain acknowledged, and our humanity affirmed.
I look to Acintya
(from Sanskrit: अचिन्त्य, “the inconceivable”, “the unimaginable”) also known as Sang Hyang Widhi Wasa (Balinese: “The Divine Order”) and Sang Hyang Tunggal (“The Divine Oneness”), is the Supreme God of Indonesian Hinduism (formally known as Agama Hindu Dharma)
for guidance as the religious constructs of Australia not only caused my separation from my mother at birth but also hold no value for me in their contradiction. In the Australian context, religion often appears as a force that preaches compassion and unity, yet in practice, it has been complicit in the systemic separation of families and the perpetuation of trauma through forced adoption.
Acintya, the Supreme God in Balinese Hinduism, embodies an understanding that transcends the superficial and embraces the complexity of human experiences. Turning to Acintya, I seek a deeper spiritual connection, one that acknowledges my pain and validates my journey.
The religious institutions in Australia that facilitated my forced adoption failed to uphold the very principles they claim to cherish: love, compassion, and the sanctity of family. Instead, they supported a system that tore me away from my birth mother and thrust me into a life of confusion and identity struggles. These institutions, with their contradictory stance, offer no solace or guidance for someone like me, whose very existence challenges their narrative.
In contrast, the spiritual teachings I find in Acintya offer a path towards healing and understanding. Here, there is room for my pain, my history, and my search for identity. Acintya represents a divine presence that does not judge or deny my experiences but instead provides a framework for integrating them into a cohesive and meaningful life narrative.
As I prepare to leave for Indonesia with my wife, I am filled with a sense of purpose and hope. In the embrace of a culture that reveres nature, the divine, and personal truths, I see an opportunity to rebuild my identity and find peace. The Balinese approach to spirituality, with its emphasis on harmony and respect for all living things, resonates deeply with my need for acknowledgment and healing.
In Bali, I hope to find a community that respects my journey and offers the spiritual support that has been absent in my life so far. By immersing myself in the teachings of Acintya and the practices of Balinese Hinduism, I aspire to heal the wounds inflicted by my forced adoption and reclaim my narrative.
This move is not just a physical relocation but a spiritual pilgrimage. It is a journey towards a place where my experiences are not only validated but also valued. In seeking the guidance of Acintya, I am not abandoning my past but rather integrating it into a new, holistic understanding of myself and my place in the world.
As we embark on this new chapter, I hold onto the hope that in Bali, under the watchful eyes of Acintya, I will find the peace and recognition that has long eluded me. This journey is about reclaiming my humanity, my voice, and my truth in a world that has often sought to deny them.
Adoption and the Sendratari Ramayana:
A Reflective Parallel
The Sendratari Ramayana, an elaborate and captivating dance drama, is an intrinsic part of Balinese culture. It narrates the epic story of Prince Rama, his wife Sita, and his loyal companion Hanuman, weaving a tale rich with themes of duty, loyalty, and the triumph of good over evil. While the Sendratari Ramayana is rooted in myth and performance, its themes resonate deeply with the real-world complexities of adoption, offering a reflective parallel that can help us understand and articulate the emotional landscape of adoptees.
The Epic of Separation and Reunion
At the heart of the Ramayana is the theme of separation and reunion. Sita’s abduction by Ravana and her eventual rescue by Rama can be likened to the experience of adoptees who are separated from their birth parents and long for a reunion. This narrative thread echoes the emotional turbulence faced by many adoptees: the sense of being torn away from one’s origins, the struggle to maintain identity, and the hope for eventual reconciliation and understanding.
Loyalty and Identity
Hanuman’s unwavering loyalty to Rama mirrors the journey of adoptees striving to reconcile their loyalty to their families while seeking to understand their true identity. The tension between these loyalties can be profound. Just as Hanuman remains steadfast in his mission, adoptees often navigate their lives trying to honour both their adoptive and biological connections despite the complexities and challenges.
The Battle Within
The Ramayana’s epic battles symbolize the internal struggles that adoptees face. The fight between Rama and Ravana represents the battle between acceptance and rejection, self-discovery and imposed identities. Adoptees often find themselves in a similar internal conflict, battling societal expectations and personal desires for authenticity and recognition.
Cultural Reflection and Healing
Participating in or witnessing the Sendratari Ramayana can offer adoptees a form of cultural reflection and healing. The dance drama’s resolution, where good triumphs over evil and unity is restored, provides a hopeful narrative that adoptees can draw inspiration from. It suggests that despite the challenges and separations, there is a path to healing and wholeness.
Embracing the Story
For adoptees, engaging with the Sendratari Ramayana is not just about watching a performance but embracing a story that mirrors their own journeys. It is about finding parallels in the myths and drawing strength from the characters’ resilience and loyalty. The Sendratari Ramayana becomes a medium through which adoptees can explore their own narratives, find validation, and connect with a broader cultural and spiritual context.
A Personal Pilgrimage
For many adoptees, the journey towards understanding and acceptance is a personal pilgrimage. Just as the characters in the Ramayana undertake profound journeys, adoptees embark on their own paths of self-discovery and healing. By embracing the stories and lessons of the Sendratari Ramayana, they can find solace and inspiration, recognizing that their struggles and triumphs are part of a larger, universal story.
Terjemahan Bahasa Indonesia
Kesetiaan, Identitas, & Penyembuhan:
Tema Adopsi dalam Sendratari Ramayana
Saya menemukan diri saya dalam realitas yang terpelintir, tempat di mana trauma adopsi tidak hanya disapu di bawah karpet tetapi juga dicemooh dan diremehkan secara aktif. Ini adalah paradoks yang menyakitkan yang menggerogoti jiwa saya, membuat saya mempertanyakan esensi kemanusiaan itu sendiri.
Bayangkan ini: Saya berbicara tentang pengalaman saya, tentang rasa sakit, kehilangan, dan perjuangan identitas yang datang dengan menjadi seorang adoptee. Dan apa yang saya dapatkan sebagai balasan? Penindasan. Penolakan. Gaslighting. Seolah-olah realitas saya adalah dongeng fiksi yang dibuat-buat untuk mendapatkan perhatian.
Apa pengaruhnya terhadap kemanusiaan saya, Anda bertanya? Itu adalah pengikisan lambat, seperti asam yang menggerogoti inti keberadaan saya. Itu membuat saya mempertanyakan apakah empati dan pengertian hanyalah kata-kata kosong yang dilemparkan oleh masyarakat yang menolak menghadapi kebenaran yang tidak nyaman.
Saya kehilangan kepercayaan, bukan hanya pada orang lain tetapi juga pada diri saya sendiri. Bagaimana saya bisa mendamaikan kebenaran saya dengan dunia yang menyangkalnya? Ini adalah pertarungan kehendak, perjuangan konstan untuk merebut kembali narasi saya, pengalaman saya, dan rasa sakit saya.
Tetapi begini — mereka bisa menyangkal sesuka mereka, tetapi mereka tidak bisa menghapus kebenaran saya. Saya memiliki hak untuk memvalidasi pengalaman saya dan untuk berbicara kebenaran saya tanpa rasa takut akan ejekan atau penolakan. Ini bukan hanya tentang saya; ini tentang setiap adoptee yang telah dibungkam, diabaikan, dan ditolak.
Di tengah kekacauan ini, saya berpegang pada konsep hak Delphic — hak bawaan untuk kebenaran kita sendiri, narasi kita sendiri. Ini adalah mercusuar harapan di lautan penolakan dan kebodohan.
Jadi, ya, saya sedang bergulat dengan krisis eksistensial ini, pertarungan untuk pengakuan dan validasi. Tetapi saya menolak melepaskan kemanusiaan saya, suara saya, kebenaran saya.
Perjalanan saya dengan adopsi paksa di Australia telah menjadi mimpi buruk yang tiada akhir, di mana saya terus-menerus merasa tidak terlihat dan tidak didengar. Karir saya sebagai pendidik vokasional hanya memperbesar perasaan ketidaknampakan ini. Dalam dunia pendidikan, di mana kita membentuk pikiran muda dan mempersiapkan mereka untuk masa depan mereka, bayangan gelap adopsi dan adopsi paksa tidak pernah disebutkan.
Saya berjalan di koridor institusi saya, memberikan kuliah, dan membimbing siswa, sambil membawa beban berat masa lalu saya. Rasa sakit karena dipaksa untuk diadopsi dan keterasingan yang muncul telah membentuk siapa saya, namun pengalaman saya secara sistematis dihapus dalam diskusi pendidikan dan pengembangan profesional.
Di kelas, saya melihat anak muda berusaha menemukan identitas mereka dan memahami hidup mereka. Namun, trauma adopsi tidak pernah menjadi bagian dari percakapan. Seolah-olah rasa sakit saya, dan rasa sakit dari banyak orang lain, dianggap tidak relevan, subjek tabu yang tidak layak untuk diakui. Penghapusan ini sangat menyakitkan, membuat saya merasa seperti hantu di profesi saya sendiri, dihantui oleh masa lalu yang diabaikan dan dihapus.
Saya dan istri saya telah membuat keputusan sulit untuk meninggalkan Indonesia. Ini adalah langkah untuk merebut kembali narasi kami dan mencari ruang di mana kebenaran kami mungkin diakui. Kami meninggalkan masyarakat yang menolak melihat kami, dengan harapan menemukan kedamaian dan pemahaman dalam budaya yang menghargai kesucian pengalaman dan kebenaran pribadi.
Dalam bab baru hidup kami ini, kami bertujuan untuk menemukan penyembuhan dan kedamaian, dengan merangkul prinsip Delphic bahwa setiap individu memiliki hak atas kebenarannya sendiri. Saat kami memulai perjalanan ini, kami membawa harapan bahwa suara kami akhirnya akan didengar, rasa sakit kami diakui, dan kemanusiaan kami ditegaskan.
Saya mencari bimbingan Acintya (dari Sanskerta: अचिन्त्य, “yang tak terpikirkan”, “yang tak terbayangkan”) juga dikenal sebagai Sang Hyang Widhi Wasa (Bahasa Bali: “Tata Ilahi”) dan Sang Hyang Tunggal (“Keilahian Yang Esa”), adalah Dewa Tertinggi dalam Hinduisme Indonesia (secara formal dikenal sebagai Agama Hindu Dharma) karena konstruksi agama di Australia tidak hanya menyebabkan pemisahan saya dari ibu saya saat lahir tetapi juga tidak memiliki nilai bagi saya dalam kontradiksinya. Dalam konteks Australia, agama sering muncul sebagai kekuatan yang mengajarkan kasih sayang dan persatuan, namun dalam praktiknya, agama telah terlibat dalam pemisahan keluarga yang sistematis dan perpetuasi trauma melalui adopsi paksa.
Acintya, Dewa Tertinggi dalam Hinduisme Bali, mewujudkan pemahaman yang melampaui yang dangkal dan merangkul kompleksitas pengalaman manusia. Dengan beralih ke Acintya, saya mencari hubungan spiritual yang lebih dalam, yang mengakui rasa sakit saya dan memvalidasi perjalanan saya.
Lembaga-lembaga agama di Australia yang memfasilitasi adopsi paksa saya gagal untuk menegakkan prinsip-prinsip yang mereka klaim untuk dihargai: cinta, kasih sayang, dan kesucian keluarga. Sebaliknya, mereka mendukung sistem yang memisahkan saya dari ibu kandung saya dan memasukkan saya ke dalam kehidupan kebingungan dan perjuangan identitas. Lembaga-lembaga ini, dengan sikap kontradiktif mereka, tidak menawarkan penghiburan atau bimbingan bagi seseorang seperti saya, yang keberadaannya sendiri menantang narasi mereka.
Sebaliknya, ajaran spiritual yang saya temukan di Acintya menawarkan jalan menuju penyembuhan dan pemahaman. Di sini, ada ruang untuk rasa sakit saya, sejarah saya, dan pencarian identitas saya. Acintya mewakili kehadiran ilahi yang tidak menghakimi atau menolak pengalaman saya tetapi justru menyediakan kerangka kerja untuk mengintegrasikannya ke dalam narasi kehidupan yang kohesif dan bermakna.
Saat saya bersiap untuk pergi ke Indonesia bersama istri saya, saya dipenuhi dengan rasa tujuan dan harapan. Dalam pelukan budaya yang menghormati alam, ilahi, dan kebenaran pribadi, saya melihat kesempatan untuk membangun kembali identitas saya dan menemukan kedamaian. Pendekatan spiritual Bali, dengan penekanan pada harmoni dan penghormatan terhadap semua makhluk hidup, sangat selaras dengan kebutuhan saya akan pengakuan dan penyembuhan.
Di Bali, saya berharap menemukan komunitas yang menghargai perjalanan saya dan menawarkan dukungan spiritual yang telah lama absen dalam hidup saya. Dengan menyelami ajaran Acintya dan praktik Hinduisme Bali, saya bercita-cita untuk menyembuhkan luka-luka yang ditimbulkan oleh adopsi paksa saya dan merebut kembali narasi saya.
Perpindahan ini bukan hanya relokasi fisik tetapi ziarah spiritual. Ini adalah perjalanan menuju tempat di mana pengalaman saya tidak hanya divalidasi tetapi juga dihargai. Dalam mencari bimbingan Acintya, saya tidak meninggalkan masa lalu saya tetapi mengintegrasikannya ke dalam pemahaman baru dan holistik tentang diri saya dan tempat saya di dunia.
Saat kami memulai bab baru ini, saya berpegang pada harapan bahwa di Bali, di bawah pengawasan Acintya, saya akan menemukan kedamaian dan pengakuan yang telah lama mengelak dari saya. Perjalanan ini adalah tentang merebut kembali kemanusiaan saya, suara saya, dan kebenaran saya di dunia yang sering kali berusaha untuk menyangkalnya.
Adopsi dan Sendratari Ramayana:
Paralel Reflektif
Sendratari Ramayana, sebuah drama tari yang rumit dan memikat, merupakan bagian intrinsik dari budaya Bali. Ini menceritakan kisah epik Pangeran Rama, istrinya Sita, dan sahabat setianya Hanuman, menenun kisah yang kaya dengan tema kewajiban, kesetiaan, dan kemenangan kebaikan atas kejahatan. Sementara Sendratari Ramayana berakar pada mitos dan pertunjukan, tema-temanya sangat selaras dengan kompleksitas dunia nyata adopsi, menawarkan paralel reflektif yang dapat membantu kita memahami dan mengartikulasikan lanskap emosional para adoptee.
Epik Pemisahan dan Reuni
Di jantung Ramayana adalah tema pemisahan dan reuni. Penculikan Sita oleh Rahwana dan penyelamatannya oleh Rama dapat disamakan dengan pengalaman para adoptee yang dipisahkan dari orang tua kandung mereka dan merindukan reuni. Benang naratif ini menggema dengan gejolak emosional yang dihadapi banyak adoptee: perasaan terpisah dari asal-usul seseorang, perjuangan untuk mempertahankan identitas, dan harapan untuk rekonsiliasi dan pemahaman pada akhirnya.
Kesetiaan dan Identitas
Kesetiaan Hanuman yang teguh kepada Rama mencerminkan perjalanan para adoptee yang berusaha untuk mendamaikan kesetiaan mereka kepada keluarga angkat mereka sambil berusaha memahami identitas sejati mereka. Ketegangan antara kesetiaan ini bisa sangat mendalam. Sama seperti Hanuman tetap teguh dalam misinya, para adoptee
