TENSO #3 PERSPECTIVISMO

a humanidade é uma capacidade

Foto de Mari Santos. Tembisa, Joanesburgo, 2020

A complexidade social é uma realidade incontrolável. E, hoje vemos, fomos longe demais em busca de respostas e certezas sobre tudo. Nossa escolha foi a de, continuamente, personificar as coisas, os processos, as culpas, para que fossem cada vez menos nossas. Nos desatribuímos por completo do peso e das responsabilidades que nossas existências carregam.

As devastações, os genocídios, a queda do céu [1], nada nos afeta o suficiente ou nos ofende moralmente a ponto de nos interromper. Nossas preocupações são imediatas e as que não são — porque escolhemos não ser e isso diz muito sobre nós e nossa noção de coletividade — viram pauta, causa, números, siglas, hashtags, fotos pretas. Histórias e propostas aglutinadas, categorizadas, reduzidas, mortas.

________ sabemos quem somos e o que fazemos aqui?

Definições demandam um estudo profundo de solo: nos convido a observar alguns pontos importantes, quiçá estruturais para seguirmos. Ser brasileiro é ser ou dever-ser um cidadão: uma pessoa definida, registrada, vigiada, controlada, assistida e também atacada por um Estado-nação nomeado em razão de uma commodity — saudades, Pindorama! (primeiro nome dado a este mesmo país pelos tupi-guaranis que, não por acaso, significa “terra livre de males”).

No mesmo território em que inventamos de ser brasileiros, ser indígena significa ser “natural do lugar em que vive, gerado dentro da terra que lhe é própria” — é ter como referência a relação com a terra em que nasceu ou onde se estabeleceu para fazer sua vida, é ser parte de uma comunidade ligada a um lugar específico, é integrar um ‘povo’. E povo só existe no plural.

No texto “Os Involuntários da Pátria” [2], em que Eduardo Viveiros de Castro expõe mais do que apresento acima, também informa que “nunca ninguém os representou, àqueles que se sentem indígenas, só nós mesmos podemos nos representar, ou talvez, só nós podemos dizer que representamos a terra — esta terra. Não a “nossa terra”, mas a terra de onde somos, de quem somos. Somos os Involuntários da Pátria. Porque ‘outra’ é a nossa vontade”.

Nós, os brasileiros, inauguramos um novo capítulo durante a pandemia. Saímos oficialmente do armário para matar humanos e não humanos, ideias, projetos, idosos, LGBTQIA+, os ainda-nem-nascidos. Criamos a Necropolis Brasilis [3], um nível ainda mais avançado e sofisticado da necropolítica, que Mbembe define como “a capacidade de definir quem importa e quem não importa, quem é ‘descartável’ e quem não é” e, ouso dizer, inaugura-se um processo em que todos podem morrer pois estamos ainda menos atentos e afetados. Ninguém, nada importa e essa tem sido a normalidade, na qual a morte de uns garante a vida de outros. Vive quem produz morte.

Entramos, então, num estado urgente de criação de mundos e é melhor sermos os que se movem ou seremos apenas vítimas [4]. Um dos caminhos é admitir interna e conscientemente que os outros são, como nós, universos, incompletos, complexos. Compostos pela multiplicidade de visões, em que cada ser ou cada elemento do mundo é uma visão no mundo, do mundo. É mundo [5]. O que existe, portanto, não são visões de mundo e sim mundos de visão: não há pontos de vista sobre as coisas — as coisas e os seres é que são pontos de vista. É saber que mundo se exprime através de quem o vê. De que mundo somos pontos de vista?

_______ perspectivismo como linguagem possível

Ser capaz de ocupar o ponto de vista é uma potência da alma. A capacidade de fazê-lo está nos corpos — corpo como o conjunto de maneiras, memórias e modos de ser, um centro entre a subjetividade das almas e a materialidade das vidas. Um campo de afecções e capacidades — signos ou vestígios que um corpo deixa sobre o outro quando de um encontro [6] — , de onde nascem as perspectivas. São efeitos nos sujeitos, pois deixam de pertencer ao indivíduo e se tornam constituintes, estruturantes.

Ativar nossa personitude ou perspectividade — a capacidade de ocupar um ponto de vista — , é entender que esses efeitos são sempre traduções, as antropologias dos outros, que articulam conceitos radicalmente diversos dos nossos sobre o que é o anthropos, o “humano”, e sobre o que é o logos, o conhecimento.

Aprofundar em uma nova cultura permite a revisão da nossa, na medida em que as diferenças tornam aparente o que sempre se percebeu como “normal” ou “natural”. Desejar e conhecer sobre todas as “outras” realidades possíveis para que aproximemos linguagens e traduções.

Descolonizar o pensamento é avançar em direção ao fim da distinção entre sujeito e objeto de conhecimento a fim de reconhecer que só existe entreconhecimento. A relação com o “outro” vai ser sempre equívoca, mas é esse intervalo o maior indicador do tamanho do nosso desejo, porque conhecer bem alguma coisa é ser capaz de oferecer tempo e intencionalidade.

O objetivo não é que pensemos como ameríndios, mas podemos, finalmente, pensar com eles. Os fluxos de opinião, conhecimento e afeto são sempre de crença e desejo e tomam sentido apenas em coletivo; o convite é para um movimento de reconexão progressiva às cosmologias antigas — como teoria-prática da descolonização permanente do pensamento e como mecanismo de amplificação e criação de mundos. Um lembrete de que somos vivos, uma atualização cotidiana da nossa presença no mundo.

________ retomar os sentidos de humanidade

A prática é tradução e realização. É preciso estabelecer e configurar novos parâmetros, que estejam além e se sobreponham à razão como a conhecemos.

“Fazer mundo” não é teoria nem abstração, é compreender que em todas as narrativas sobre a criação do mundo, por exemplo, não há um começo: o mundo é e está sendo recriado a todo o momento [7]. Verificamos o completo desacerto de narrativa quando a ideia de crise no planeta só nasce quando a vida humana é afetada, mas não só humanos habitam a terra. E por muito tempo o mundo foi construído com base na escala de nossas ambições, é por essa razão que só nós humanos pensamos que tínhamos um mundo a perder [8].

É bem mais complexo, mas a condição comum a todos não é a animalidade (no sentido de forma e/ou barbárie), mas sim a humanidade. Um estado primeiro do ser em que os corpos e os nomes, as almas e as ações, o eu e o outro se interpenetram [9]. A consciência de que todos os corpos são porosos e penetráveis.

Foi necessário desacelerar o tempo para começarmos a perceber o mundo em suas diferentes camadas. Cantar e dançar para suspender o céu. Ampliar o horizonte de todos os seres. Suscitar uma mudança na ordem do sentido, tal que o tempo se interrompesse para continuar em outro plano ou universo. Ativar a humanidade como uma capacidade. Compreender outra forma de viver.

Quando Krenak diz que é preciso acordar para a necessidade de sonhar, ele está dizendo que nada separa o sonho do cotidiano. Não é utopia, porque não é não-lugar. Tratamos o sonho com um ajuste regulatório e isso evidencia o fato de que vivemos uma crise de narrativa, pois o sonho é o lugar da veiculação de afetos. Se desistimos deles, desistimos do mundo sensível e “deveríamos sonhar a terra” [10].

Pensemos urgentemente outros (novos-velhos) canais de produção e validação de conhecimento, vida e morte. O aterramento da ideia de tempo faz sentido e se completa quando levamos nosso passado para quem nos tornamos. Mas não aprendemos a morrer. Saber-morrer é compreender que o corpo tem outras camadas e dimensões — toda a esfera infinita das virtualidades, passadas, presentes e futuras.

E, finalmente, nos responsabilizemos por toda a cadeia que nos faz vivos. Reapropriemos corpos e poderes, desenhemos afetos sustentáveis. Abraçemos nossas memórias mais profundas, pois todas as memórias da terra, sem qualquer discriminação, são indispensáveis para a construção de um mundo comum. Tomemos tempo e afeto como estrutura e valor compartilhado: precisamos de nossos corpos inteiros, apropriados de si, nutridos de sentido. Vivos.

O contrário da morte é o encanto e o futuro é tudo o que agora manifestamos. Com raiva e com amor, nos demoremos.

Para continuar conversa:

• Um vídeo para este texto aqui
• Filosofia especulativa
  Para compreender a importância das cosmologias e topografias transdimensionais.
• Futurismo indígena
  E as tecnologias sofisticadas tão-atuais dos povos ameríndios

Conceitos, referências e discussões:

[1] A queda do céu é um livro, mas principalmente um mito na cosmologia yanomami, que define os rearranjos “atribuídos ao envelhecimento do cosmos e ao peso crescente dos mortos (seja de seus corpos dentro da terra, seja de suas almas sobre a camada celeste). Isso pode produzir (como na cosmologia yanomami) a queda em cascata das camadas celestes, que vem ocupar o lugar das antigas camadas terrestres, tornadas patamares subterrâneos, com seus habitantes (nós, os viventes de hoje) transformados em monstros canibais do inframundo, enquantos as almas celestes dos mortos se tornam a humanidade da nova camada terrestre (…) Então morreremos, um atrás do outro, tanto os brancos quanto nós. Todos os xamãs vão acabar morrendo. Quando não houver mais nenhum deles vivo para sustentar o céu, ele vai desabar”. Davi Kopenawa e Bruce Albert. A queda do céu: palavras de um xamã yanomami. Trad. Beatriz Perrone-Moisés. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.

[2] “Os Involuntários da Pátria”, texto de uma aula pública de Eduardo Viveiros de Castro Aula durante o ato Abril Indígena, na Cinelândia, Rio de Janeiro em abril de 2016, em que relata as operações que buscam naturalizar, efetivar e ocultar a aniquilação da existência indígena perpetrada há séculos: a doutrinas nacionalistas da mestiçagem, as políticas públicas, o Estado hegemônico e homogeneizante, a separação da terra, o não-direito de ser o que é.

[3] Conceito de Bruna Benevides, no texto “Bem-vindo ao Novo Brasil”.

[3.1] Necropolítica é o título de um livro e do conceito cunhado por Achille Mbembe, em que traduz que as formas únicas e novas de existência social criam “mundos de morte”, nas quais vastas populações são submetidas a condições de vida que lhes conferem o estatuto de “mortos-vivos”, uma vez que o necropoder embaralha as fronteiras entre resistência e suicídio, sacrifício e redenção, mártir e liberdade. Pois “a soberania é a capacidade de definir quem importa e quem não importa, quem é ‘descartável’ e quem não é.” Rejeitando a crença “romântica” da soberania como algo em “que o sujeito é o principal autor controlador do seu próprio significado”, Mbembe preocupa-se “com aquelas formas de soberania cujo projeto central não é a luta pela autonomia, mas ‘a instrumentalização generalizada da existência humana e a destruição material de corpos humanos e populações’. ”

[4] Fala de Donna Haraway em entrevista a Nicholas Gane

[5] Perspectivismo ameríndio é a síntese conceitual operada por Eduardo Viveiros de Castro e Tânia Stolze Lima para tratar de uma importante matriz filosófica amazônica no que se refere à natureza relacional dos seres e da composição do mundo, dando corpo a fenômenos e elaborações encontradas em etnografias sobre os povos ameríndios. De forma geral, a noção se refere a concepções indígenas que estabelecem que os seres providos de alma reconhecem a si mesmos e àqueles a quem são aparentados como humanos, mas são percebidos por outros seres na forma de animais, espíritos ou modalidades de não humanos. A construção dessa humanidade compartilhada se efetiva pela construção dos corpos: a humanidade só se torna visível para quem compartilha um mesmo tipo de corpo ou para os xamãs, capazes de assumir a perspectiva de outros e vê-los como humanos.

[6] Teoria dos afectos, de Deleuze, em que sentimentos são como um tipo especial de afecção, isto é, os sentimentos estão compreendidos no conjunto das afecções: signos ou vestígios que um corpo deixa sobre o outro quando de um encontro.

[7] Fala de Ailton Krenak em live realizada com Lilia Schwarcz no Instagram.

[8] Débora Danowski no livro “Há mundo por vir? Ensaio sobre os medos e os fins”.

[9] Ver tópico 5.

[10] “Deveríamos sonhar a terra, poiis ela tem coração e respira”. Davi Kopenawa em entrevista a F. Watson (Survival International), em Boa Vista, julho de 1992.

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English Version

humanity is a capacity

Social complexity is an uncontrollable reality. And, today, we see, we went too far in search of answers and certainties about everything. Our choice was to continually personify things, processes, blame, so that they were less and less ours. We completely disassociate ourselves from the weight and responsibilities that our existences carry.

Devastations, genocides, falling from the sky [1], nothing affects us enough or offends us morally to the point of interrupting us. Our concerns are immediate and those that are not because we choose not to be (and that says a lot about us and our notion of collectivity) become an agenda, cause, numbers, acronyms, hashtags, black photos. Stories and proposals clustered, categorized, reduced, dead

________ do we know who we are and what we do here?

Definitions require a deep study of the soil: I invite you to observe some important points, perhaps structural ones to follow. To be Brazilian is to be or should be a citizen: a defined, registered, supervised, controlled, assisted person and also attacked by a nation-state named because of a commodity — miss you, Pindorama! (the first name given to this same country by the Tupi-Guarani who, not by chance, means “land free from evils”).

In the same territory in which we invented to be Brazilians, to be indigenous means to be “born in the place where you live, generated within the land that belongs to you” — it is to have as a reference the relationship with the land where you were born or where you settled to do his life is to be part of a community linked to a specific place, to integrate a ‘people’. And people only exist in the plural.

In the text “Os Involuntários da Pátria” [2], in which Eduardo Viveiros de Castro exposes more than I present above, he also informs that “no one ever represented them, to those who feel indigenous, only we can represent ourselves, or perhaps, only we can say that we represent the land — this land. Not “our land”, but the land where we are from, who we are. We are the Involuntaries of the Fatherland. Because ‘another’ is our will “.

We Brazilians inaugurated a new chapter during the pandemic. We officially came out of the closet to kill humans and non-humans, ideas, projects, the elderly, LGBTQIA +, the still-not-born. We created Necropolis Brasilis [3], an even more advanced and sophisticated level of necropolitics, which Mbembe defines as “the ability to define who matters and who doesn’t matter, who is ‘disposable’ and who is not” and, I dare say, opens a process in which everyone can die because we are even less aware and affected. Nobody, nothing matters, and this has been the normality, in which the death of some guarantees the life of others. Lives who produces death.

We then enter an urgent state of creating worlds and it is better to be the ones who move or we will only be victims [4]. One way is to admit internally and consciously that others are, like us, universes, incomplete, complex.

Composed by the multiplicity of visions, in which each being or each element of the world is a vision in the world, of the world. It is a world [5]. What exists, therefore, are not worldviews but worlds of vision: there are no points of view about things — things and beings are points of view. It is knowing what world is expressed through those who see it. What world are we point of view from?

_______ perspectivism as a possible language

Being able to occupy the point of view is a power of the soul. The ability to do this is in the body — body as the set of ways, memories, and ways of being, a center between the subjectivity of souls and the materiality of lives. A field of affections and capacities — signs or traces that a body leaves on the other when meeting [6], from which the perspectives are born. They are effects on subjects, as they cease to belong to the individual and become constituent, structuring.

To activate our personality or perspective — the ability to occupy a point of view — is to understand that these effects are always translations, the anthropologies of others, those articulate concepts radically different from ours about what Anthropos, “human” is, and what logos is about, knowledge.
Going deeper into a new culture allows for a review of ours, as differences make apparent what has always been perceived as “normal” or “natural”. Desire and know about all the “other” possible realities so that we can bring languages ​​and translations closer together.

To decolonize thought is to move towards the end of the distinction between subject and object of knowledge in order to recognize that there is only inter-recognition. The relationship with the “other” will always be equivocal, but this interval is the biggest indicator of the size of our desire because knowing something well is being able to offer time and intentionality.
The goal is not to think like Amerindians, but we can finally think with them. The flows of opinion, knowledge, and affection are always of belief and desire and make sense only collectively; the invitation is for a movement of progressive reconnection to ancient cosmologies — as a practical theory of permanent decolonization of thought and as a mechanism for amplifying and creating worlds. A reminder that we are alive, a daily update of our presence in the world.

________ to resume the senses of humanity

The practice is translation and realization. It is necessary to establish and configure new parameters, which are beyond and overlap with reason as we know it.

“Making the world” is neither theory nor abstraction, it is understanding that in all narratives about the creation of the world, for example, there is no beginning: the world is and is being recreated all the time [7]. We verify the complete lack of narrative when the idea of ​​a crisis on the planet is born only when human life is affected, but not only humans inhabit the earth. And for a long time, the world was built on the scale of our ambitions, which is why only we humans think we have a world to lose [8].

It is much more complex, but the condition common to all is not animality (in the sense of form and/or barbarism), but humanity. A first state of being in which bodies and names, souls, and actions, the self and the other are interpenetrated [9]. The awareness that all bodies are porous and penetrable.

It was necessary to slow down the time before we started to perceive the world in its different layers. Sing and dance to suspend the sky. Broaden the horizon of all beings. To bring about a change in the order of meaning, such that time is interrupted to continue on another plane or universe. Activate humanity as a capacity. Understand another way of living.

When Krenak says that it is necessary to wake up to the need to dream, he is saying that nothing separates the dream from the everyday. It is not utopia, because it is not a non-place. We treat the dream with a regulatory adjustment and this highlights the fact that we are experiencing a crisis of narrative since the dream is the place where the affections are conveyed. If we give up on them, we give up on the sensitive world and “we should dream of the earth” [10].

Let us think urgently of other (new-old) channels for the production and validation of knowledge, life, and death. Grounding the idea of time makes sense and is complete when we take our past to who we have become. But we don’t learn to die. Knowing-dying is understanding that the body has other layers and dimensions — the entire infinite sphere of virtualities, past, present, and future.

And finally, take responsibility for the entire chain that makes us alive. Let us reappropriate bodies and powers, draw sustainable affections. Let us embrace our deepest memories, because all the memories of the earth, without any discrimination, are indispensable for the construction of a common world. Let us take time and affection as structure and shared value: we need our whole bodies, appropriate to them, nourished with meaning. Alive.

The opposite of death is charm and the future is all that we now manifest.
With anger and with love, let us linger.

Possible continuities

• Speculative philosophy
  To understand the importance of cosmologies and transdimensional topographies.
• Indigenous Futurism
  The sophisticated technologies of the Amerindian people.

Concepts, references, and discussions

[1] The fall from the sky is a book, but mainly a myth in Yanomami cosmology, which defines the rearrangements “attributed to the aging of the cosmos and the growing weight of the dead (either of their bodies within the earth, or of their souls on the This can produce (as in Yanomami cosmology) the cascading fall of the celestial layers, which takes the place of the ancient terrestrial layers, turned underground levels, with their inhabitants (us, the living beings of today) transformed into cannibalistic monsters. from the underworld, as the celestial souls of the dead become the humanity of the new earth layer (…) Then we will die, one after another, both whites and us. All shamans will end up dying. When there are no more of them alive to support the sky, it will collapse “. Davi Kopenawa and Bruce Albert. The fall from heaven: the words of a Yanomami shaman. Trad. Beatriz Perrone-Moisés. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.

[2] “Os Involuntários da Pátria”, text from a public class by Eduardo Viveiros de Castro Aula during the April Indigenous act, in Cinelândia, Rio de Janeiro in April 2016, in which he reports on the operations that seek to naturalize, effect and hide the annihilation of indigenous existence perpetrated for centuries: the nationalist doctrines of miscegenation, public policies, the hegemonic and homogenizing state, the separation of land, the non-right to be what it is.

[3] Concept by Bruna Benevides, in the text “Welcome to Novo Brasil”.

[3.1] Necropolitics is the title of a book and the concept coined by Achille Mbembe, in which it translates that the unique and new forms of social existence are about creating “worlds of death”, in which vast populations are subjected to living conditions that they give them the status of “undead”, since the necro power blurs the boundaries between resistance and suicide, sacrifice and redemption, martyr and freedom. “Sovereignty is the ability to define who matters and who does not matter, who is ‘disposable’ and who is not.” Rejecting the “romantic” belief in sovereignty as something in “that the subject is the main author controlling its own meaning”, Mbembe is concerned “with those forms of sovereignty whose central project is not the struggle for autonomy, but ‘the instrumentalization widespread human existence and the material destruction of human bodies and populations’.

[4] Donna Haraway speaks in an interview with Nicholas Gane

[5] Amerindian perspective is the conceptual synthesis operated by Eduardo Viveiros de Castro and Tânia Stolze Lima to deal with an important Amazonian philosophical matrix regarding the relational nature of beings and the composition of the world, embodying phenomena and elaborations found in ethnographies about Amerindian peoples. In general, the notion refers to indigenous conceptions that establish that beings with a soul recognize themselves and those to whom they are related as humans, but are perceived by other beings in the form of animals, spirits or non-human modalities. The construction of this shared humanity is made effective by the construction of bodies: humanity only becomes visible to those who share the same type of body or to shamans, capable of assuming the perspective of others and seeing them as human.

[6] Affection theory, by Deleuze, in which feelings are like a special type of affection, that is, feelings are included in the set of affections: signs or traces that a body leaves on the other when meeting.

[7] Ailton Krenak speaks in a live with Lilia Schwarcz on Instagram.

[8] Débora Danowski in the book “Is there a world yet to come? Essay on fears and ends”.

[9] See topic 5.

[10] “We should dream of the land, because it has a heart and breathes”. Davi Kopenawa in an interview with F. Watson (Survival International), in Boa Vista, July 1992.