“A Linhagem de Atiyoga, a Grande Perfeição — GARAP DORJE E MANJUSRIMITRA” por Dudjom Rinpoche (Tradução)
Tradução de” The Lineage of Atiyoga, the Great Perfection — GARAP DORJE AND MAÑJUŚRĪMITRA” extraído do segundo volume de “ The Nyingma School of Tibetan Buddhism — It’s Fundamentals and History” de Dudjom Rinpoche (Jikdrel Yeshe Dorje)
Quando o Transcendente Senhor dos Segredos, Vajrapani, estava ensinando a doutrina do mantra secreto para um conjunto de dakas, dakinis, mestres realizados e detentores-da-consciência no cemitério a céu aberto da Montanha de Fogo Flamejante, ao norte do Monte Sumeru, a ilha de Dhanakosa, em Oddiyana no Oeste da Índia, era habitada somente por criaturas chamadas kosa, que tinham corpos como os dos homens, as faces de ursos, e garras inteiras de ferro. A ilha era rodeada por muitos tipos sublimes de árvore, incluindo sândalo. Era por causa disto que era chamada de Dhanakosa (Tesouro de Riqueza), ou assim é dito. Neste país havia um grande templo chamado Sankarakuta, que era rodeado por seis mil e oitocentos templos pequenos. Era um lugar perfeitamente dotado com esplendor e riqueza.
When the Transcendent Lord of Secrets, Vajrapāṇi, was teaching the doctrine of the secret mantra to a host of ḍākas, ḍākinīs, accomplished masters and awareness-holders in the Blazing Fire Mountain charnel ground, to the north of Mount Sumeru, the island of Dhanakośa, in Oḍḍiyāna in West India, was inhabited solely by creatures called koṣa, who had bodies like those of men, the faces of bears, and claws all of iron. The island was encircled by many sublime types of tree, including sandalwood. This is why it was called Dhanakośa (Treasury of Wealth), or so it is said. In that country there was a great temple called Śaṅkarakūṭa, which was surrounded by six thousand and eight hundred small temples. It was a place perfectly endowed with splendour and wealth.
Lá havia um rei, Uparaja, e sua rainha, Alokabhasvati. Eles tinham uma filha chamada Sudharma. Ela foi ordenada como uma noviça e, logo após, como uma freira. A uma yojana de distância de Dhanakosa, em uma ilha coberta com areia dourada, em uma minúscula casinha de palha, ela praticou yoga e meditação com a sua serva Sukhasaravati. Uma noite a monja teve um sonho no qual um homem branco imaculado colocou três vezes um vaso de cristal selado com as sílabas OM AH HUM SVAHA sobre a coroa da cabeça dela. A luz irradiando do vaso era tanta que ela podia claramente ver os três reinos. Não muito depois disto, a freira deu a luz a uma criança, que não era outro que não o filho do Conquistador, Adhicitta (sems-lhag-can), a divina emanação de Vajrasattva, que havia propagado a Grande Perfeição no céu. Mas a freira estava envergonhada, e viu [o nascimento dele] como uma grande impropriedade:
There, there was a king, Uparāja, and his queen, Ālokabhāsvatī. They had a daughter called Sudharmā. She was ordained as a novice and, shortly thereafter, as a nun. About one yojana from Dhanakośa, on an island covered with golden sand, in a tiny thatched cottage, she practised yoga and meditation with her servant Sukhasāravatī. One night the nun had a dream in which an immaculate white man thrice placed a crystal vase sealed with the syllables OṂ ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ upon the crown of her head. The light radiating from the vase was such that she could clearly see the three world realms. Not long afterwards, the nun gave birth to a child, who was none other than the son of the Conqueror, Adhicitta (sems-lhag-can), the divine emanation of Vajrasattva who had propagated the Great Perfection in heaven. But the nun was ashamed, and saw [his birth] as a great impropriety:
A qual raça esta criança sem pai pertence?
Ele é algo além de algum demônio mundano?
Ele é um demônio? Brahma? ou, ainda, algo diferente?
Ele é um espírito — um Gyelpo, um Tsen ou um Mu?
Nos três reinos, quem iria desejá-lo?
Apesar de alguns deuses e antideuses poderem tomar diversas formas,
Ainda assim eu não vejo precedentes para isto.
Para quem este reino injusto existe?
Ai de mim! Minha conduta é pura e eu desejo superar o mundo,
Mas eu serei acusada por seres perversos. Que pecado!
To what race does this fatherless child belong?
Is he other than some mundane demon?
Is he a devil? Brahmā? or yet something else?
Is he a spirit — a Gyelpo, a Tsen or a Mu?
In the three realms, who would desire him?
Though some gods and antigods may take diverse forms,
Still I see no precedent for this.
For whom does this unrighteous kingdom exist?
Alas! My conduct is pure and I wish to surpass the world,
But I will be blamed by perverse beings. What sin!
Então ela chorou em grande lamentação. Mas sua serva disse, “Ele é o filho dos Budas. É impróprio se desesperar.”
So she cried in great lamentation. But her servant said, “He is the son of the buddhas. It is improper to despair.”
Sem prestar qualquer atenção à ela, a freira lançou a criança em um poço de cinzas, e de uma vez surgiram sons, luzes e outros fenômenos. Então, depois que três dias haviam passado, ela viu que a criança estava ilesa; assim ela soube que ele era uma emanação. Quando, com grande respeito, ela trouxe ele pra fora do poço, deidades celestiais se reuniram e exclamaram:
Without paying any attention to her, the nun cast the child into an ash pit, and at once sounds, lights, and other phenomena arose. Then, after three days had passed, she saw that the child was unharmed; so she knew him to be an emanation. When, with great respect, she brought him forth from the pit, celestial deities assembled and exclaimed:
Ó Mestre! Ó Professor! Senhor Transcendente!
Ó senhor do mundo, revelando a verdadeira natureza!
Proteja-nos, Vajra Celestial!
Nós rezamos assim este dia.
O Master! O Teacher! Transcendent Lord!
O lord of the world, revealing true nature!
Protect us, Celestial Vajra!
We pray thus this day.
Então, dakas, dakinis, deuses, nagas, yaksas e outros protetores mundanos também honraram ele com muitas provisões de adoração.
Then ḍākas, ḍākinis, gods, nāgas, yakṣas and other mundane protectors also honoured him with the many provisions of worship.
Quando sete anos haviam se passado o garoto disse para a mãe dele, “Mãe, eu gostaria de conversar com eruditos da doutrina. Por favor me dê seu consentimento.”
When seven years had passed the boy said to his mother, “Mother, I would like to converse with scholars on the doctrine. Please give me your consent.”
Ela respondeu, “Querida criança, você ainda é muito novo. Como os eruditos são homens sábios e estudados, vai ser difícil para você ter êxito.”
To which she replied, “Dear child, you are still quite young. As the scholars are wise and learned men, it will be hard for you to succeed.”
Mas, devido à seu pedido persistente, ela disse para ele discutir a doutrina com quinhentos eruditos, que eram os sacerdotes do já mencionado rei Uparaja. O garoto foi até Dhanakosa e solicitou uma audiência com o rei, para o qual ele repetiu seu pedido. Mas o rei pensou, “O rapaz é só uma criança, então vai ser muito difícil para ele discutir a doutrina com eruditos. E ainda assim, existem muitas marcas de uma grande indivíduo no corpo dele. Talvez ele seja uma emanação.”
But, on his persistent request, she told him to discuss the doctrine with five hundred scholars, who were the priests of the aforementioned king Uparāja. The boy then went to Dhanakośa and sought an audience with the king, to whom he repeated his request. But the king thought, “The lad is but a child, so it will be too difficult for him to discuss the doctrine with scholars. And yet, there are many marks of a great individual upon his body. Perhaps he is an emanation.”
O rei consultou seus sacerdotes, entre os quais não houve consenso. Mas, um deles, que era muito instruído, disse, “Existe uma marca que é mais auspiciosa. Mande o garoto entrar e nós iremos descobrir se ele é, de fato, uma emanação.”
The king consulted his priests, among whom there was no consensus. But one, who was very learned, said, “There is one mark that is most auspicious. Send the boy in and we shall find out if he is, in fact, an emanation.”
Quando convocado à presença deles a criança se prostrou na frente dos eruditos. Depois de longas discussões e diálogos críticos ele prevaleceu sobre o brilho deles, que então curvaram suas cabeças aos pés dele. Os eruditos honraram ele com grande respeito e deram a ele o nome Prajnabhava (Fonte da Consciência Discriminativa). O rei também ficou atônito e em deleite, devido ao que ele conferiu à criança o título de “Grande Mestre” e o nome Garap Dorje (Vajra do Mais Alto Deleite). Anteriormente, sua mãe, que havia ficado maravilhada de encontrá-lo ileso depois de ser lançado em um polo de cinzas, chamou-o de Sukha o “Zumbi”, ou o “Zumbi Cinzento”.
When summoned into their presence the child prostrated before the scholars. After lengthy discussions and critical dialogues he overwhelmed their brilliance, whereupon they bowed their heads at his feet. The scholars honoured him with great respect and gave him the name Prajñābhava (Source of Discriminative Awareness). The king, too, was astonished and delighted, owing to which he conferred on the child the title “Great Master” and the name Garap Dorje (Vajra of Highest Delight). Previously, his mother, who had been amazed to find him unharmed after being cast into the pit of ashes, called him Sukha the “Zombie”, or the “Ashen Zombie”.
Então, na direção do norte, no precipício chamado Suryaprakasa, que era muitíssimo amedrontador, e por onde espíritos atormentados podiam serem vistos vagando, Garap Dorje viveu por trinta e dois anos em uma casinha de palha, absorto em contemplação durante todo este tempo. Naquela ocasião, a terra tremeu sete vezes e uma voz veio do céu, proclamando o declínio dos ensinamentos extremistas. Ouvindo isto, um rei extremista mandou um assassino para matar o mestre; mas quando eles viram Garap Dorje voar através do céu, o rei e seus servos adquiriram fé suprema e foram iniciados nos ensinamentos Budistas.
Then, in the northern direction, on the precipice called Sūryaprakāśa, which was most fearsome, and where tormented spirits could actually be seen roaming about, Garap Dorje lived for thirty-two years in a thatched cottage, absorbed in contemplation all the while. At that time, the earth shook seven times and a voice came from the sky, heralding the decline of extremist teachings. Hearing it, an extremist king sent an assassin to murder the master; but when they saw Garap Dorje fly off through the sky, the king and his retainers acquired supreme faith and were initiated into the Buddhist teaching.
Agora, a memória de Garap Dorje continham todas as escrituras dos veículos externos e internos, e, em particular, os seis milhões e quatrocentos mil versos da Grande Perfeição natural [NGB Vols. 1–10]. Então, quando Vajrasattva apareceu de verdade para ele e mostrou-o como realizar a cognição prístina do [caminho de] não-mais-aprender, tendo conferido a ele o empoderamento do vaso da consciência, ele também ordenou que ele escrevesse os tantras verbais. Então, no topo do Monte Malaya, que tem pedras preciosas em abundância, o mestre, junto com a dakini Vajradhatu (a Dakini da Vastidão Indestrutível), que saboreia êxtase mundano, assim como com a dakini Pitasankara (a Dakini Amarela que dá Êxtase) e a dakini Anantaguna (a Dakini das Virtudes Ilimitadas), passou três anos registrando estes preceitos por escrito. Eles também organizaram os escritos corretamente, sem qualquer erro, junto com os escritos emanados, que foram auto-originados e naturalmente estabelecidos. Eles colocaram todos estes em uma caverna chamada a “Origem Real das Dakinis” (mkha’-’gro-ma mngon-par-’byung-ba’i phug).
Now, Garap Dorje’s memory contained all the scriptures of the outer and inner vehicles, and, in particular, the six million four hundred thousand verses of the natural Great Perfection [NGB Vols. 1–10]. So when Vajrasattva actually appeared to him and showed him how to realize the pristine cognition of [the path of] no-more-learning, having conferred on him the vase empowerment of awareness, he also ordered him to write down the verbal tantras. Then, on the summit of Mount Malaya, which abounds in precious gems, the master, together with the Vajradhātu ḍākinī (the Ḍākinī of the Indestructible Expanse), who relishes mundane bliss, as well as with the Pītaśaṅkarā ḍākinī (the Yellow Bliss-giving Ḍākinī) and the Anantaguṇā ḍākinī (the Ḍākinī of Limitless Virtues), spent three years recording these precepts in writing. They also correctly arranged them, without any error, along with the emanational writings, which were self-originated and naturally established. All of these they placed in a cave called the “Real Origin of the Ḍākinīs” (mkha’-’gro-ma mngon-par-’byung-ba’i phug).
Em outra ocasião o mestre foi para o grande cemitério a céu aberto Sitavana, que fica ao nordeste de Vajrasana, onde há uma grande estupa, e que é habitado por muitas dakinis venenosas e seres selvagens. Lá, ele continuou a ensinar a doutrina para a dakini Suryakirana e incontáveis outros seres. Naquele tempo, o sublime Manjusritiksna delcarou ao mestre Manjusrimitra. “Ó filho da família iluminada! Se você deseja se tornar um buda em uma única vida, vá ao grande cemitério a céu aberto Sitavana.”
On another occasion the master went to the great Śītavana charnel ground, to the north-east of Vajrāsana, where there is a great stūpa, and which is inhabited by many venomous ḍākinīs and savage beings. There, he continued to teach the doctrine to the ḍākinī Sūryakiraṇā and countless other beings. At that time, the sublime Mañjuśrītīkṣṇa declared to the master Mañjuśrīmitra, “O son of the enlightened family! if you wish to become a buddha in a single lifetime, go to the great Śītavana charnel ground.”
Manjusrimitra foi para o cemitério a céu aberto Sitavana, onde ele encontrou o mestre Garap Dorje e estudou a doutrina com ele por vinte e cinco anos. Após o grande mestre Garap Dorje ter dado a ele todas as instruções e mais conselhos o mestre passou para o nirvana na vastidão incorrupta, nas margens do Rio Danatika. Quando isto aconteceu, Manjusrimitra clamou três vezes “Ai de mim! Ai de mim!” com angústia. Então, em uma aura de luz celestial apareceu de verdade o corpo do mestre; e o mestre soltou uma caixa de ouro do tamanho de uma unha que caiu na mão de Manjusrimitra. Ela continha o seu último testamento, intitulado Três Frases que Penetram o Essencial (tshig-gsum gnad-du brdeg-pa, NYZ bi-ma snying-thig, Pt.1, Vol. Ga, pp. 304–18).
Mañjuśrīmitra went to the Śītavana charnel ground, where he met master Garap Dorje and studied the doctrine under him for seventy-five years. After the great master Garap Dorje had given him all the instructions and further advice the master passed into nirvāṇa in the uncorrupted expanse, on the banks of the River Danatika. When that took place, Mañjuśrīmitra cried “Alas! Alas!” in distress three times. Then, in an aura of celestial light the master’s body actually appeared; and the master dropped a casket of gold the size of a fingernail into Mañjuśrīmitra’s hand. It contained his last testament, entitled Three Phrases which Penetrate the Essential (tshig-gsum gnad-du brdeg-pa, NYZ bi-ma snying-thig, Pt.1, Vol. Ga, pp. 304–18).
Posteriormente, o grande mestre Manjusrimitra dividiu os seis milhões e quatrocentos mil versos da Grande Perfeição em três classes:
Afterwards, the great master Mañjuśrīmitra divided the six million four hundred thousand verses of the Great Perfection into three classes:
A Classe Mental é para aqueles que residem na mente.
A Classe Espacial é para aqueles que são livres da atividade.
A Classe Esotérica Instrucional é para aqueles
Que são decididos sobre a essência mais íntima.
The Mental Class is for those who abide in mind.
The Spatial Class is for those who are free from activity.
The Esoteric Instructional Class is for those
Who are intent upon the innermost essence.
De dentro da última classe, em particular, ele dividiu a versão concisa, o Estabelecimento do Essencial Intrínseco da Espiritualidade Mais Íntima (thig-le rang-gnad-du dbab-pa), em uma linhagem oral e uma tradição exegética. Ele anotou a linhagem oral, mas, não encontrando, naquele momento, um recipiente digno de ser confiado com a tradição exegética, em outras palavras, com os preceitos transmitidos da Espiritualidade Mais Íntima (snying-thig), ele ocultou-os em baixo de uma rocha ao nordeste de Vajrasana; e, selando a rocha com um vajra-duplo (viśvavajra), ele fez ela ficar invisível. Então, ele foi para o cemitério a céu aberto Sosadvipa, ao oeste de Vajrasana, onde ele ensinou a doutrina para dakinis feias, incontáveis animais, e para muitos praticantes que aderiram à conduta [do mantra secreto]. Ele permaneceu lá, absorto em contemplação, por cento e nove anos.
From among the latter, in particular, he divided the concise version, the Establishment of the Intrinsic Essential of the Innermost Spirituality (thig-le rang-gnad-du dbab-pa), into an aural lineage and an exegetical tradition. He annotated the aural lineage, but not finding, at that time, a vessel worthy to be entrusted with the exegetical tradition, that is to say, with the transmitted precepts of the Innermost Spirituality (snying-thig), he concealed it under a boulder to the north-east of Vajrāsana; and, sealing the boulder with a crossed-vajra (viśvavajra), he made it invisible. Then he went to the Sosadvīpa charnel ground, to the west of Vajrāsana, where he taught the doctrine to ugly ḍākinīs, countless animals, and to many practitioners who adhered to the conduct [of the secret mantra]. He remained there, absorbed in contemplation, for one hundred and nine years.
Texto em inglês extraído do segundo volume de “ The Nyingma School of Tibetan Buddhism — It’s Fundamentals and History” de Dudjom Rinpoche (Jikdrel Yeshe Dorje)
