“A Linhagem de Atiyoga, a Grande Perfeição — SRI SIMHA, JNANASUTRA E VIMALAMITRA” Dudjom Rinpoche (Tradução)
Tradução de” The Lineage of Atiyoga, the Great Perfection — SRI SIMHA, JNANASUTRA E VIMALAMITRA” extraído do segundo volume de “ The Nyingma School of Tibetan Buddhism — It’s Fundamentals and History” de Dudjom Rinpoche (Jikdrel Yeshe Dorje)
Na mesma época [de Buddhajnanapada], na cidade de Shokyuam na China, o chefe de família Gewei Yicen (Mentalidade Virtuosa) e sua esposa Nangwa Selwa Raptukhyenma (Ela que intui o que é Claramente Manifesto) tiveram um filho, que se tornaria renomado como o mestre Sri Simha, um possuidor de virtudes ascéticas. A partir do seu décimo quinto ano ele estudou as ciências ordinárias, como gramática e lógica, por três anos com o mestre Haribhala; e quando ele havia se tornado um grande erudito, ele partiu para a cidade de Suvarnadvipa a oeste. Na estrada, o sublime Avalokitesvara apareceu no céu e fez esta declaração profética: “Afortunado! se você realmente deseja realizar o fruto da iluminação, vá para o cemitério a céu aberto de Sosadvipa na Índia.”
At about the same time [as Buddhajñānapāda], in the city of Shokyam in China, the householder Gewei Yicen (Virtuous-minded) and his wife Nangwa Selwa Raptukhyenma (She who Intuits what is Clearly Manifest) had a son, who was to become renowned as the master Śrī Siṃha, a possessor of the ascetic virtues. From his fifteenth year he studied the ordinary sciences, like grammar and logic, for three years under master Haribhala; and when he had become a great scholar, he set out for the city of Suvarṇadvīpa in the west. On the road, the sublime Avalokiteśvara appeared in the sky and made this prophetic declaration: “Fortunate one! if you really wish to realise the fruit of enlightenment, go to the charnel ground of Sosadvīpa in India.”
O mestre estava contente com isso e pensou, “Agora, para entender o supremo fruto mais facilmente, eu deveria também adquirir maestria nos outros tantras do caminho do mantra secreto”. Na montanha de cinco picos chamada Wu-t’aishan, ele estudou todas as doutrinas externas e internas do mantra, sem exceção, com o mestre sem casta Bhelakirti; e ele adquiriu maestria completamente. Ele se tornou ordenado e manteve estritamente os votos de Vinaya por trinta anos, atuando como um monge que era estudado sobre o pitaka.
The master was contented by this and thought, “Now, to understand the supreme fruit more easily, I should also master the other tantras of the way of secret mantra.” On the five-peaked mountain of Wu-t’aishan, he studied all the outer and inner doctrines on mantra, without exception, under the outcaste master Bhelakīrti; and he thoroughly mastered them. He became ordained and strictly observed the Vinaya vows for thirty years, acting as a monk who was learned in the piṭaka.
Então o sublime Avalokitesvara novamente o encorajou ao repetir sua profecia anterior. Sri Simha pensou que ele deveria adquirir alguns poderes miraculosos, a fim de remover as dificuldades da jornada até a Índia. Ele praticou os meios para atingimento por três anos e atingiu o corpo de um detentor-da-consciência. Então, viajando com seus pés flutuando cerca de um cúbito acima da terra (Nota do Tradutor: “cúbito” se refere a uma medida antiga que se baseava no tamanho do antebraço), ele viajou até o cemitério a céu aberto Sosadvipa, onde ele encontrou o grande mestre Manjusrimitra; e o propiciou como seu guru. Ele fez uma prece para ser aceito como um discípulo. O guru concedeu seu pedido com deleite. Após dar instruções e conselhos adicionais por um período de vince e cinco anos, o corpo do grande mestre Manjusrimitra sumiu em um conjunto de luzes. Quando isto aconteceu, Sri Simha lamentou com aflição, no que o corpo do mestre apreceu de verdade no céu e soltou na sua mão uma caixinha feita de pedras preciosas, do tamanho de uma unha. A caixinha continha o último testamento de Manjusrimitra, que era intitulado as "Seis Experiências de Meditação" (sgom-nyas drug-pa). Deste modo, o mestre Sri Simha entendeu a verdade profunda.
Then the sublime Avalokiteśvara again encouraged him by repeating his former prophecy. Śrī Siṃha thought that he should acquire some miraculous powers, in order to remove the hardships of the journey to India. He practised the means for attainment for three years and attained the body of an awareness-holder. Then, travelling with his feet about one cubit above the earth, he journeyed to the Sosadvīpa charnel ground, where he met the great master Mañjuśrīmitra; and propitiated him as his guru. He prayed to be accepted as a disciple. The guru delightedly granted his prayer. After giving instructions and further advice for a period of twenty-five years, the body of the great master Mañjuśrīmitra vanished in a mass of light. At that, Śrī Siṃha cried out in distress, whereupon the master’s body actually appeared in the sky and dropped into his hand a casket made of precious stones, the size of a fingernail. It contained Mañjuśrīmitra’s last testament, which was entitled the Six Experiences of Meditation (sgom-nyams drug-pa). Thereby, the master Śrī Siṃha understood the profound truth.
Depois, em Suvarnadvipa no Oeste da Índia, mestre Manjusrimitra reincarnou. Quando ele cresceu, ele se tornou conhecido como o Manjusrimitra mais jovem. Ele recitou todos os textos dos mantras externos e internos para o mestre Padmasambhava. Também é dito que o corpo corrupto do mestre Aryadeva sumiu quando ele recebeu de Manjusrimitra ensinamentos sobre a Grande Perfeição.
Later, at Suvarṇadvīpa in West India, master Mañjuśrīmitra reincarnated. When he had grown up, he became known as the younger Mañjuśrīmitra. He recited all the outer and inner mantra texts to master Padmasambhava. It is also said that the corrupt body of master Āryadeva vanished when he received teaching on the Great Perfection from him.
Posteriormente, mestre Sri Simha extraiu os tantras que haviam anteriormente sido ocultados em baixo do Assento Indestrutível. Ele foi para a China e dividiu a Classe Instrucional Esotérica da Grande Perfeição em quatro ciclos: externo, interno, secreto, e insuperavelmente secreto. Ele reuniu os três primeiros ciclos juntos para aqueles que requerem elaboração; e ele ocultou eles como tesouros na varanda do Templo da Árvore Bodhi. Então, de acordo com a predição que ele recebeu das dakinis, ele ocultou o ciclo insuperavelmente secreto em um pilar do Templo do Portão da Miríade Auspiciosa; e ele selou isso com preces. Ele então habitou o grande cemitério a céu aberto Siljin e, venerado por espíritos selvagens, tornou-se absorto em contemplação.
Afterwards, master Śrī Siṃha extracted the tantras which had formerly been concealed under the Indestructible Seat. He went to China and divided the Esoteric Instructional Class of the Great Perfection into four cycles: outer, inner, secret, and unsurpassedly secret. He collected the first three cycles together for those who required elaboration; and he concealed them as treasures in the balcony of the Bodhi Tree Temple. Then, in accordance with a prediction he received from the ḍākinīs, he concealed the unsurpassedly secret cycle in a pillar in the Auspicious Myriad Gate Temple; and he sealed it up with prayers. He himself then dwelt in the great Siljin charnel ground and, venerated by savage spirits, became absorbed in contemplation.
Naquele tempo, em Hastisthala na Índia Ocidental, o chefe de família Sukhacakra e sua esposa Atmaprakasa tiveram um filho chamado Vimalamitra; e na cidade oriental de Kamalasila o sem casta Santihasta e sua esposa Kalyanacitta tiveram um filho chamado Jnanasutra. O glorioso Vajrasatva apareceu de verdade para eles ambos e fez esta declaração profética: “Ó filhos da família iluminada! vocês dois nasceram como eruditos quinhentas vezes; e vocês dois praticaram a verdadeira doutrina. Mas vocês não atingiram o fruto da doutrina nas vidas passadas, nem irão atingir nesta vida presente [se vocês persistirem no mesmo curso que nas vidas anteriores]. Se vocês desejam que o corpo corrupto suma e atingirem a iluminação, vocês devem ir para o Templo da Árvore Bodhi na China.”
At that time, in Hastisthala in western India, the householder Sukhacakra and his wife Ātmaprakāśā had a son called Vimalamitra; and in the eastern city of Kamalaśīla the outcaste Śāntihasta and his wife Kalyāṇacittā had a son called Jñānasūtra. The glorious Vajrasattva actually appeared to them both and made this prophetic declaration: “O sons of the enlightened family! you have both been born as scholars five hundred times; and you have both practised the true doctrine. But you have not attained its fruit in past lives, nor will you in the present one [if you persist in the same course as before]. If you wish the corrupt body to vanish and to attain enlightenment, you must go to the Bodhi Tree Temple in China.”
Vimalamitra chegou lá carregando sua tigela de mendigar e encontrou o mestre Sri Simha. Por vinte anos ele recebeu todas as instruções externas, internas e secretas da linhagem oral, mas não recebeu os livros. Vimalamitra retornou, contente, para a Índia, e contou a Jnanasutra o que havia acontecido.
Vimalamitra arrived there carrying his begging bowl and met the master Śrī Siṃha. For twenty years he was given all the outer, inner and secret instructions of the aural lineage, but he was not given the books. Vimalamitra returned, contented, to India, and told Jñānasūtra what had happened.
Jnanasutra também fez grandes esforços para ir até a China; e ele encontrou o mestre no grande cemitério a céu aberto Siljin, exatamente como as dakinis haviam profetizado que ele iria encontrar. Por três anos ele satisfez o guru servindo-o adequadamente. Finalmente, ele fez uma oferenda de uma mandala dourada e solicitou ao guru que o desse instrução. Ele recebeu as instruções da linhagem oral. junto com os livros, durante um período de nove anos. Quando Jnanasutra estava contente com aquilo e prestes a retornar para a Índia, Sri Simha perguntou, “Você está bem satisfeito?”
Jñānasūtra also made great efforts to go to China; and he met the master in the great Siljin charnel ground, exactly as the ḍākinīs had prophesied he would. For three years he delighted the guru by serving him appropriately. Finally, he made an offering of a golden maṇḍala and requested the guru to give him instruction. He was then given the instructions of the aural lineage, together with the books, over a period of nine years. When Jñānasūtra was contented with that and about to return to India, Śrī Siṃha asked, “Are you quite satisfied?”
“Sim, eu estou satisfeito.” ele respondeu.
“Yes, I am satisfied,” he replied.
“Mas eu não confiei a você [com a sucessão]”, disse o guru. Jnanasutra entendeu e então pediu pelas instruções mais profundas. Seu guru disse, “Para isto você deve receber empoderamento”, e deu a ele o completo empoderamento externo, que envolve elaboração, e então por três anos transmitiu as instruções esotéricas do ciclo insuperavelmente secreto.
“But I have not entrusted you [with the succession],” said the guru. Jñānasūtra understood and then asked for the most profound instructions. His guru said, “For this you must receive empowerment,” and gave to him the complete outer empowerment, which involves elaboration, and then for three years imparted the esoteric instructions of the unsurpassedly secret cycle.
Depois disso, quando Jnanasutra novamente pediu para partir para praticar, Sri Simha conferiu a ele o completo empoderamento não-elaborado. Quando, no topo do Monte Kosala, o discípulo havia performado a prática que divide samsara de nirvana, ele também conferiu a ele o empoderamento muito-não-elaborado, e, eventualmente, o empoderamento extremamente-não-elaborado. Então Jnanasutra meditou nessas práticas por dezesseis anos.
After that, when Jñānasūtra again asked for leave to practice, Śrī Siṃha conferred on him the complete unelaborate empowerment. When, on the summit of Mount Kosala, the disciple had performed the practice which divides saṃsāra from nirvāṇa, 526 he also conferred on him the very unelaborate, and, eventually, the extremely unelaborate empowerments. Then Jñānasūtra meditated on those practices for sixteen years.
Sri Simha continuou a performar muitas atividades especiais. Uma vez Jnanasutra foi convidado para visitar o rei de Khotan. No décimo sétimo dia de sua visita lá houveram sons maravilhoso e grandes presságios. Jnanasutra viu o mestre sentado no céu acima, e sabia que ele iria passar para o nirvana. Ele lamentou com angústia, no que Sri Simha soltou na sua mão o testamento intitulado “Sete Pregos” (gzer-bu bdun, NYZ bi-ma snying-thig, Pt.1, Vol. Ga, pp. 318–25) e declarou profeticamente, “Os livros das instruções esotéricas do ciclo [insuperavelmente] secreto da Espiritualidade Mais Íntima estão escondidos dentro de um pilar no Templo do Portão da Miríade Auspiciosa. Pegue eles e vá para o cemitério a céu aberto Bhasing”.
Śrī Siṃha continued to perform many special activities. Once Jñānasūtra was invited to visit the king of Khotan. 527 On the seventh day of his visit there were wondrous sounds and great omens. Jñānasūtra saw the master sitting in the sky above, and knew that he would pass into nirvāṇa. He cried out in distress, at which Śrī Siṃha dropped into his hand the testament entitled Seven Nails (gzer-bu bdun, NYZ bi-ma snying-thig, Pt.1, Vol. Ga, pp. 318–25) and prophetically declared, “The books of the esoteric instructions of the [unsurpassedly] secret cycle of the Innermost Spirituality are hidden inside a pillar in the Auspicious Myriad Gate Temple. Take them and go to the Bhasing charnel ground.”
Jnanasutra então extraiu os livros secretos e foi para o cemitério a céu aberto Bhasing na Índia, onde ele residiu, girando a roda da doutrina da secreta Espiritualidade Mais Íntima para dakas e dakinis mundanos(as) e supramundanos(as).
Jñānasūtra then extracted the secret books and went to the Bhasing charnel ground in India, where he resided, turning the wheel of the doctrine of the secret Innermost Spirituality for mundane and supramundane ḍākas and ḍākinīs.
Naquele tempo Vimalamitra aderiu à conduta [de um mantrin]. As dakinis declararam para ele, “Afortunado! se você quer as instruções da Espiritualidade Mais Íntima, mais profundas que antes, você deve ir até o grande cemitério a céu aberto na Floresta Bhasing”.
At that time Vimalamitra adhered to the conduct [of a mantrin]. The ḍākinīs declared to him, “Fortunate one! if you want the instructions of the Innermost Spirituality, more profound than before, you must go to the great charnel ground in Bhasing Forest.”
Chegando lá, ele encontrou Jnanasutra e fez preces para que ele pudesse receber as instruções mais profundas. O mestre exibiu vários milagres, e conferiu a ele o empoderamento elaborado e não-elaborado. Quando, no topo do Monte Bhaskara, Vimalamitra havia performado a prática que divide samsara e nirvana, e havia recebido o empoderamento muito-não-elaborado em sua totalidade, entendimento extraordinário nasceu nele. A sílaba A branca apareceu na ponta do nariz dele, como se estivesse na beira de se dissipar. Então, foi dado a ele o completo empoderamento extremamente-não-elaborado, pelo qual ele percebeu a nua realidade da mente. O mestre deu a ele todas as instruções e livros sobre os quatro ciclos da Grande Perfeição, que correspondem àqueles empoderamentos, e por dez anos Vimalamitra refinou completamente seu entendimento deles. Posteriormente, quando Jnanasutra sumiu em uma aura de luz, Vimalamitra lamentou com angústia. Então, o corpo do mestre apareceu de verdade, e soltou na sua mão uma preciosa caixinha selada com cinco tipos de pedras preciosas. Dentro, ele encontrou o testamento intitulado “Quatro Métodos de Estabelecimento” (bzhag-thabs bzhi, NYZ bi-ma snying-thig, Pt.1, Vol. Ga, pp. 325–31), e ao seguir este testamento ele adquiriu uma compreensão não-deludida do significado, sem nem abreviar nem aumentar o seu conteúdo verbal.
Arriving there, he met Jñānasūtra and prayed that he might receive the most profound instructions. The master displayed various miracles, and conferred on him the elaborate and unelaborate empowerments. When, on the summit of Mount Bhāskara, Vimalamitra had performed the practice which divides saṃsāra and nirvāṇa, and had received the very unelaborate empowerment in its entirety, extraordinary understanding was born in him. The white syllable A appeared at the tip of his nose, as if on the verge of melting away. Then, he was given the whole extremely unelaborate empowerment, by which he perceived the naked reality of mind. The master gave him all the instructions and books on the four cycles of the Great Perfection, which correspond to those empowerments, and for ten years Vimalamitra thoroughly refined his understanding of them. Afterwards, when Jñānasūtra vanished in an aura of light, Vimalamitra cried out in distress. Then, the master’s body actually appeared, and dropped into his hand a precious casket sealed with five kinds of precious stones. Inside, he found the testament entitled Four Methods of Establishment (bzhag-thabs bzhi, NYZ bi-ma snying-thig, Pt.1, Vol. Ga, pp. 325–31), by following which he acquired an undeluded comprehension of meaning, while neither abridging, nor enlarging upon its verbal content.
Posteriormente, Vimala viveu na cidade de Kamarupa por vinte anos como o guru e sacerdote do Rei Haribhadra. Então ele também serviu como sacerdote para o Rei Dharmapala na cidade ocidental de Bhirya. Residindo mais tarde no grande cemitério a céu aberto de Prabhaskara ele manteve a prática ascética que ultrapassa todos os obstáculos; e ele ensinou a doutrina para um grupo de seres selvagens. Ele copiou os livros mais secretos três vezes. A primeira cópia ele ocultou em uma ilha coberta por areia dourada em Oddiyana; a segunda ele escondeu em uma cavidade rochosa num distrito de Kashmir chamado Suvarnadvipa; e a terceira ele depositou no cemitério a céu aberto de Prabhaskara, para ser louvada pelas dakinis. Finalmente o mestre Vimalamitra atingiu o corpo da suprema transformação e viveu algum tempo na Índia. Sua chegada ao Tibet será descrita depois.
Afterwards, Vimala lived in the city of Kāmarūpa for twenty years as the guru and priest of King Haribhadra. Then he also served as priest to King Dharmapāla in the western city of Bhirya. Residing later on in the great charnel ground of Prabhāskara he observed the ascetic practice which overcomes all obstacles; and he taught the doctrine to a host of savage beings. He copied out the most secret books three times. The first copy he concealed on an island covered by golden sand in Oḍḍiyāna; the second he hid in a rocky hollow in the Suvarṇadvīpa district of Kashmir; and the third he deposited in the charnel ground of Prabhāskara, to be worshipped by the ḍākinīs. Finally the master Vimalamitra attained the body of supreme transformation 528 and lived for some time in India. His arrival in Tibet will be described later.
Texto em inglês extraído do segundo volume de “ The Nyingma School of Tibetan Buddhism — It’s Fundamentals and History” de Dudjom Rinpoche (Jikdrel Yeshe Dorje)
