以台灣本土資料為證
過去歐美研究，多認為有宗教信仰對健康有好處，其一：可以戒除惡習（如酗酒、抽煙）；其二：宗教行為如冥想、禱告可能改善健康；其三：宗教團體提供的社交支持。不過也有反例，如澳大利亞發現參與宗教越多的健康較差，斯洛維尼亞和突尼西亞也呈負相關。
不過，台灣的宗教信仰，有50%是道教或民間信仰、20%佛教、5%基督教、2%天主教、20%無信仰。在這種信仰結構上，幾乎可以確定我們不能採用西方的研究結論。基督教注重教會組織、規律禮拜。台灣的東方信仰則組織鬆散、注重節慶祭祀而無固定聚會。
以亞洲為例，新加坡各宗教信徒有較高比率的精神疾病，也比無宗教者更不傾向看病。
因此，本文完全引用台灣的本土文獻，分析「信仰宗教者」是否對心理、身體健康有好處，生活滿意度(QoL)會不會比較好？
#注意：這些研究都是橫斷性研究，只能指出兩者有「相關性」，無法證實因果關係。
就是說：信仰A宗教的人比較有錢，初步無法辨認「因為信A，所以有錢」、「因為有錢，所以信A」或是「某因素使人有錢，也使人容易信A教」）
#注意：本文僅探討世俗福祉與現世健康利益。
靈性收穫、來生的好處則超出本文討論範圍，請讀者自行斟酌。
#只看結論的話可以從後面倒著看回來
中研院「台灣社會變遷調查」
世新大學研究
- 快樂度、生活滿意度：「基督徒」的快樂度、生活滿意度比「無宗教者高」，無宗教者又再高於佛教徒、再高於道教或民間信仰。
- 教育程度、收入：「無宗教者」教育程度、收入高於信仰宗教者。基督徒教育程度又高於佛、道教民間信仰者。
- 相信術數（風水、算命、擇日）的人心理壓力較大。（或是心理壓力大的人相信術數）
巷仔口社會學
- 憂鬱程度：台灣「有宗教信仰者」憂鬱程度高於沒有宗教信仰者。
- 從事「術數」（看風水、去神壇、算命）的人憂鬱程度顯著較高。
- 從事較多靈修（打坐、念佛、讀經、持咒、禱告）憂鬱程度較低。
- 信仰宗教原因若是「工具型信仰者」（把宗教當作工具，希望趨吉避凶、解決困難、減少煩惱）的憂鬱程度高於「自我實現型信仰者」（為了了解生命意義、或尋求真理）。不過皆高於「無信仰者」。無信仰者最不憂鬱。
- 青少年之中，如果過去一年遭受指重大負面事件（失戀、重傷、家人亡故）會使信仰道教、佛教的機率變高。不過信仰佛教者，可以減少該負面事件的憂鬱程度，其他宗教則無關聯。
- 紐約州立大學學者也得出和上述相似的結論。
高齡者分析
柏克萊大學
2006年加州柏克萊大學分析「臺灣地區中老年身心社會生活狀況長期追蹤」約4000名老人。
- 信仰不同宗教，或沒信仰的老人對「自認健康程度」、「體能」、「憂鬱程度」沒有差異，對「死亡率」也沒有差異。
- 運動習慣、社交活動、有結婚者，死亡率較低。
- 「參與宗教活動時間」越多死亡率較低。不過「整體的社交時間」（聊天、志工、老人會、長青課程等等）比「參與宗教活動時間」和健康更有關聯。
- 宗教信仰和檢驗科的健康指標（高血壓、IL6、尿中皮質醇）無關。
- 有一群研究剛開始回報「沒信仰」的老人、在研究後「有信仰宗教」，這群人有較差的健康。（可能因為健康惡化而有信仰）
聖文森山大學
- 校正原本健康狀態後，越常參加宗教活動的老人，壽命越長。
- 扣掉外出社交型的宗教活動，只統計在家祈禱、念經、燒香者，結論也相似。
個別研究摘要
- 台大2003年研究發現，洗腎病人「沒有宗教信仰」和「強烈宗教信仰」的人，生活品質和憂鬱程度沒有差異。不過都優於「低度宗教信仰的」病人。（不信和深信的最不憂鬱，半信半疑的最憂鬱）
- 高雄師範大學2013年研究，台灣人的「宗教信仰」和焦慮、心理健康無關。
- 紐約州立大學水牛城大學2012年研究發現，台灣人每日祈禱、懺悔、感恩的人較快樂。坐禪、念經、拜祖先則和快樂不相關。
- 高雄醫學大學2004年研究發現，最近有參加過宗教活動的老人較不容易憂鬱。
- 北醫分析4000個老人發現：宗教活動參與度與正向情緒呈現顯著的正相關；對於死後世界的相信度與正向情緒則呈現顯著的負相關（吳貞緣，2004）
- 東吳大學2008年發現，基督、天主教徒較快樂，可能和良好家庭關係有關。
- 「有無宗教信仰」和「自覺心理健康狀況」無關。不過宗教活動的頻率，其對老人自覺身心健康有正向的影響。（2011，周昀臻）
- 從宗教活動中「感受到生命充滿愛的力量」的人生活滿意度較高。參加宗教活動較頻繁的人，生活滿意度亦較高。（2014，賴郁華）
- 男性有宗教信仰者，身、心健康和無宗教信仰一樣。但女性有信仰者生理、心理比無宗教信仰者差。參加宗教活動越高的女性、身心健康也較差。（2017，林晏如）
- 世新大學學者也發現：台灣、日本有無信仰者生活滿意度相似。
小結
由上述台灣統計資料可以看出：
- 收入高、知識高者，比較沒有信仰宗教。
- 無宗教信仰者較快樂。（或快樂者較無宗教信仰）
- 有無信仰對死亡率、生活品質、心理健康、快樂度沒有差異。
- 若有宗教信仰，參與宗教活動時間、頻率較高者，較健康、快樂、長壽。
- 健康方面，無宗教信仰者常和信仰虔誠者相似，優於有信但不太投入宗教者。
- 術數（如：風水、去神壇、算命）和憂鬱有關。
- 每日靈修（如：打坐、念佛、讀經、禱告）憂鬱程度較低。
原因
因此，從現有資料，無宗教信仰者健康並不會比較差。而信仰宗教的好處似乎也有所侷限，並無西方研究那麼全面。可能的原因包括：
- 基督教重視團體支持，台灣多數宗教並不重視聚會，減少社交、團體支持的好處
- 台灣人信仰宗教朝向利益導向，如為了治病、求財而信仰，可能淪於功利主義，無法引導建立更好的健康習慣
- 憂鬱的人傾向從「術數」尋求慰藉，但若術數仍以「見效」（如：發大財）為目的，無法提升為指引人生困境、提供前進力量的積極慰藉，造成迷信術數的族群較為憂鬱
這也可以從上述研究「視宗教為工具者」憂鬱程度最高證實。他們「因困境而信仰」，信仰卻無法解決他們困境。
「自稱有信仰，卻不常參加宗教活動」的，這是所有人裡面健康最差的。這群人可能就是為了目的而信，也無積極思考宗教的意義。
如何改善台灣宗教
雖然這樣有些冒犯信徒，但當台灣的宗教信徒，負面情緒、精神疾病比無宗教信仰者高時，我們就必須正視、承認——台灣的宗教信仰必須改變了。原本社會、經濟較弱勢的族群投身宗教，宗教卻又無法提供慰藉，那宗教就十分愧對信眾了。
我的意思不是說連根拔起、打倒宗教。信仰宗教確實有些好處，如上面提到的：佛教減少負面事件的心理衝擊；參與宗教活動者較長壽、快樂；每日感恩、禱告者較不憂鬱。因此，我們要思考：如何發揮宗教的長處與光明面，剔除那些無用、負面的惡習，才讓宗教轉變為更有利人生的力量。
我斗膽的提議、或整理了前人值得繼續推廣一些方向，希望能拋磚引玉：
- 「以功代金」：捐款給社福單位取代燒金紙，用社福單位開出的收據將功德迴向給神佛、祖先。
- 捐款給社福單位取代大額捐款給廟宇。廟宇不該是私人企業。神明會希望金錢花在弱勢的人身上，而不是蓋新廟、造新像。
- 行善「布施」，不只以金錢：用自己所長幫助別人叫「法施」，安慰、鼓勵、保護讓他人免於憂慮、恐懼叫「無畏施」。用實際行動幫助社會，都是做功德的好方法。
- 神明會PLUS：鼓勵信眾團體不是只有進香團或廟會，鼓勵參與社區服務、弱勢照護、環保活動。不要只以神明的名義出遊，以神明的名義服務更能榮耀神明、獲得庇佑。同時，社交與運動也能增進信徒健康。
- 用心念佛：科學證實「正念」(mindfulness)可以改善健康、促進康復，因此念佛時不應「盲唸」，應澄淨心靈、靜心內觀。佛號只是工具，重點是培養自己的慈悲心和佛性。（科學正念證據：1, 2, 3, 4, 5, 6, 7）
- 動禪修行：科學證實氣功、太極拳可以改善健康、生活品質。鼓勵信徒結伴參與氣功、太極拳養成運動習慣。（科學太極拳證據：1, 2, 3, 4）
- 慈悲喜捨：佛教實踐「四無量心」，即：慈（metta，對眾生保持友善、慈愛）悲（karuṇā，對眾生的痛苦感同身受，願其脫離痛苦）喜（mudita，平靜的快樂）捨（upekkhā，放下自我中心而平等面對）。信徒不應與人爭利，要注重靈性上的啟發，將心比心的涵養心境。
- 每日感恩：減少不必要的物慾，專注在已有的幸福上。
宗教信仰必須去蕪存菁，順應時代
我們可以以宗教為媒介，鼓勵社交與團體合作。
以宗教為引導，每日感恩與懺悔。
以宗教為啟發，把負面事件轉化為進步的起始點。
以宗教為夥伴，一起珍惜、實踐人生的價值。
這才是我們信仰宗教的目的。
