這學期心血來潮召了一個讀書會，希望可以多看一些課外書並且與其他人討論。第一次讀書會，由於要花時間排定之後行程和讓大家認識，所以我選擇討論了馬奎斯的短篇小說集《異鄉客》裡面的一篇《我只想借個電話》，當作試導讀、討論的一篇。
導讀介紹
情節介紹
這一篇短篇小說的故事其實很簡單，講述主角瑪麗亞因為車在路上拋錨，想要打點電話給丈夫，因此求助於路上經過的一輛巴士，希望能借她電話。結果就陰錯陽差的被巴士送到了女精神病院。即便她不斷的說：「我只是來借個電話」與「我不是精神病患」，但沒有半個人相信她，連之後終於聯絡上她丈夫後，她丈夫也相信她瘋了，之後她也就像一個精神病患，從此在精神病患生活著。
荒謬又真實的故事
馬奎斯的這篇短篇小說如他的魔幻寫實風格，整篇故事看起來荒謬離奇，但仔細想想，這樣的「被精神病」（去年流行的被動語法）其實很有可能在現實生活中發生的。如果在網路上查，會發現這樣的狀態其實容易發生在極權控制的國家，無論是現在的中國，抑或是白色恐怖時期的台灣，網路上甚至有一篇文章教你在中國，如果不小心「被精神病」了，要如何讓自己可以出來【連結】。但其實是現在相對開放民主的台灣，也還是有類似的事情發生，如幾年前正杰的案件發生，有一名黃姓少年第一個進去探望他，說他很崇拜他，便直接在未經任何醫學診斷下，直接把他丟入精神病院裡，而非進行輔導或嘗試去理解一下他為何有這樣的想法。
討論內容
社會創造的疾病？
所以，從這裡我們可以討論出來，所謂的「精神病」其實並非只是醫學與生物上的失調所導致了，它也是社會與文明的一種創造。只是其各占了多少，醫學與社會有分別在這結構中占了什麼樣的位置？這個問題每個人都各有自己的意見。所以我們先從另一個方面去談：什麼是精神病？ADHD、憂鬱症、躁鬱症、思覺失調症……，這些都是我們普遍認為的精神疾病。但一樣是身體中有些分泌的一些東西與常人不一樣（我不是醫學專業，可能會有錯），那為何憂鬱症是精神疾病，但糖尿病不是？原因就是因為那些病症會使人做出「不理性」的行為。
的確就如傅柯的《古典時代瘋狂史》中所要討論，每個時代對於精神病的處置方式與判定其實都不一樣。從一開始的痲瘋病，１８世紀則是窮人、遊民等「不勞動」的人到現在的非理性病症，所謂的精神病其實不同時代，根據不同的文化構框下，重視的主要價值不同都有不同的定義，而在我們這個崇尚理性的年代，非理性的行為便被認為精神病。但為何不同的文化都必須要有類似精神病這種族群的存在？根據傅柯所討論的，簡單的說就是我們必須不斷的從辨認出所謂的「理性/非理性」、「正常/不正常」，如果用涂爾幹的講法，便是為了我們的集體意識，為了確認我們認同與情感，所以把不屬於這個社會的集體意識所排出，而在另一方面，這其實也印證了傅柯的說法，因為社會必須不斷的切割出非理性，來建構理性本身，來確立社會的秩序。為了維持我們社會對於理性社會的秩序，所以我們必須不斷地把那些非理性的不安因素給排除，使理性社會可以確認自身，並順常運作。也因此，所為的瘋狂是從理性之中切割出來的，兩者並不是完全對立，我們甚至可以說理性其實也是種瘋狂。
作為技術的權力
而在我們不斷的把瘋狂給排出時，我們也看的權立作為一種精密的技術，展現在整體社會中，這也是傅柯所說的規訓化的權力（深入了解可看他的《規訓與懲罰》）。透過精神病這種制度，利用醫生的診斷，以及精病院的規範化行程及監視，對社會進行一種隱藏的訓練，平時你不會感受到這種權力的存在，讓你以為這就是自然的制度，但你知道只要你做了那些非理性的行為，你便會被當作特立獨行、標新立異，被當成精神病進去隔離治療，那些精神病的存在，確立了這個理性的社會的需要，使的一般人會努力去朝向正常那一條線，這種社會的規訓便在我們肉體上產生作用，讓我們自願屈服於這個理性的社會。
結論
所以我們回到這本書裡面，瑪麗亞被當成一個精神病院關起來，其實對於社會來說，她到底有沒有精神疾病其實不是最重要的。只是為了確立這個制度，當她進去後就必須要接受完整的規範化裁決，才能維持整個精神病院乃至整個社會的秩序。把這個道理放在社會上其他制度，如法院的判決其實是否正義也不是最重要的，重點是通過一種司法的機制，使社會相信某個人有做，並把他送進監獄治療偏差行為，來確立一個「犯法/不犯法」的道德界線，使人們自願遵守。
為了使社會維持住他的秩序，這種規訓的權力其實在時常是必要的，也無所不在。只是透過理解這種權力的架構，我們才能去反思目前我們這個社會的機制，修繕我們的制度。
