視点:文化人類学への開かれた招待 第2版 —第5章 生業—
Japanese translation of “Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”
コミュニティーカレッジ人類学協会(SACC)のサイトで公開されている教科書“Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”の翻訳です。こちらのページから各章へ移動できます。
第5章 生業
アイザック・シャーン、ボルチモアカウンティー・コミュニティーカレッジ
Isaacshearn[at]gmail.com
http://ccbcmd.academia.edu/IsaacShearn
学習目標
•生業の4つの様式を特定し、それぞれのシステムでの食糧獲得に関連する主要な活動を記述する。
•野生の資源と家畜化・栽培化された資源の違い、および植物と動物が栽培化・家畜化される方法を説明する。
•ある社会で使用されている生業システムと、それが発達させる私有財産または富の違いの量との関係を説明する。
•生業システムがジェンダーの役割についての期待に結び付けられる方法を評価する。
•農業に関連する社会的および経済的特性を分類し、農業的生業システムの利点と欠点を記述する。
•グローバルな農業システムが生産者と消費者を分離し、富の違いに寄与するあり方を分析する。
•環境への人間の介入が、人間の影響を受ける環境から「自然」を分離することを困難にしたあり方について評価する。
あなたが最後に食べた食事について考えてみてください。材料はどこから来たのでしょうか?もしそれがチーズバーガーだったとしたら、その牛はどこに生きており、どこで死んだのでしょうか?次に、通常の1週間にあなたが消費するすべての食品について考えてください。あなたはすべての材料の地理的起源を特定することができますか?言い換えれば、あなたの食事があなたの皿に到着するまで旅した道のりについてあなたはどれだけのことを知っているでしょうか?あなたの食べ物がどこから来たのかについてあなたがどれだけ知っているかは、人類学者に対して、あなたのコミュニティーで使用されている生業システムについていくらかのことを伝えてくれるでしょう。生業システムとは、ある社会の構成員が食物を獲得するために使用する一連の実践のことです。もしあなたが私のようであり、あなたの食物がどこから来たのかについて多くを語ることができない場合、あなたは食物の生産と消費を分離する農業社会の一員です。それは人間の歴史における最近の発展です。非農業社会から来た人々は、自身の食物とのより直接的なつながりを持ち、食物の100%がどこから来たかを知っている可能性があります。
毎日食べ物を見つけることは、人がどこに住んでいようとも、すべての人にとって必要なことですが、食べ物は単なる基本的な生存の問題ではありません。人間は食べ物に象徴的な意味を割り当て、食べるのに「良い」と見なされるものについての文化的規範を順守し、他の食べ物の消費に対して禁忌を適用します。たとえば、カトリック教徒は四旬節の間に肉を避けるかもしれない一方で、ユダヤ人とイスラム教のコミュニティーは豚肉などの特定の食物の消費を禁止します。これらの態度と選好に加えて、すべての社会は、食物を準備し、他の人とそれを消費するための好ましい方法を持っています。食べ物とそれらを食べることを取り巻く文化的規範と態度は、フードウェイとして知られています。人類学者は、社会が食物を獲得するために使用する生業システムと、食物を摂取することに関連するフードウェイとの両方を研究することにより、あらゆる社会で最も重要な日々の仕事に対する洞察を得ます。
生業システムの研究
食べる必要性は、人間にとって真に普遍的な数少ないものの1つであるため、人類学者はさまざまな視点から生業システムを研究してきました。人間の集団にとっての食物の重要性を考える1つの方法は、生き残るために個人が毎日得なければならないカロリー数を考慮することです。人類学者は、環境収容力という用語を使用して、特定の土地単位から引き出されて人口を支えることができるカロリー数を定量化します。トマス・マルサスは、1798年に出版された「人口の原理に関する小論(人口論)(An Essay on the Principle of Population)」で、「人口の力は、地球において人間のための生業を生み出す力よりも無限に大きい」と主張しました。[1]彼は、人口が指数関数的に成長することを示唆しました。これは、人口は絶えず上昇していく割合で増加することを意味します。しかしながら、環境内の資源の利用可能性は、算術級数的にのみ増加します。これは、人口が抑制の利かないままに置かれると、すぐに生業を提供するための環境の能力を上回るであろうということを意味します。マルサスは、人口が増えすぎないようにするという意味で、戦争、飢饉、病気は「良いもの」または少なくとも「機能的」であると主張したことで有名です。
マルサスは人類の未来について厳しい見方を示しましたが、調査によると、人口増加率(現在年間約1%)が実際には鈍化していることが示唆されています。また、人口増加が人間の共同体に完全にマイナスの影響を与えるということも必ずしも真実ではありません。たとえば、デンマークの経済学者エスター・ボセラップは、人口増加と文化の革新、特に農業技術の革新との間のつながりが人類の歴史によって明らかになっていると主張しました。必要は発明の母であるため、養うための口がより多くあることのプレッシャーが社会に新しい解決策を開発させる原動力になる可能性があると彼女は推論しました。[2]
生業システムの現代における人類学的研究は、生物学、化学、生態学などのいくつかの異なる分野からの洞察と視点、およびさまざまな民族誌学的テクニックを利用しています。この学際的な視点は、人間の食事の文化横断的な比較を可能にします。何十年にもわたる生業システムに関する人類学的研究において、人類学者は、食物の探求が日常生活のほぼすべての側面に影響を与えることを観察してきました。たとえば、すべての人は、食品の生産者、流通業者、または消費者として社会の中で役割を果たしています。たとえば、海からお皿への魚の旅では、一部の社会では同じ人がそれらの役割のうちの複数を果たし、他の社会ではより専門性があることがわかります。小さな漁村では、同じ人が魚を釣って、友人や家族に余分なものを分配し、そしてその日の海の恵みを消費します。都市では、高級レストランで魚を消費する人は、魚を釣った人と同じではありません。実際のところ、その人は、自分が消費している魚を誰が釣って、洗って、流通させて、調理したのかをほとんど確実に知りません。私たちが生業を通じてたどることができる社会的つながりの網は、社会が最も基本的なレベルでどのようにして機能しているかについての非常に特殊な人類学的洞察を提供してくれます。
生業の様式
すべての人間のシステムと同様に、ある社会の生業システムは、血縁関係、政治、宗教などの文化の他の側面と複雑に結びついています。私たちはこれらのシステムを単独で研究することはできますが、現実の世界では文化のすべての側面が複雑に重なり合っていることを覚えておくことが重要です。たとえば、食糧供給の改善に焦点を当てた宗教儀式である収穫の儀式のことを考えてみてください。これらの儀式は、宗教的信念と、食べ物を得るための要求や課題によって形作られます。同様に、生業システムはあらゆる社会の経済的基盤です。食卓に食べ物を置くために働くことは、すべての家族や世帯の必須の仕事であり、この仕事は、経済の章で説明される生産様式および交換様式と相互作用するような家政の基礎をなしています。
人類学者が最初に生業システムを調べ始めたとき、彼らはすべての科学者が行うように分類から始めました。早い段階で、人類学者は、食物を探し求める中で使用する実践の範囲に基づいて、類似の社会をタイプまたはカテゴリーにグループ化することの利点を見出しました。これらのグループ化により、文化間の比較が可能になりました。基本的なレベルでは、社会は、食糧を見つけるための「即座の見返り」システムを持つものと、「遅れた見返り」システムを持つものに分けられます。毎日釣り上げた魚を食べる小さな漁村の住民は、彼らの労働に対して即座の見返りを得ます。種をまいた時から収穫する時までの間に数か月待たなければならない農民は、遅れた見返りシステムを持っています。
この基本的な区分を超えて、人類学者は、生業の様式として知られる4つの一般的なタイプの食物システムを認識しています。生業の4つの様式は、採食、牧畜、園耕、農業です。それぞれの様式は、食物の入手に関係する仕事と、これらの仕事を達成するために社会のメンバーが社会的に組織化される方法によって定義されます。生業のそれぞれの様式は特定の生態学的条件に合わせて調整されているため、私たちはそれぞれの文化の生業システムのことを適応、すなわち特定の環境に合わせて独自に開発された生存戦略のセットと考えることができます。文化は私たちが環境を見る方法や環境と相互作用する方法を形作るため、異なる社会は似たような環境に対して異なる方法で適応することができます。採食(狩猟採集として知られることもあります)は、主として「野生」の植物および動物の食糧資源に依存する社会について記述しています。牧畜は、人々が家畜化された家畜の群れを育てる生業システムです。園耕は、主に自給自足を目的とした作物の小規模栽培です。米国で使用される生業システムである農業では、土地の集中的な使用を可能にする技術を使用して、家畜化・栽培化された動植物の栽培が行われます。すべての社会はこれらの様式のいずれか1つにきちんと分類できるでしょうか?いいえ。実際のところ、ほとんどすべての社会は、これらの戦略の1つまたは複数を組み合わせて、生業の実践にしています。たとえば、米国には、採食を含むこれらのすべての生業の様式に参加する個人がいます。人類学者が生業システムを分析するとき、彼らは生業の支配的な様式、すなわち社会の構成員が食物を調達する最も典型的な方法を探します。したがって、米国の一部の人々は自分の食物を育てたり、野生動物を狩ったりしますが、生業の支配的な様式は農業であり、人々は主にそれを購入することによって食物を得ています。
採食
「世界にはこんなにもたくさんのモンゴンゴがあるのに、なぜ植えるべきなのか?」
— カシェ、クン族の採食者[3]
採食は、人間の介入によって改変された家畜化・栽培化された種ではなく、その環境においてすでに利用可能な野生植物および野生動物の食糧資源への依存によって定義される生業の様式です。採食者は、食事を調達するために驚くほど多様な実践を使用します。動物性たんぱく質のための狩猟は採食ライフスタイルの中心であり、採食者は弓矢や吹き矢で捕らえたリスから共同の狩りで数十人によって殺されたバッファローにいたるまで、多種多様な動物を捕獲して消費します。海洋資源のための漁業は、多くの採食コミュニティーでタンパク質を得るための基礎を形成しており、沿岸の貝やカニを採ることから、深海魚やクジラとアザラシなどの海洋哺乳類などの海洋資源の収穫まで、さまざまな実践が含まれています。狩猟や釣りからのタンパク質を補うために、果物、ナッツ、根茎、塊茎、ベリーなどの野生植物資源を集めることで、通常、食事に入っているカロリーの大部分を提供することができます。採集には、植物資源をどこで見つけることができるか、いつ収穫するのが最適であるか、それらを消費するためにどのように調理すればよいかについての専門知識が必要です。採食は唯一の即座の見返り型の生業システムです。
採食社会は、広範囲の食事と呼ばれるものを持っている傾向があります:それは、幅広い資源に基づいた食事のことです。昆虫や蠕虫など、採食者が定期的に食べる食物の多くは、米国の多くの人々が必ずしも食用とみなすものではないでしょう。たとえば、多くの人々はミミズが鉄分や高品質のタンパク質(卵とほぼ同等)の優れた供給源であることを知りませんが、それはまさに人類学者がベネズエラの採食社会の食事を研究することによって学んだことです。[4]採食者は自分たちの生態系の科学者であり、経験を通じて自然界の広範な知識を獲得し、それによりさまざまな種類の食糧資源を活用することができます。パラグアイの亜熱帯雨林に住む採食集団であるアチェ族は、33種類の異なる哺乳類、15種以上の魚、5種の昆虫の成体、10種の幼虫、少なくとも14種の蜂蜜を食べます。これに加えて、40種の植物を見つけて収集することが行われます。[5]アフリカ南部のカラハリ砂漠に住んでいるクン族の採食者は、モンゴンゴの実を大切にしています。モンゴンゴは、おいしくてタンパク質が多く、一年のほとんどの間に豊富ですが、彼らはまた、キリン、6種のレイヨウ、およびヤマアラシのような多くの種類の小さな獲物を狩ります。[6]
一般に、採食社会は小さく、人口密度は1平方マイルあたり5人未満と低いです。養うための口が増えることは、食べ物を探すプレッシャーが高まることと同義であるため、大きな家族や共同体は必ずしも望ましいとは限りません。低い人口密度に寄与するもう1つの要因は、若者や高齢者が食糧調達に参加することがより難しいという事実です。子供たちは、食べ物をうまく見つけるのに必要なスキルを徐々にしか身につけていかず、通常、10代になるまでは集団に大きな貢献をすることはありません。同様に、自分で十分な食糧を生産できなくなった高齢者は、他の人による世話を期待することになります。[7]
採食社会の重要な特徴の1つは、平等な社会構造です。多くの社会の特徴である富の著しい違いは、採食の共同体ではまれです。これの1つの理由は、採食者が私有財産に対して異なる視点を持っていることです。採食社会は、野営地を頻繁に移動してさまざまな資源を活用する傾向があるため、多くの個人所有物や「富」を保持することは実用的ではありません。採食者はまた、寛大さに対して高い文化的価値を置きます。食物や他の資源を共有することは社会的規範であり、人の善良さの尺度です。自分が持っているものを他の人と共有することに抵抗する人は笑われるか、あるいは社会の追放者になることさえあります。[8]長期では、与えたり受け取ったりという日常の習慣は社会的平等を強化します。この実践は、集団が食糧不足の時期を乗り切るのに役立つ重要な生存戦略でもあります。
採食者は高度な社会的平等を持っていますが、誰もがまったく同じように扱われるわけではありません。ジェンダーの不平等は多くの共同体に存在し、これは採食者の間の仕事がしばしばジェンダーの線に沿って分割されるという事実から発展しています。大型動物の狩猟などの一部の仕事は男性に属するものであり、彼らが狩猟に成功すると高いレベルの尊敬と名声が得られます。女性は多くの共同体で狩りを行い、しばしば採集を通じて集団の食糧の大部分に寄与しますが、彼女たちの仕事は社会的に名誉あるものではない傾向があります。[9]同様に、採集の共同体の老年者は、特に癒しや儀式活動のスキルを持っている場合には、尊敬を集め、より高い社会的地位を享受する傾向があります。
ルールを破る採食者
ほとんどの採食者にとって遊牧のライフスタイルが標準的ですが、この規則を破り大規模な定住性の社会を発展させたいくつかの社会があります。これは、天然資源(ほとんどの場合が魚類)が豊富な地域で可能でした。歴史的に、漁業はペルー、太平洋岸北西部(クワクワカワク族)、フロリダ(カルーサ族)で大規模な採食社会の基盤を形成しました。これらの社会はすべて、一部の人々が食糧調達活動への参加をやめることができるほどに十分な食糧余剰を提供する、高度な漁業技術を開発しました。
太平洋岸北西部のクワクワカワク族はその好例を与えてくれます。その地域では、川で産卵するサケが非常に豊富であるため、通常は集約農業に関連付けられるであろうサイズの定住集団を支えることができました。食糧に余剰があったため、社会の一部のメンバーは、職人として働いたり、「首長」になったりするなど、他のフルタイムの職業や専門分野を追求することができました。これは、採食の共同体では通常は見ることができないような富の差と社会的不平等をもたらしました。共同体における富と地位の違いによる腐食作用を意識して、クワクワカワク族は、これらの緊張をいくらか中和する一種の「極端な贈り物」であるポトラッチの伝統を発展させました。
採食ライフスタイルを評価する
1651年、イングランドの哲学者トマス・ホッブズは、採食者について評した最初の学者の1人になり、彼らのライフスタイルのことを「不快で、粗野で、短い」と記述しました。私たちは今、彼の視点が自民族中心主義、より具体的にはヨーロッパ中心主義によって彩られていたことを認識しています。ホッブズと彼の後に続いた多くの学者は、西洋社会を社会進化の頂点と見なし、技術的に進歩の少ない社会を、欠陥、時代遅れ、または原始的なものと見なしました。この視点は、20世紀まで根強く残りました。
1960年代、マーシャル・サーリンズがこれらのコミュニティーは「原初の豊かな社会」であると示唆したとき、採食者に関する人類学的な見方が変わりました。彼は、採食者にはのどかな生活があり、その中では1日のほんのわずかな時間が「仕事」、すなわち資源を獲得することに費やされるとともに、1日の大半は余暇や社交に費やされ、より強いコミュニティーと家族の絆へとつながりました:
狩猟採集民は、他のどのグループの人間よりも、1人あたり1年あたりのエネルギー消費が少ない。しかし、あなたがそれを調べるならば、原初の豊かな社会とは狩猟者たちのものに他ならない。そこではすべての人々の物質的な欲求は容易に満たされる。したがって、狩猟者が豊かであることを受け入れるということは、人間の無制限の欲求と不十分な手段との間のギャップを埋めようと必死になっている現在の人間の状態が現代の悲劇であることを認識することである。[10]
今日、人類学者は、採食(原始的からはほど遠いものです)が人間がこれまでに発展させた中で最も効果的でダイナミックな生業システムの1つであると認識していますが、サーリンズの原初の豊かな社会という概念は過剰にロマンチックなものです。採食は困難なライフスタイルです。一部の集団は、週に最大70時間も食糧を収集します。採食ライフスタイルの余暇時間と相対的な快適さは、食物の入手可能性と環境条件の違いに基づいて大きく異なります。[11]
採食に関する現代の研究では、採食者が孤立して生活することはめったにないことも認識しています。世界中で、採食者は数百年または数千年もの間、農業集団の近くに住んでいます。非採食社会との資源をめぐる対立と競争は、採食の経験と採食者を特徴付けており、彼らの比較的小さい人口規模と限られた技術により、彼らはしばしばこれらの対立の敗北者側に立たされています。採食者を小さな「保護区」エリアへと押し込める、または彼らを無理やり町に定住させるという政府の政策は、農業および産業開発によって多くの集団がかつて依存していた生態系が破壊されることと相まって、採食者に壊滅的な影響を与えてきました。搾取と疎外の悲しい世界的なパターンは、今日多くの採食者が周縁部にある生態系ゾーンの中の減少するコミュニティー内で暮らしていることの理由となっています。[12]
構築された環境と手なずけられた景観
私たちは誰も自然な環境の中に住んではいません。グローバルな気候変動の原因に関する現在の研究は、人間が地球とその生態系に深刻な影響を及ぼしていることを示していますが、環境への人間の影響は最近の発展であると結論付けるのは間違いでしょう。人間は長い間環境の変化を作り出してきており、私たちは数千年にわたってこの惑星を手なずけるプロセスに取り組んできました。このため、この惑星のどの部分であっても100%「自然なもの」と実際にみなすことはできません。人類学者が生業を研究するとき、彼らは文化が環境と共進化する方法(歴史生態学として知られる研究分野)を見るための窓を得ます。文化と環境が相互に関連している方法の分析は、「自然な」世界を人間の影響を受けた世界(あるいは人類学者が構築された環境と呼ぶもの)から分離する方法などないことを示しています。
これは、コロンビアとベネズエラの南側の国境に沿ったネグロ川の源流近くのアマゾンの熱帯雨林に住む採食者の集団であるヌカク族の歴史生態学を考慮することによって見ることができます。彼らの生業は、採食と農業との間の、そして「自然な」と「手なずけられた」との間の曖昧な線を示しています。ヌカク族は、小さな言語的・民族的集団であり、マクーとして知られるより大きな文化の一部です。ヌカク族はマクーの中で外界と接触した最後の集団であり、それはおそらく、彼らが最も「伝統的な」生活様式を実践していたという事実のためです。ヌカク族は、41人の集団がコロンビア南東部の田舎町カラマールの学校と接触した1988年まで、一般大衆には広く知られていませんでした。
ヌカク族は、年間平均70回から80回の住居移動を行う、非常に機動力のある採食者のグループです。彼らの動きの頻度は季節によって変化します:雨季にはさほど頻繁でなく、近距離を移動し、乾季にはより頻繁に長距離を移動します。ヌカク族と何年も暮らした人類学者のグスタボ・ポリティスは、古い野営地がまだ良好な状態で残っている場所に移動した場合であっても、ヌカク族は同じ野営地を二度と使用しないことを観察しました。彼らが野営地を設立するとき、彼らはすべての低木の茂みとある程度の中型の木を取り除き、いくつかの中型の木とすべての大型の木をそのまま残します。
この森林伐採の選択的な性質により、「野生の果樹園」として最もうまく記述できるような生息環境が生まれます。この野生の果樹園は、大きな木がつる植物や低木の侵入を防ぐのに十分な日陰を提供するため、種子の発芽と成長にとってほぼ完璧な条件を提供します。ヌカク族が野営地を使用し、集めた果物を消費すると、彼らは種子を含む食べなかった部分を廃棄します。重要なことは、ヌカク族が野営地で食べる傾向のある種類の果物は、硬い外側の種の殻があるものだということです。これらの種は、ヌカク族の野営地で廃棄されると、熱帯雨林の他の部分よりも放棄された野営地で発芽し成長する可能性が高くなります。その結果、ヌカク族の領地には、食用植物が高密度で生息する野生の果樹園が点在し、その森林はヌカク族が去ってからずっと後でも人間の介入によるパターンを反映しています。[13]
ヌカク族は、いくつかの理由からアマゾンでの重要な事例研究となっていす。彼らは、環境の生産性を大幅に向上させるような積極的な方法で景観を手なずける小さな採食集団の能力についての証拠です。彼らは「農業者」ではなく、彼らが作り出すのを手伝った資源を常に利用するとは限りませんが、これを行っています。さらに、ヌカク族は、ヌカク族のような集団が住んでいたことがある場合には、アマゾンのどこの場所も手付かずと見なすことができない、ということを示しています。地球の残りの部分についても同じことが言えます。
犬の飼いならしと共同狩猟
採食から農業への移行はしばしば農業革命と言われていますが、考古学的証拠はこの変化に長い時間がかかったことを示唆しています。人間が栽培化・家畜化することを選んだ最も初期の種は、小麦、トウモロコシ、米、牛などの主食作物ではなく、実用的な種であることがしばしばでした。たとえば、陶器が発明される前は、ヒョウタンが水容器として使用するために栽培化されていました。犬は早ければ1万5000年前に東アジアで、野生の祖先であるオオカミから家畜化されました。犬が重要な食糧源であった可能性は低いですが、ケナガマンモスなどの氷河期の大型動物相の狩猟に頼っていた人間を支援することによって、それらは生業で役割を果たしていました。犬は狩猟において非常に重要な役割を果たしたため、一部の考古学者は、それらがやがて起きたケナガマンモスの絶滅に貢献したかもしれないと考えています。[14]犬は、捕食者や侵入者から共同体を保護することのできる見張り犬としての役割も評価されていました。
牧畜
「やるべき仕事がたくさんあるので、私たちにとっては、共妻はとても良いものです。雨が降ったとき…村は泥だらけになります。そして、それを掃除するのはあなたです。牛の世話をするのは…あなたです。あなたは搾乳をします…そして、あなたの夫は非常に多くの牛を飼っているかもしれません。それはたくさんの仕事です…ですから、これらすべての仕事があるためにマサイ族は嫉妬をすることはありません。」
— マイヤニ、マサイ族の女性[15]
牧畜は、家畜化された家畜の群れに依拠する生業システムです。世界の牧畜民の半数以上がアフリカに住んでいますが、中央アジア、チベット、北極圏スカンジナビアおよびシベリアにも多くの牧畜集団がいます。家畜に放牧地と水を与える必要があるため、年に数回移動することが要求されます。そのため、この生業システムは、遊牧牧畜と呼ばれることもあります。たとえば、アフリカでは、遊牧のライフスタイルは、この地域を特徴付け、放牧地にストレスをかけるような頻繁な干ばつへの適応です。牧畜民はまた、隣人との競争や対立を避けたり、政府の制限を避けたりするなど、他の理由で遊牧のライフスタイルに従っていることもあるかもしれません。
牧畜民はさまざまな動物を飼育できますが、ほとんどの場合、牛、山羊、羊、豚などの群れをつくる動物を飼育します。南アメリカの一部の地域ではアルパカとリャマが何世紀にもわたって家畜化され、アジアやアフリカでラクダ、馬、ロバが使用されているのと同じように、荷役用の動物として役立っています。アルパカ、ロバ、またはラクダ(通常は食物とは見なされない動物)を飼育する牧畜民は、牧畜民の生業システムについての重要なポイントを示しています。多くの牧畜民の目標は、肉のために屠殺するように動物を生産することではなく、代わりにバター、ヨーグルト、チーズに変換できる乳などの他の資源や、あるいは販売可能な毛皮や毛織物のような製品を使用することです。動物の糞でさえ、燃料の代替源として有用であり、住まいの屋根を密閉する建築製品として使用することができます。いくつかの牧畜社会では、乳と乳製品が総カロリー摂取量の60～65%を占めています。しかしながら、動物製品のみを食べることによって生き残る牧畜民集団は、もしあったとしてもごくわずかです。近隣の農業コミュニティーとの取引は、牧畜民がよりバランスの取れた食事を得るのを助け、彼らが彼ら自身では生産しない穀物や他の物品へのアクセスを与えます。
動物の飼育者のコミュニティーは、採食コミュニティーとは異なる労働の必要性があります。多数の動物の世話とその製品の加工には、膨大な量の仕事、すなわち採食社会には存在しない日常作業が必要です。牧畜民にとって、家畜の世話に関連する毎日の仕事は、人間の暮らしの周りに構築されるものと同じくらいに、動物の暮らしの周りに構築される社会世界へとつながっています。
東アフリカの牧畜民の社会であり、その生計を牛に依拠しているマサイ族は、人類学者によって広範に研究されてきました。マサイ族の中で、家庭生活はほとんどすべてが牛の群れの管理に関連する仕事と課題に集中しています。多くの牧畜コミュニティーと同様に、マサイ族は人が所有する動物の数に応じて富と社会的地位を測ります。しかしながら、牛の飼育には非常に多くの作業が必要であるため、これらの仕事を完全に自分ひとりで行うことができる者はいません。マサイ族にとっての解決策は、一夫多妻の結婚を中心に組織された家族単位で協力することです。複数の妻と多数の子供を抱える家庭では、動物を育てるのにより多くの労働力が利用できるでしょう。
牧畜とジェンダーの動態
マサイ族の例は、生業システムがジェンダーの役割と両性間の分業を構築することのできる程度を示しています。マサイ族の社会では、毎日数回搾乳することから、牛が排泄した糞を片付けることまで、牛に関するほとんどすべての仕事を女性がします。牛に関する日々の仕事の多くをしているにもかかわらず、マサイ族の女性は牛を所有することを認められていません。その代わりに、牛は男性のものであり、女性には「搾乳権」のみが与えられ、それによって女性たちは雌の動物の生産物を使用し、これらの動物を息子に割り当てることが認められています。男性は、牛の屠殺、販売、飼育についてすべての決定を下します。牛の所有権の欠如は、女性が男性と同じように富を築いたり社会的地位を獲得したりする機会がなく、マサイ社会における女性の役割は男性に従属することであることを意味します。この同じパターンは多くの牧畜社会で繰り返されており、女性は主に彼女たちが提供することのできる日々の労働と母親としての役割とによって評価されています。
女性はマサイ族の男性が享受する政治的および経済的な力を欠いていますが、彼女たちは自分の家庭内や他の女性との間で何らかの形の権力を行使しています。彼女たちは、牛に対する責任と家事の責任の両方を管理する日々の重労働の中で互いに支え合っています(たとえば育児における分担など)。これは「男性は牛の面倒を見て、女性は子供の面倒を見る」という信念に基づいた実践です。[16]ほとんどの結婚は年長者によってお膳立てされるため、女性が他の男性と浮気をすることは一般的ですが、女性たちはお互いの秘密を守ります。他の女性の姦通について誰かに話すことは、連帯の絶対的な裏切りと見なされるでしょう。浮気をすることによって夫の権威に抵抗する女性はまた、男性の権威と彼女たちに対する男性の所有権というより大きな主張に対しても抵抗しています。[17]
牧畜と私有財産
前述のように、採食者は私有財産をほとんど持たない傾向があります。自然環境から食糧を入手し、移動性の高いライフスタイルで生活することは、富を蓄えるための適切な条件を提供しません。一方で、採食コミュニティーに存在する、共有することに関する強い価値観もまた、富の差異を制限します。対照的に、牧畜民は多くの個人的な財産を持っています:そのほとんどは動物の形で、「足のついたお金」のようなものですが、家庭用品や、衣類や宝石などの私的な物品の形でもあります。牧畜民はそれほど頻繁に移動しないため、彼らはそれらの物品を採食民よりも容易に保持することができます。
家畜に必要な放牧地、水の供給、およびその他の資源の所有権は、扱いにくい問題です。一般的に、これらの天然資源は、社会の全員が共有する共同財産として扱われます。牧畜民は一年を通して数百マイル以上移動することがあるので、特定の土地の区画を「所有」したり、農業民が通常行うように部外者を排除するためにそれを囲ったりすることは非常に実現困難です。しかしながら、資源を共有することは、牧畜民の社会の中で、また牧畜民とその隣人の間で、対立につながる可能性があります。ギャレット・ハーディンは、影響力のあるエッセイ「共有地の悲劇(Tragedy of the Commons)」(1968)の中で、人々は自分で所有していない資源を尊重しない傾向があると指摘しました。たとえば、自分自身の牛をできるだけ多く飼育することに個人的な関心を持っている牧畜民は、長期的に草や水資源を保護しようと特に動機付けられてはいないかもしれません。牧畜民は彼らが住んでいる環境を破壊するのでしょうか?牧畜民コミュニティーの人類学的研究からの証拠は、牧畜民は土地や他の資源の使用を規制する規則を実際には持っており、これらの制限は環境資源の保全に有効であることを示唆しています。
たとえば、マサイ族は、牧草地を季節的および地理的に巡回して草と水を保護することを含む、複雑な土地管理システムを持っています。ケニアとタンザニアで行われた研究は、放牧された牛が背の高い草を刈り取り、イボイノシシ、トムソンガゼル、その他の種のための生息地を作るため、これらの放牧の慣行が生態系の健全性と生物多様性を改善することを示唆しています。さらに、マサイ族が管理するコミュニティーの土地の広範囲の領域は、広大なセレンゲティの生態系を安定させ、サポートしています。生態学者は、もしこの土地が私有地であり、その使用が制限されている場合、ヌーの個体数は3分の1減少すると推定しています。毎年何千人もの観光客がセレンゲティを訪れて、野生生物、特に世界最大の哺乳類の移住であるヌーの移動を見物しているために、マサイ族の共同土地管理は、ケニアとタンザニアの観光経済にとって推定8350万ドルの価値があります。[18]
土地と動物の管理技術の洗練にもかかわらず、牧畜民は今日では多くの圧力に直面しています。多くの国での観光産業の成長により、サファリセンター、野生動物保護区域、エコロッジをサポートするために、私有地の所有に対する需要が高まっています。また、人間の人口と集約農業の着実な成長によって、都市や農場が伝統的な牧畜民の領土へと広範囲に侵入することにつながりました。持続的な干ばつ、飢饉、さらには内戦でさえ、特に中央アフリカの一部の牧畜民集団を脅かしています。一方、牧畜民は農業を行う隣人との緊張した関係を経験し続けています。なぜなら、両方のグループが資源をめぐって争っているからです。地球温暖化によって多くの世界の地域により激しい暑さと干ばつがもたらされるにつれ、紛争は激化しています。
園耕
「ヤムは耳のある人です。私たちがかわいがれば彼らは聞きます。」
— アロ、トロブリアンド島の農夫[19]
あなたは裏庭で菜園を育てたことはありますか?あなたは自分の菜園にどれくらいの時間をかけましたか?その菜園からはどのくらいの食物がとれましたか?菜園が自身の食物の大半を供給する人々は、園耕民として知られています。園耕は、他の種類の農業とは3つの点で異なります。第1に、園耕民は農場を定期的に移動して、生育条件が最も良い場所を使用します。このため、園耕は移動耕作として知られています。第2に、園耕社会は耕作する際に限られた機械技術しか使用せず、機械の農機具の代わりに、すきを引くために使用される牛のような動物と人間の肉体労働に依拠しています。最後に、園耕はその規模と目的において他の種類の農業とは異なります。米国のほとんどの農業民は収入源として作物を販売していますが、園耕社会では、作物は利益のために販売されるのではなく、育てた人によって消費されたり、共同体の他の人と交換されたりします。
園耕社会は世界中で一般的です。この生業システムは、主に南アメリカおよび中央アメリカの熱帯地域、東南アジア、オセアニアの何十万人もの人々に食糧を供給しています。園耕民は膨大な数の園耕作物を栽培することがあり、農業民は専門知識を使用して、栽培するために注ぎ込まなければならない労働量と比較して収量の高い作物を選択します。良い例はキャッサバとしても知られるマニオクです。マニオクはさまざまな熱帯環境で成長することができ、腐敗することなく長期間地面の中にとどまることができるという際立った利点があります。腐敗を防ぐために特定の期間内に収穫しなければならないトウモロコシや小麦と比較すると、マニオクは柔軟性があり、育てやすく、保管したり他の人に配布したりするのが簡単です。バナナ、プランテン、米、ヤムイモは、一般的な園耕作物の追加例です。しかし、これらすべての植物に共通することの1つは、それらがタンパク質やその他の重要な栄養素が不足していることです。園耕社会は、豚や鶏などの動物を飼育したり、狩猟や釣りをしたりして、食事を補わなければなりません。
同じ場所で数シーズンにわたって作物を栽培すると、土壌中の栄養素が枯渇するとともに、昆虫とその他の害虫や植物の病気が集中します。米国で使用されているような農業システムでは、これらの問題は、肥料、殺虫剤、灌漑、および悪条件でも作物の収穫量を増やすことができるその他の技術の使用を通じて対処されています。園耕民は、彼らの農場を新しい場所に移動することによって、これらの問題に対応しています。しばしば、これは新しい農園のための場所をあけるように森林の一部を取り除くことを意味します。多くの園耕民は、木を切り倒し、下草を焼き払うために制御された火を放つことによってこの仕事を達成します。この方法は、「スラッシュアンドバーン」と呼ばれることもあり、これは破壊的に聞こえ、しばしば批判されてきましたが、その生態学的影響は複雑なものです。ひとたび放棄されると、農地はすぐに森林状態へと戻り始めます。時間が経つにつれて、土壌の質が回復します。農民は、数年後にかつての畑を再利用するためにしばしば戻ってきますが、農地のこのリサイクルは、撹乱される森林の量を減らします。園耕民は農地を定期的に移転するかもしれませんが、彼らはその住居を移動しない傾向があるため、家から歩いて行ける距離に位置する農園を順番に回っています。
園耕民は複数作物法を実践し、生物多様性のある農園でさまざまな種類の植物を栽培しています。いくつかの異なる作物を栽培すると、1種類の食物に頼るリスクが減り、間作が可能になり、有利な方法で植物を組み合わせることができます。間作のよく知られた独創的な例は、マメ、トウモロコシ、カボチャを一緒に栽培するという実践です。植民地時代以前のネイティブアメリカンの農民は、「三姉妹」とも呼ばれるこれらの植物が一緒になると、別々に栽培された場合よりも健康になることを知っていました。園耕民は、農地を完全に開拓するのではなく、農園の害虫を捕食する捕食者の生息地として、農園の周りにある程度の樹木や雑草さえもしばしば保持したままにします。これらの実践は、農地自体の巧みな巡回に加えて、園耕の農園を特に回復力のあるものにします。
政治としての食物
園耕民の日常生活は作物の手入れを中心に展開しているため、植物は単に食物と見なされるだけでなく、社会的関係の基礎にもなります。パプアニューギニアの北のソロモン海に位置するトロブリアンド諸島では、ヤムイモが主食作物です。マサイ族の牧畜民が大きな動物の群れを育てることによって尊敬を集めているのと同じように、トロブリアンド島の農家はたくさんのヤムイモを持っていることによって評判を得ます。しかしながら、これは見かけほど簡単ではありません。トロブリアンド島の社会では、すべての男性が1つのヤムイモの農園を維持していますが、彼は作物全体を保管することは許されていません。女性がヤムイモを「所有」し、男性は自分の育てたものを娘、姉妹、さらには妻の家族のメンバーと共有しなければなりません。その他のヤムイモは、首長に与えられるか、結婚式、葬儀、祭りなどの特別な機会に交換するために保存しておかなければなりません。非常に多くの義務があるので、平均的な男性が自分自身で印象的な量のヤムイモの山を築き上げるのに苦労するであろうことは驚くことではありません。幸いなことに、男性が他の人に義務を負っているのと同様に、彼らは姉妹の夫や共同体の中の友人からの贈り物も期待することができます。
男性の特別に建設されたヤムイモの小屋の中に誇らしげに飾られた大きなヤムイモの山は、彼が家族や友人からどれほど尊敬されているかを示しています。これらの前向きな関係を維持するには、絶え間ない仕事が必要であり、男性は他人から受け取ったヤムイモの贈り物にお返しをしなければならず、もしそうしなかった場合には彼らとの関係性を失うリスクがあります。ケチな人や狭量な人は多くのヤムイモを受け取ることはなく、彼らの社会的承認の欠如は彼らの空っぽのヤムイモの小屋を一目見るだけで誰にとっても明らかです。首長は、すべての人々の中で最大のヤムイモの小屋を持っていますが、最も大きな義務も持っています。人々との親善を維持するために、彼は自身のヤムイモの富でもって祝宴を主催し、一年を通じてヤムイモを必要とするかもしれない共同体のメンバーを支えることが期待されています。
トロブリアンド島の生活においてヤムイモがあまりにも中心的であるために、伝統的にヤムイモは単なる植物ではなく、自分の心を持つ生き物であると見なされてきました。農民は、この野菜を驚かせないように、特別な調子と柔らかい声を使ってヤムイモに話しかけます。ヤムイモの魔法の秘密の慣行に精通している男性は、呪文や魔術的なまじないを使ってこの植物の成長に影響を与えたり、代わりにライバルの作物の成長を妨げたりします。ヤムイモは、魔法を使ってそれらを固定しておかない限り、夜間に農園をさまよい出てしまう能力があると考えられています。これらの慣行は、農民と彼らの作物との間の密接な社会的および精神的な関連性を示しています。
マメを洗練させる
マメはしばしば胃腸の問題、すなわち鼓腸に関連しています。これは、マメの栽培化の歴史に関連していることがわかっています。マメは、トウモロコシとカボチャとともに、新世界のネイティブアメリカンによって栽培化された最も重要な作物の1つでした。マメを食べることの利点は、トウモロコシの栽培化に関連して見たときに最もよく理解されます。純粋に栄養の観点から見ると、マメはタンパク質の優れた供給源ですが、トウモロコシはそうではありません。トウモロコシは、必須アミノ酸であるリジンとトリプトファンも欠乏しています。トウモロコシとマメを一緒に食べることで、重労働を行う農民に多くのタンパク質が提供されます。さらに、トウモロコシとマメは農園において相互に有益な関係にあります。根粒菌として知られる細菌との共生関係のおかげで、マメとほとんどすべてのマメ科植物は利用可能な窒素を土壌中に固定し、近くで栽培されている他の植物のための肥沃度を高めます。間作されるときには、トウモロコシはこの窒素固定の恩恵を受け、マメはトウモロコシの強い茎につるを付着させることができるという恩恵を受けます。地面に広く広がる大きな葉を成長させるカボチャもまた、トウモロコシやマメとの混作において有益なものです。なぜなら、葉が地面を覆うことで害虫や雑草の侵入を減らすためです。
マメは栄養価が高く、農園において有用であるにもかかわらず、栽培化されたのは比較的遅くなってからでした。メキシコでは、トウモロコシの栽培化よりも1000年後の紀元前1000年頃にマメが栽培化されたという証拠があります。[20]これはおそらく、マメを食べることに伴う胃腸の問題によるものです。鼓腸は、今日の栽培化された種の先祖であった野生のマメに含まれる特定の化学物質の結果です。消化性の欠如によって、初期の人間の共同体ではマメは確実に食欲をそそらない食べ物でした。しかしながら、マメを調理する前に水に浸して、数時間直接熱して煮ると、これらの化学物質が減り、マメがかなり消化しやすくなります。水を沸かす能力は、マメを食卓にもたらすための鍵でした。
Catalog Number 2009–117/536)
中央アメリカにおける考古学研究は、「キュリナリー・シュー・ポット(料理用の靴型の鍋)」として知られる特定の種類の陶器の発明がマメを煮るのに必要な技術革新であったであろうことを明らかにしました。この鍋は、火のついた石炭の中に鍋の「足」を置くことによって使用され、それにより、熱が長時間にわたって容器を通して伝達されます。このデザインの鍋は、マメの栽培化の始まりと同じ時期にさかのぼる遺跡において、中央アメリカ全体にわたる考古学記録で発見されており、同様のデザインの鍋が今日でもその地域全体で使用され続けています。この例は、人間の食生活の拡大が文化の他の分野の革新にどの程度結びついているかを示しています。
農業
「より良い生活に向けた私たちの最も決定的な段階であると思われる農業の採用は、多くの点で大惨事であり、私たちはいまだにそこから回復していません。」
— ジャレド・ダイアモンド[21]
農業は、灌漑、役畜、機械化、および肥料や殺虫剤などの投入物といった土地資源の集中的かつ継続的な使用を可能にする技術を使用して、栽培化・家畜化された植物および動物を育てることとして定義されます。約1万年前、人間社会は、農業の出現への道を開いた生業の技術の急速な革新の時代に入りました。採食から農業への移行は新石器革命と言われています。新石器とは「新しい石器時代」を意味し、これは、この時代の間に生産された非常に異なった外観の石器のことを指す名前です。新石器時代は、狩猟のためや採集した植物の食物を加工するためではない、農業の仕事へと向けられた新しい技術(すべてが石で作られているわけではありません)の爆発によって特徴付けられます。これらの新しい道具には、植物を収穫するための鎌や、手斧や土を耕すためのくわが含まれていました。これらの技術開発により、収量が劇的に向上し始め、人間の共同体は、より少ないスペースで生産された食物で、より多くの人々を支えることができるようになりました。農業の発明は必ずしも効率の向上ではなかったことを覚えておくことが重要です。なぜなら、より多くの食糧を生産するためにはより多くの仕事が必要だったからです。というよりもむしろそれは、園耕の戦略の強化でした。生業システムとしては、農業は他の生計の手段とはまったく異なり、農業の発明は人間のコミュニティーの発展に対して広範な影響を及ぼしました。農業とその影響を分析する際、人類学者は農業コミュニティーが共有する4つの重要な特徴に焦点を当てます。
農業の第1の特徴は、いくつかの主食作物(この生業システムの背骨を形成する食物)に依存していることです。主食作物の例は、中国の米、またはアイルランドのジャガイモです。農業社会では、農業民は一般に、これらの主食作物の余剰分を栽培します。それは、彼らが自分の食卓に必要な量よりも多く、後に利益のために販売されます。単一の植物種への依存、つまり単作物法は、より多様な食事と比べると、食事の多様性を低下させることにつながり、栄養失調のリスクをもたらします。その他のリスクには、悪天候や枯れ病に関連する作物の不作が含まれ、飢饉と栄養失調につながります。これらは農業コミュニティーで一般的な状況です。
農業の2番目の特徴は、集中的な農業と人口密度の急速な増加との間のつながりです。考古学的記録は、農業が発展していた頃に人間の共同体が急速に成長したことを示していますが、これは興味深い質問を提起します。より多くの食物が入手できるようになったことで、人口が増加したのでしょうか?それとも、増加する人口に食べ物を提供するという圧力が、より良い農業技術を開発するように人間を刺激したのでしょうか?この質問は長年議論されています。農業の出現を研究したエスター・ボセラップは、人口の増加が農業の発展に先行しており、共同体に技術革新を発展させることを強いたと結論付けました。しかしながら、農業の生産能力の改善にはコストが伴いました。人々は農業でより多くの食糧を生産することができるようになりましたが、それは土地を維持するためにより懸命に働き、もっと投資することによってのみのことでした。農業民の生活は、採食者のライフスタイルと比較して、日々のより多くの労働時間を含むものであったため、子供たちが農場の労働を手伝うことができるように、農業コミュニティーはより大きな家族を持つインセンティブを持っていました。しかしながら、子供の数が増えたことは、養うための口がさらに多くなったことを意味し、農業生産をさらに拡大する圧力が高まりました。このようにして、農業と人口増加は循環になりました。
農業の第3の特徴は、分業の発展です。これは、ある社会における個人が特定の役割または仕事に特化し始めるシステムです。たとえば、家を建てることは、農業とは別のフルタイムの仕事になります。農業からのより高い収穫によって、食物の探求がもはや全員の参加を必要としなくなったために、分業が可能となりました。農業のこの特徴は、科学者、宗教の専門家、政治家、法律家、学者などといった非農業の職業の出現と繁栄を可能にしたものです。
専門的な職業の出現と、自給自足ではなく余剰生産を目的とした農業システムが、人間の共同体の経済学を変えました。農業の最後の特徴は、それが富の違いを生み出す傾向です。人類学者にとって、農業は社会階級と富の不平等の起源を説明する重要な要素です。経済システムが複雑になればなるほど、社会内の個人や派閥が自身の利益のために経済を操作する機会が増えます。初期の農業コミュニティーで必要な労働力の大部分を誰が提供したと思いますか?エリートたちは、この負担を他の人に渡す方法を見つけました。農業社会は、奴隷労働および契約労働を利用した最初のものの1つでした。
農業の発展は一般に私たちの現代の生活様式を可能にした顕著な技術的達成とみなされていますが、農業はまた、私たちが食糧供給のために多くの時間と労力を投資して、生活の質を低下させることになるような、より不吉な発展としても見ることができます。[22]農業は、社会的不平等の拡大、コミュニティー間の暴力的な紛争、および環境の悪化につながる状況を作り出しました。これらの理由から、ジャレド・ダイアモンドのような一部の科学者は、農業の発明は人類にとって最悪の間違いであると主張しています。
農業の起源
人類学で最も議論され、最も刺激的な質問のいくつかは、農業の起源に集中しています。人間はどのようにして農業の生活様式を採用するようになったのでしょうか?最初に来たのは、定住でしょうか、それとも農業でしょうか?農業は豊かな自然資源のある場所で最初に発展したのでしょうか、それとも土地で生計を立てるのがより困難な場所だったでしょうか?なぜ非常に多くの世界の地域で農業がほぼ同時に発生したのでしょうか?これらの質問は、主に考古学者、すなわち人間の居住地の物質的な残骸を回収することによって過去の文化を研究する人類学者によって調査されています。考古学的な証拠は、農業への移行が長期間にわたって、そして、多くの世代にわたって起こったことを示唆しています。
農業の起源を研究した考古学者ルイス・ビンフォードは、人間は1万～1万2000年前の最後の氷河期が終わる前には恒久的な定住地に住んでいたことを観察しました。彼は、人間の人口が増加するにつれて、一部のコミュニティーが、採食、牧畜、または園耕から食物を得ることが困難な周縁部の自然環境に追い込まれたと考えました。彼は、これらの「緊張地帯」に住むことの圧力が農業の革新につながったと主張しました。[23]農業を発明することは人類にとって困難なように思えるかもしれませんが、文化人類学者レスリー・ホワイトは、人類の歴史のこの頃までには、すべてのコミュニティーは生存のために依存している自然界と動植物種に関する実質的な実用的知識を持っていたと指摘しました。「植物の栽培には新しい事実や知識は必要ありませんでした。農業は、男性(またはより適切には女性)と植物との間の新しい種類の関係にすぎません。」[24]植物を新しい環境に移し、その成長を制御することにより、人々はより良い食糧供給を確保することができました。
これはなぜ家畜化・栽培化が起こったのかを説明するかもしれませんが、なぜ人間が農業を発展させるのにそれほど長い時間がかかったのでしょうか?なぜ世界中の多くの社会がほぼ同時に農業を発達させたのでしょうか?あり得る答えの1つは、最後の氷河期の終わりの後に続いた気候変動の中で見つけられます。気温の上昇と環境ゾーンの変化は、人間の狩猟者が依存していたジャコウウシ、ケナガマンモスとケブカサイ、そしてギガンテウスオオツノジカなどの大型動物相の絶滅につながりました。ホラアナライオンやブチハイエナなどの多くの動物がかつてはこれらの種を捕食していましたが、人間は栽培化・家畜化された植物や動物の種に向けて食生活の方向を変えることによって文化的に適応したのかもしれません。
農業がどのように、そしてなぜ発展したかについての他の興味深い理論がいくつかあります。政治生態学(政治的目標を達成するための資源の使用)を専門とする考古学者のブライアン・ヘイデンは、社会の一部のメンバーが饗宴を主催し、他の人に影響力を行使するための贈り物を与えるために資源を蓄積し始めたときに農業が生じたことを示唆しています。この「饗宴理論」は、農業が生存の必要性への反応ではなく、社会の一部のメンバーの間での権力の追求の一部であることを示唆しています。[25]このモデルは、唐辛子やアボカドといった初期に栽培化されたものの一部が主食ではなく、特段栄養価の高いものですらない理由を説明しているために、興味深いものです。実際、栽培された最も初期の植物の多くは、食事のための食物を生産するためではなく、アルコール飲料の原料を生産するためのものでした。
たとえば、トウモロコシの野生の祖先である、テオシント(ブタモロコシ)と呼ばれる植物は、食べられる「穂」が非常に小さいため、それが提供する栄養よりも噛むほうに多くのカロリーがかかります。これにより、一部の考古学者は、実際に農業民が利用したかったのは、チチャと呼ばれるトウモロコシベースのアルコール飲料(中央アメリカの多くの地域でまだ消費されています)を発酵させるためのその植物の茎の甘さであったと理論付けました。農業民が穂の用途を見つけたのは、その茎のために作物を何年も栽培した後だったかもしれませんが、その後には、私たちが今日知っているサイズにまで育つように選択的に育種されました。
グローバル農業システム
「私たちは一生のうちに飢餓の惨劇を実際に排除することができます。私たちは飢餓ゼロ世代でなければなりません。」
— ホセ・グラツィアーノ・ダ・シルバ、国連食糧農業機関事務局長[26]
農業の驚異的な生産性にもかかわらず、食糧不足、栄養失調、飢饉は世界中で一般的です。どうしてそのようなことが起こるのでしょうか?多くの人々は、世界の農業システムはすべての人々に十分なだけの食糧を生産することができないと考えていますが、これは間違っています。農業研究からの証拠は、地球上のすべての人を養うのに十分なだけの世界的な農業能力があることを示しています。[27]問題は、この能力が不均一に分散していることです。国によっては必要以上に多くの食糧を生産している国もあれば、はるかに少ない国もあります。さらに、流通システムは非効率的であり、無駄や腐敗のために多くの食物が失われています。また、農業経済では食糧にお金がかかり、世界中で飢餓や栄養不足の人々の多くは、食糧自体が不足しているからではなく、お金を払えないために食糧が手に入らないというのも事実です。
食事の概念と私たちの食べ物が実際にどこから来たのかについて、少し話を戻しましょう。地元の食料品店の通路を歩いていると、私たちははるか遠くからやってきた製品に囲まれることになります:チリからのリンゴ、グアテマラからのコーヒー、インドからのマメなどです。これは、人類学者が世界システムと呼んでいるもの、つまり商品が世界中を循環するために通り抜ける複雑な網を中心に私たちの経済が組織されていることの証拠です。この世界システムでは、複雑な流通チェーンが商品の生産者と消費者を分離しています。農産物は、出発点から長距離を移動して食料品店の消費者に届き、その途中で多くの手を介しています。リンゴやコーヒーなどの食品が畑から店に至るまでの一連の段階は、商品チェーンとして知られています。
農産物の商品チェーンは、植物や動物の食物が生産される農場で始まります。農家は一般的に、消費者に農産物を直接販売するのではなく、代わりに食物をより扱いやすい形に精製する大型の食品加工業者に販売します。たとえば、コーヒー豆は販売する前に焙煎しなければなりません。加工後、食品は卸売業者へと移動し、彼らは食料品店などの小売店に販売するためにそれらを包装します。食品が商品チェーンを移動するにつれて、それらはより価値のあるものになります。畑から収穫された生のコーヒー豆は、農家にとって1ポンドあたり1.40ドルの価値がありますが、スターバックスでは10～20ドルで売られています。[28]
食物が商品チェーンの最初よりも最後においてより価値があるという事実は、人間のコミュニティーにとっていくつかの帰結を持っています。それらの中で最も明白なのは、農業は、特に発展途上国の小規模農家にとって、特に利益の上がる職業ではないという現実です。彼らの労働は他の人のために利益を上げていますが、これらの農民は最低の経済的見返りを目の当たりにしています。グローバルな商品チェーンのもう1つの効果は、食品が原産地から非常に遠くへと移動することです。裕福な人々にとっては、これは食料品店において真冬にイチゴやマンゴーのようなものを含むさまざまな食品へのアクセスを持っていることを意味します。しかし、裕福な国の市場に供するために、食品はそれが育てられた地元の場所から運び出されています。ボリビアで栽培されている高タンパク質の穀物であるキノアが裕福な国の健康愛好家の間で人気を博したとき、この食品の価格は3倍以上になりました。地元の人々はキノア作物を食べるのではなく輸出し始め、この栄養価の高い伝統的な食品を白パンとコカコーラに置き換えました。これらははるかに安価でしたが、肥満と糖尿病の発生率の増加に寄与しました。[29]食糧供給における世界的な旅は、かつて食糧の栽培と分かち合いへの参加によって強化されていた社会関係にも影響を与えました。距離と競争がこれらの共同体の経験に取って代わりました。多くの人々は、自身の食物とのより多くのつながりを切望しています。それは、「食文化」、産地直送レストラン、ファーマーズマーケットなどのような物事に拍車をかける感情です。
結論
この章は食事を検討することから始まりましたが、個々の食事は特定の生業システムを通じて生み出される食生活の一部であることを明らかにしました。私たちの態度、技能、他者との関係など、私たちの日々の経験の多くは、私たちの生業システムの影響を受けています。地球が人間の生業活動によって何千年もの間に変化してきたことを知るとともに、私たちは、私たちの未来が現在によってどのように形作られるかについても考えなければなりません。私たちは持続可能な方法で資源を管理しているでしょうか?私たちは将来の増え続ける人口に対してどのようにして食物を与え続けるでしょうか?次に食事をとるために食卓に座ったときに、それを考えてみてください。
ディスカッションのための質問
1.農業の特徴は、食糧生産と食糧消費の分離です。多くの人は自分の食べ物がどこから来たのかについてほとんど何も知りません。この知識の欠如は、人々が行う食品の選択に対してどのように影響するでしょうか?遺伝子組み換えや有機栽培などの農業技術の使用について買い物客に通知するために食品ラベルを変更する努力は、消費者にとってどれほど有用ですか?食品が農場から食卓に至るまでの旅路について人々がもっと知識を持つために、他にどのような手段を講じることができるでしょうか?
2.食品を多くの国から米国内の食料品店に持ち込むグローバルな商品チェーンは、裕福な消費者に多種多様な食品の選択肢を提供しますが、商品チェーンの最初にいる農家はほとんどお金を得ていません。商品チェーンの終わりにおける富の集中を減らすのに役立つかもしれない解決策はどのようなものでしょうか?
3.単作物法は産業的な食糧生産の特徴であり、小麦やトウモロコシなどの主食を大量に生産する利点がありますが、単作物法は食生活の多様性を低下させます。農業の単作物法の影響は、あなた自身の日常的な食生活に反映されていますか?あなたは定期的に何種類の植物性食品を食べていますか?今あなたが買い物をしているのと同じ場所で買い物をすることによってより多様な食事をとるのは、どれくらい難しいでしょうか?
用語集
農業:土地の集中的な使用を可能にする技術を使用して家畜化・栽培化された動植物を育てること。
広範囲の食事:幅広い食物資源に基づいた食事。
構築された環境:耕作地や建物を含む、人間が作った空間。
環境収容力:人口をサポートするために特定の土地単位から抽出できるカロリー数の尺度。
商品チェーン:食品が生産される場所から消費者に販売される店舗に至るまでの一連の段階。
遅れた見返りシステム:食物が消費のために利用可能になる前に、一定の期間にわたって仕事の投資を必要とするような食物を得るための技術。農業は、植え付けから収穫までに時間が経過するため、遅れた見返りシステムです。この反対は、取得した食品をすぐに消費することができる即座の見返りシステムです。採食は即座の見返りシステムです。
家政:家族または世帯のための食糧獲得に関連する仕事。
フードウェイ:食べ物と食事を取り巻く文化的規範と態度。
採食:野生の植物および動物の食物資源に依拠する生業システム。このシステムは、「狩猟と採集」と呼ばれることもあります。
歴史生態学:環境との相互作用の結果として、時間の経過とともに人間文化がどのように発展してきたかに関する研究。
園耕:主に世帯または直近の共同体での直接消費を意図した作物の小規模栽培に基づく生業システム。
生業の様式:社会の構成員が食物を得るために使用する技術。人類学者は、生業を、採食、牧畜、園耕、および農業の4つの広いカテゴリーに分類します。
単作物法:食糧源としての単一の植物種への依存。単作物法は食事の多様性の低下につながり、より多様な食事と比べると栄養失調のリスクを伴います。
新石器革命:1万年前に始まり、農業の出現につながった、生業技術の急速な革新の時代。新石器時代とは「新しい石器時代」を意味し、それはこの期間に生産された石器のことを指す名前です。
牧畜:人々が、家畜化された家畜の群れを育てる生業システム。
主食作物:社会が消費するカロリーの大部分を提供することにより、生業システムの背骨を形成する食物。
生業システム:社会の構成員が食物を獲得して分配するために使用する技能、実践、技術のセット。
世界システム:商品が世界中を循環する複雑な経済システム。食糧の世界システムは、商品の生産者と消費者の分離によって特徴付けられます。
著者について
アイザック・シャーンは2014年にフロリダ大学で博士号を取得し、ボルチモアカウンティー・コミュニティーカレッジで非常勤教授を務めています。彼の仕事は、カリブ海と南アメリカの考古学と民族史に焦点を当てるとともに、公共考古学に焦点を当てており、包括的で参加型の方法を開発しています。ドミニカで進行中の彼の研究によって、彼は考古学に加えて彼の第2の主要な情熱である音楽を追求することができるようになりました。彼は、2010年からドミニカのレゲエバンドでドラムを演奏しています。
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注記
[1] Thomas Malthus, An Essay on the Principle of Population (London: J. Johnson, 1798), 4.
[2] Ester Boserup, The Conditions of Agricultural Growth: The Economics of Agrarian Change Under Population Pressure (Rutgers, NJ: Transaction Publishers, 2005).
[3] Richard B. Lee, “What Hunters Do for a Living, or, How to Make Out on Scarce Resources,” in Man the Hunter, ed. Richard Lee and Irven DeVore (Chicago: Aldine, 1968), 33.
[4] Maurizio G.Paoletti, E. Buscardo, DJ Vanderjagt, A Pastuszyn, L Pizzoferrato, YS Huang, et al., “Nutrient Content of Earthworms Consumed by Ye’Kuana Amerindians of the Alto Orinoco of Venezuela,” Proceedings of the Royal Society: Biological Sciences 270 (2003): 249–257.
[5] Kristen Hawkes, Kim Hill and James F. O’Connell, “Why Hunters Gather: Optimal Foraging and the Aché of Eastern Paraguay,” American Ethnologist 9 (1982):379–398.
[6] Richard Lee, The !Kung San: Men, Women, and Work in a Foraging Society (Cambridge: Cambridge University Press, 1979).
[7] 採食者の間での世代間の動態についての更なる情報は、以下を参照。Kathryn Keith “Childhood Learning and the Distribution of Knowledge in Foraging Societies,” Archaeological Papers of the American Anthropological Association 15 (2005): 27–40 and Harriet G. Rosenberg, “Complaint Discourse, Aging, and Caregiving among the !Kung San of Botswana,” in The Cultural Context of Aging, ed. Jay Sokolovsky (New York: Bergin and Garvey, 1990)19–41. 引用はRosenberg page 29から。
[8] 採食コミュニティーでの寛容さと分かち合いの議論については、以下を参照。Lorna Marshall, “Sharing, Talking, and Giving: Relief of Social Tensions among ǃKung Bushmen,” Africa: Journal of the International African Institute31(1961):231–249 and Lester Hiatt, “Traditional Attitudes to Land Resources,” in Aboriginal Sites, Rites and Resource Development, ed. R. M. Berndt (Perth: University of Western Australia Press. 1982) 13–26.
[9] Richard B. Lee and Irven DeVore, eds. Man the Hunter (New York: Aldine, 1968).
[10] Marshall Sahlins, “The Original Affluent Society,” in Stone Age Economics, ed. Marshall Sahlins (London: Tavistock, 1972) 1–39.
[11] Kristen Hawkes and James F. O’Connell, “Affluent Hunters? Some Comments in Light of the Alyawara Case,” American Anthropologist 83(1981): 622–626.
[12] たとえば、以下を参照。Robert J. Gordon, The Bushman Myth: The Making of a Namibian Underclass (Boulder, CO: Westview Press, 2000).
[13] Gustavo Politis, Nukak: Ethnoarchaeology of an Amazonian People (Walnut Creek, CA: Left Coast Press, 2007).
[14] Stuart J. Fiedel, “Man’s Best Friend — Mammoth’s Worst Enemy? A Speculative Essay on the Role of Dogs in Paleoindian Colonization and Megafaunal Extinction,” World Archaeology 37 (2005): 11–25.
[15] Melanie Wallace and Sanford Low, Maasai Women, Film, Produced by Michael Ambrosino (1980, Watertown: CT: Documentary Educational Resources).
[16] Melissa Llewellyn-Davies, “Two Contexts of Solidarity,” in Women United, Women Divided: Comparative Studies of Ten Contemporary Cultures, ed. Patricia Caplan and Janet M. Bujra (Bloomington, IN: Indiana University Press 1979), 208.
[17] Ibid., 234.
[18] Fred Nelson, “Natural Conservationists? Evaluating the Impact of Pastoralist Land Use Practices on Tanzania’s Wildlife Economy,” Pastoralism: Research, Policy and Practice 2012.
[19] R. F. Fortune, Sorcerers of Dobu: The Social Anthropology of the Dobu Islanders of the Western Pacific (London: G. Routledge and Sons, 1963 [1932]),107–109.
[20] マメの栽培化の時期に関する考古学的証拠についてのさらなる情報は、以下を参照。Michael Blake, John E. Clark, Barbara Voorhies, George Michaels, Michael W. Love, Mary E. Pye, Arthur A. Demarest, and Barbara Arroyo, “Radiocarbon Chronology for the Late Archaic and Formative Periods on the Pacific Coast of Southeastern Mesoamerica,” Ancient Mesoamerica 6 (1995):161–183. 他の有用な情報源は、Lawrence Kaplan and Thomas F. Lynch, “Phaseolus (Fabaceae) in Archaeology: AMS Radiocarbon Dates and their Significance for Pre-Columbian Agriculture,” Economic Botany 53 no. 3(1999): 261–272. また、マメの単語が紀元前3400年頃にマヤ語に入ったという興味深い言語的証拠もあります。さらなる情報は以下を参照。Cecil H Brown, “Prehistoric Chronology of the Common Bean in the New World: The Linguistic Evidence.” American Anthropologist 108 no.3 (2006): 507–516
[21] Jared Diamond, “The Worst Mistake in the History of the Human Race,” Discover, May 1987, http://discovermagazine.com/1987/may/02-the-worst-mistake-in-the-history-of-the-human-race
[22] たとえば、以下を参照。Marshall Sahlins’ argument in Stone Age Economics (Chicago: Aldine Atherton, 1972).
[23] Lewis Binford, “Post-Pleistocene Adaptations,” in New Perspectives in Archeology, ed. Sally and Lewis Binford, 313–41 (New York: Aldine, 1968).
[24] Leslie White, The Evolution of Culture: The Development of Civilization to the Fall of Rome (New York: McGraw Hill, 1959), 284.
[25] Brian Hayden, “The Proof is in the Pudding: Feasting and the Origins of Domestication,” Current Anthropology 50 (2009):597–601, 708–9.
[26] Food and Agriculture Organization of the United Nations, “World Hunger Falls to Under 800 Million, Eradication Possible,” May 27, 2015, accessed May 10, 2015, https://www.wfp.org/news/news-release/world-hunger-falls-under-800-million-eradication-next-goal-0
[27] Food and Agriculture Organization of the United Nations, The State of Food Insecurity in the World (Rome: FAO, 2015)
[28] コーヒー農家に支払われた現在の価格についての情報は、国際コーヒー機関から入手できます: http://www.ico.org/coffee_prices.asp
[29] この現象は多くの国で観察されています。グアテマラの伝統的な食品の減少による健康への影響に関する民族誌学的分析については、以下を参照。Emily Yates-Doerr, The Weight of Obesity: Hunger and Global Health in Postwar Guatemala (Berkeley: University of California Press, 2015).
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Figure 1: The carrying capacity image collage contains work by Andreas Lederer. https://et.wikipedia.org/wiki/Hatsadand Dennis Jarvis https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Agriculture_in_Vietnam_with_farmers.jpg
Figure 2: Includes public domain image from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Fishing_Katcha_Valai.JPG and https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Fish_Farm_Site.jpg
Figure 3: Woolly mammoth figure contains images from https://et.wikipedia.org/wiki/Hatsad by Andreas Lederer and https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Woolly_mammoth.jpg by By Flying Puffin.
Figure 4: Maasai herd by ILRI/Lieve Lynen from https://www.flickr.com/photos/ilri/12170593993/in/photostream
Figure 5: Bean plant image by Perry Quan from https://www.flickr.com/photos/pquan/6066910690
Figure 6: A culinary shoe pot from Oaxaca, Mexico. Courtesy of the Burke Museum of Natural History and Culture, Catalog Number 2009–117/536. All rights reserved.
Figure 7: Clay Cooking Pots in the Republic of Suriname. Courtesy of Karina Noriega. All rights reserved.
Figure 8: Illustration by Nicolle Rager Fuller, National Science Foundation, https://www.nsf.gov/news/news_images.jsp?cntn_id=104207
Figure 9: Commodity chain figure includes images from Adam C. Baker https://commons.wikimedia.org/wiki/File:ElSalvadorfairtradecoffee.jpg and Brian Johnson and Dane Kantner https://www.flickr.com/photos/danebrian/7798861630 and M.O. Stevens https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Coffee_beans_at_Longbottom_-Hillsboro,_Oregon.JPG and Hao Xing https://pl.wikipedia.org/wiki/Plik:Employees_work_inside_the_Starbucks_at_the_Taj_Mahal_Palace_hotel_in_south_Mumbai,_India.jpg
Figure 10: Photo courtesy of Isaac Shearn
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