Putin und die Macht des kollektiven Handelns aus einem geteilten Gewahrsein: Eine 10-Punkte-Meditation über unseren gegenwärtigen Augenblick
von: Otto Scharmer |15.03.2022
Übersetzung: Antares Reisky |CoCreatingFuture
Lesen Sie die Übersetzung in englisch — französisch— japanisch — chinesisch — spanisch — italienisch — niederländisch
Teil II: Die soziale Grammatik der Schöpfung
Als sich die rücksichtslosen Angriffe und Kriegsverbrechen gegen das ukrainische Volk ausweiteten und immer brutaler wurden, fiel es mir schwer, mich zu konzentrieren und diesen Artikel über die Betrachtung unseren gegenwärtigen Moments weiterzuschreiben. Was sich hier abspielt, ist genau die Art von massiver Verstärkung der Abwesenheit — das soziale Feld der Zerstörung -, über die ich im ersten Teil dieses Essays geschrieben habe. Der einzige Ausweg, den ich fand, war der Weg nach innen (um einen großartigen Podcast zu zitieren, auf den ich weiter unten zurückkommen werde): indem ich über meine persönliche Erfahrung nachdachte.
Im ersten Teil dieses Essays habe ich die gegenwärtige Situation durch die Linse der Abwesenheit betrachtet — eines sozialen Feldes, das von der Grammatik der Zerstörung geprägt ist. Das Ergebnis ist ein weit verbreitetes Gefühl der Depression und Verzweiflung. Dieses Gefühl wird durch eine große Menge an Studien gestützt. Wenn Sie nicht deprimiert sind, sind Sie (wahrscheinlich) nicht auf dem Laufenden. Mit anderen Worten: Wenn Sie nicht völlig leugnen, was wir unserem Planeten, einander kollektiv antun und uns selbst, können Sie nur deprimiert sein. Oder entrüstet. Oder beides.
In dem zweiten Teil des Essays lade ich Sie ein, die gegenwärtige Situation durch die Linse der sich abzeichnenden zukünftigen Möglichkeiten zu betrachten — eines sozialen Feldes, das von der Grammatik der transformativen Ko-Kreation geprägt ist (siehe Abbildung 1).
5. Die wichtigste und am wenigsten gut erzählte Geschichte unserer Zeit
Lassen Sie mich damit beginnen, dass ich unseren gegenwärtigen Moment mit den Gefühlen in unserem eigenen Körper verbinde. In meinem Fall verbinde ich mich mit der Dissonanz durch zwei verschiedene Gefühle: Depression und Möglichkeit.
Erstens: Depression. In den ersten Tagen des russischen Einmarsches in der Ukraine habe ich, wie alle anderen auch, die Nachrichten mit großer Sorge verfolgt. Ein Teil meines Verstandes kämpfte damit, das zu akzeptieren, was meine Augen und mein Verstand sahen. Diese Erfahrung löste eine Art Déjà-vu aus. Mein Körper erinnerte sich daran, dass ich diese Empfindung schon einmal gehabt hatte. Ich spürte es zu Beginn von COVID. Ich spürte es, als Trump zum Präsidenten gewählt wurde (und bis zu einem gewissen Grad während seiner gesamten Präsidentschaft). Ich habe es am 9. September 2001 (9/11) gespürt. Vielleicht haben Sie es bei einer dieser Gelegenheiten auch gespürt oder auch in einer anderen Situation? Inzwischen kennt wohl jede*r von uns dieses Gefühl des Versinkens: Man hat das Gefühl, als hätte einem jemand den Boden unter den Füßen weggezogen.
Was sehen wir, wenn wir uns diese ganze Reihe von einschneidenden Erlebnissen anschauen — die lange Reihe von Ereignissen, die uns in den letzten Jahrzehnten den Boden unter den Füßen weggezogen haben? Wie wirkt sich diese Erfahrung auf unser Befinden aus? In meinem Fall werde ich von diesen Ereignissen absorbiert und bin vollständig auf sie fixiert. Ich werde aus meinem eigenen Körper gerissen, ich fühle mich hilflos und manchmal sogar ein wenig gelähmt. Mit einem Wort: Ich werde depressiv. Ich fühle mich von meiner eigenen Handlungsfähigkeit abgekoppelt. Ich glaube, genau so fühlen sich gerade viele von uns.
Eine kollektiv depressive Gesellschaft ist ein weit verbreitetes Phänomen, das viele Menschen erkennen, insbesondere die jungen und sensiblen unter uns. Wenn Sie heute 22 Jahre alt sind, haben Sie Ihr ganzes Leben in einer Welt gelebt, die durch die Verstärkung und Störungen durch Abwesenheit geprägt ist. Ihre Lebenserfahrung begann mit dem 11. September 2001, und von da an nahm die Häufigkeit der Störungen für die meisten Menschen zu und nicht ab.
Das ist das erste Gefühl. Es gibt Unmengen von Daten, die das bestätigen. Wenn ich jedoch tiefer darüber nachdenke, wird mir klar, dass das nicht die ganze Geschichte ist. Ja, die Menschen sind depressiv. Aber die Diagnose einer körperlichen oder emotionalen Depression berücksichtigt nicht das Wirken des menschlichen Geistes, das Wirken unseres besseren (höheren) Selbst, eines schlummernden Bewusstseins für das Ganze, das wir aktivieren können. So wie Putin blind war für das gemeinsame Bewusstsein und die Handlungsfähigkeit der Zivilgesellschaft der Ukraine und deren kollektiven menschlichen Handelns, in Russland und auf der ganzen Welt, sind wir in unserem weit verbreiteten Gefühl der Depression blind für unsere höchsten zukünftigen Möglichkeiten und unsere Handlungsfähigkeit.
Woher kommt dieses zweite Gefühl? In meinem eigenen Körper würde ich es wahrscheinlich in meinem Herzen verorten. Aber in Wirklichkeit nimmt es die gesamte Körpermitte ein und strahlt von dort nach außen und oben aus. Es ist ein ausgeprägtes Gefühl der realen Möglichkeit, das ich schon viele Male gespürt habe. Eines der ersten Male spürte ich es als Teenager, als ich mit 100.000 anderen gegen Atomkraftwerke in Deutschland demonstrierte (damals argumentierten wir unter anderem gegen das Szenario, das sich jetzt in der Ukraine abspielt: Atommüll, der eine Million Jahre hält und das Energiesystem anfällig für Terrorismus und Krieg macht). In den späten 1970er Jahren spürte ich es wieder, als dieselbe Anti-Atomkraft-Bewegung zur Gründung der Grünen Partei in Deutschland führte, die maßgeblich dazu beitrug, dass Deutschland zum ersten großen Industriestaat wurde, der bis 2022 aus der Atomenergie und bis 2030 aus der Kohle aussteigen will.
In den 1980er Jahren wurde ich von einem weiteren starken Gefühl der realen Zukunftsmöglichkeit ergriffen, als Friedens- und Bürgerrechtsaktivisten in ganz Europa spontan und geografisch übergreifend “zusammenzuarbeiten” schienen. 1989 leitete ich als studentische Organisatorin gemeinsam mit dem renommierten Friedensforscher Johan Galtung ein “Peace Studies Around the World”-Programm. Wir nahmen 35 Studenten aus 12 Ländern auf eine neunmonatige globale Lernreise mit, auf der sie von Akademikern, Entscheidungsträgern und Aktivisten direkt an der Basis lernen konnten. Während des osteuropäischen Teils der Reise trafen wir uns mit einigen dieser Aktivisten in Ost-Berlin, Moskau und Tartu, Estland, nur wenige Monate vor dem Fall der Berliner Mauer. Im Nachhinein war ich erstaunt, dass selbst die Menschen, die an der vordersten Front dieser Bewegungen arbeiteten, sich der kollektiven Auswirkungen, die sie haben würden, kaum bewusst zu sein schienen.
In meinem kurzen Leben habe ich schon mehrmals tektonische Verschiebungen mit eigenen Augen gesehen: den Fall der Berliner Mauer, der den Kalten Krieg beendete; die friedliche Auflösung der Sowjetunion; das Ende der Apartheid in Südafrika; den ersten afroamerikanischen US-Präsidenten. Ich habe die Anfänge einer tektonischen Verschiebung in der von Jugendlichen geführten Klimaschutzbewegung erlebt. Und nach den Morden an George Floyd, Breonna Taylor und zahllosen anderen hat die Black-Lives-Matter-Bewegung endlich den systemischen Rassismus ans Tageslicht gebracht.
Wir haben selbst an einigen dieser tektonischen Verschiebungen teilgenommen, indem wir auf die Straße gegangen sind, um Veränderungen zu mobilisieren. Aber selbst wenn wir nur Zeugen von Aktivismus und Wandel sind, können wir das Feld zukünftiger Möglichkeiten spüren, das die Menschen dazu inspiriert, gemeinsam zu handeln. Dennoch bin ich fest davon überzeugt, dass die wichtigste tektonische Verschiebung unserer Lebenszeit noch bevorsteht. Sie wird grundlegender sein als die früheren Verschiebungen, so dramatisch und lebensverändernd sie auch waren. Es wird ein tiefgreifender Paradigmen- und Bewusstseinswandel sein, wie wir miteinander, mit Mutter Natur und mit uns selbst umgehen — und wie wir unsere gesellschaftlichen Institutionen angesichts unserer sozialen und planetarischen Notlagen umgestalten und neu aufbauen.
Meine Überzeugung, dass ein massiver Wandel im Gange ist, wird von vielen Menschen rund um den Planeten geteilt. Ich spüre das jeden Tag, wenn ich mit Führungskräften in der Wirtschaft, in der Regierung und in multilateralen Institutionen wie den Vereinten Nationen sowie mit Aktivisten an der Basis in ihren lokalen Gemeinschaften zusammenarbeite.
Einer kürzlich durchgeführten Studie zufolge unterstützen 74 % der Menschen in den G20-Ländern (die 60 % der Weltbevölkerung und 80 % des weltweiten BIP ausmachen) die Umgestaltung unseres Wirtschaftssystems, um die verschiedenen planetarischen und sozialen Notlagen unserer Zeit besser begegnen zu können. Drei von vier! Findet dieser Wandel bereits statt? Meistens nicht. Kann er stattfinden? Auf jeden Fall. Wir haben die Ressourcen. Wir haben die Technologien. Wir haben die Bestrebungen. Was haben wir noch nicht? Die Bewegung und die kollaborativen Führungstechnologien, mit denen wir es jetzt tatsächlich schaffen können.
Depression und ein Gefühl der Möglichkeit also. Das sind die beiden widersprüchlichen Gefühle, die ich habe, wenn ich mich auf unseren gegenwärtigen Moment einstelle: das Déjà-vu wiederholter Unterbrechungen, die den Lärm der Abwesenheit verstärken, und gleichzeitig das akute Gefühl der zukünftigen Möglichkeit, das viele Menschen empfinden, aber nicht wissen, was sie damit anfangen sollen. Das erste Gefühl ist wohlbekannt — es wird jeden Tag millionenfach verstärkt und wiederholt. Das zweite Gefühl ist Teil einer wichtigeren und weitgehend unerzählten Geschichte unserer Zeit. Sie wird in der Regel durch den Lärm der ersten Geschichte verdrängt. Diese zweite Geschichte ist der rote Faden, dem ich im weiteren Verlauf dieses Blogs folgen werde.
6. Fünf Geschichten über den jüngsten Fortschritt
Was sehen wir, wenn wir aus der Gegenwart herauszoomen, wenn wir uns nicht nur auf die letzten zwei Jahrzehnte, sondern auf die letzten zwei Jahrhunderte konzentrieren? Wir sehen in mindestens fünf Schlüsselbereichen tiefgreifende Fortschritte der menschlichen Entwicklung:
● Krieg. Ja, Kriege plagen noch immer unseren Planeten und seine Menschen. Aber die Wahrheit ist, dass wir große Fortschritte auf dem Weg zur Beendigung des Krieges als akzeptables Mittel der Konfliktlösung zwischen Staaten gemacht haben. Ja, es gab Rückschläge und Ausnahmen, wie die schmerzlichen Ereignisse in der Ukraine, Syrien und Afghanistan. Und ja, es gibt neue Formen von bewaffneten Konflikten (mehr innerstaatliche, weniger zwischenstaatliche und mehr cyberbasierte und hybride). Nichtsdestotrotz ist der Fortschritt des Friedens auf dem Planeten seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs unbestreitbar (siehe Abbildung 2).
● Dekolonisierung. Die Entkolonialisierung Lateinamerikas, Asiens und Afrikas in den letzten zwei Jahrhunderten ist eine der bedeutendsten historischen Errungenschaften der Geschichte. Ja, es bleibt noch eine Menge Arbeit zu tun. Nach der politischen Dekolonisierung sind die nächsten Probleme die wirtschaftliche und kulturelle Dekolonisierung und die “Dekolonisierung des Geistes” (Vandana Shiva), die Dekolonisierung des Denkens. Aber die Fortschritte in diesem Bereich sind unbestreitbar. Sehen Sie sich diese animierte Karte an, die eine Momentaufnahme der letzten 500 Jahre zeigt.
● Sklaverei und Bürgerrechte. Die weltweite Abschaffung der Sklaverei und der Leibeigenschaft ist eine weitere große Errungenschaft, auch wenn es noch viele Jahre dauerte, bis die entsprechenden Systeme der Apartheid und Segregation abgeschafft wurden. Und ja, wann immer wir in einigen Bereichen Fortschritte sahen, war eine Gegenreaktion oft nicht weit entfernt. Und auch wenn strukturelle Gewalt, systemischer Rassismus und sklavenähnliche Zustände weiterhin bestehen, sind die Fortschritte unbestreitbar.
● Frauen. Frauenrechte, Frauen in Führungspositionen und Freiheiten für nicht-konforme Geschlechtsidentitäten sind weitere Bereiche, in denen erstaunliche Fortschritte erzielt wurden. Es ist allgemein bekannt, dass Investitionen in die Bildung von Frauen und Mädchen einer der wichtigsten Hebel sind, um Klimagerechtigkeit und die meisten anderen Entwicklungsherausforderungen unserer Zeit zu bewältigen. Während der COVID-Pandemie haben sich einige dieser Fortschritte verlangsamt. Laut dem Global Gender Gap Report 2021 des Weltwirtschaftsforums wird es noch 136 Jahre dauern, bis die Kluft zwischen den Geschlechtern geschlossen ist (statt bisher 100 Jahre). Dennoch werden die neuen Bewegungen des bewusstseinsbasierten Systemwandels überproportional von weiblichen Führungskräften und solchen, die die weibliche, beziehungsorientierte Dimension der Führung besser verkörpern, mitgestaltet.
● Armut. Auch bei der Befreiung der Menschen aus der Armut haben wir erhebliche Fortschritte gemacht — vor allem in Asien und insbesondere in China. Der Bericht über die menschliche Entwicklung der Vereinten Nationen zeigt Jahr für Jahr den allgemeinen Trend zu bemerkenswerten Fortschritten bei der Verringerung extremer Entbehrungen in den ersten beiden Jahrzehnten des 21. Dennoch bleibt die Armut vielerorts eine Herausforderung, und die Welt ist mit der neuen Geißel der Ungleichheit konfrontiert, die neue Herausforderungen für den Frieden, die Stabilität sowie das menschliche und planetarische Wohlergehen mit sich bringt.
7. Die soziale Grammatik der Schöpfung
In den vergangenen zwei Jahrhunderten haben wir diese fünf großen Geschichten des inspirierenden menschlichen Fortschritts erlebt. Keine von ihnen verlief ohne Kampf und Rückschläge. Dafür gibt es auch heute noch reichlich Beweise. Aber wir können die Rückschläge nicht einfach als Beweis dafür akzeptieren, dass die Welt den Bach hinuntergeht. Wir müssen die Ereignisse in ihren historischen Kontext stellen. Wir müssen bedenken, dass Theorien oftmals widerspruchsfrei erscheinen. Die Realität ist immer voller Widersprüche. Historisch gesehen können Fälle von „Abwesenheit“ eine Reaktion auf frühere Fortschritte gewesen sein. Dr. Martin Luther King Jr. erinnerte uns daran, eine langfristige Perspektive einzunehmen, als er darauf hinwies, dass “der Bogen des moralischen Universums lang ist, aber er neigt sich zur Gerechtigkeit”.
Wenn das wahr ist, ist es dann ein Naturgesetz, auf das wir uns alle verlassen können? Sicherlich nicht. In den Sozialwissenschaften gibt es keine “Gesetze” wie in den Naturwissenschaften. Stattdessen gibt es Invarianzen, die nur unter bestimmten Bedingungen gelten. Wenn sich aber diese Bedingungen ändern — und vor allem, wenn sich das Bewusstsein der beteiligten Menschen ändert — dann ändern sich auch die menschlichen Verhaltensweisen und die “Regeln”, die diese beschreiben. Kurz gesagt: In der Sozialwissenschaft sind die Regeln eher fließend. Sie werden durch das soziale Feld bestimmt, in dem die Menschen agieren — ist es z. B. ein Feld der Schöpfung oder ein Feld der Zerstörung? Führung ist in dieser Sichtweise die Fähigkeit eines Systems, von einer Art von sozialem Feld (oder sozialer Grammatik) zu einer anderen zu wechseln, wie es die jeweilige Situation oder Herausforderung erfordert. (Für eine differenziertere Unterscheidung zwischen vier generischen sozialen Feldern siehe Scharmer 2018).
Wenn man diese Sichtweise auf die fünf obigen Geschichten anwendet, was war es, das diese Episoden der Transformation vorantrieb? Was war die treibende Kraft? Ich glaube, dass wir in jeder dieser Geschichten dieselbe Kraft oder denselben Mechanismus sehen. Diese Veränderungen wurden durch eine Konstellation von Bürgerbewegungen angetrieben — Friedensbewegungen, Befreiungsbewegungen, Abschaffungsbewegungen, Bürgerrechtsbewegungen, Frauenbewegungen und Bewegungen für die menschliche Entwicklung -, die andere dazu inspirierten, sich der Sache anzuschließen. Alle diese Bewegungen wurden von kleinen Gruppen engagierter Bürgerinnen und Bürger ins Leben gerufen, die auf die eine oder andere Weise eine Unterstützungsstruktur für sich und andere schufen, die es ihnen ermöglichte, ein soziales Feld zu kultivieren (Beispiele: die Highlander Folk School, das Student Nonviolence Coordinating Committee und die NAACP für die amerikanische Bürgerrechtsbewegung; Kirchen für die osteuropäischen Bürgerrechtsbewegungen während des Kalten Krieges). In dem Maße, wie Aktivisten angeworben, geschult und mit Methoden und Werkzeugen ausgestattet wurden, gewannen sie an Zugkraft und zogen ehemalige Zuschauer für ihre Bewegungen an. Letztendlich halfen diese Bewegungen den Gesellschaften, sich neu zu definieren und sich zum Besseren zu verändern.
Mit anderen Worten: Diese Bewegungen gingen von einer gefühlten Verbindung zu einem anderen Feld realer Möglichkeiten aus, dem Feld der Gegenwart einer Zukunft, die sich noch nicht manifestiert hat (siehe Abbildung 1). Das ist es, was Millionen von uns während der Anti-Atomkraft-, der grünen, der Friedens-, der Frauen-, der Black-Lives-Matter- und der Klima-Bewegung auf der Straße spürten. Diese gefühlten Verbindungen sind nichts Besonderes. Sie sind das, was uns menschlich macht. Der Mensch ist die einzige Spezies auf der Erde, die sich ihre eigene Zukunft neu vorstellen und sie neu gestalten kann. Wir können die Regeln, Ziele und Paradigmen, die unsere zivilisatorischen Formen und Kooperationsmuster bestimmen, neu definieren und verändern. Die Kultivierung und Entwicklung dieser Fähigkeit ist für die Zukunft dieses Planeten — und für die Zukunft der Menschheit — unerlässlich.
Aber was bringt andere Menschen dazu, sich einer Bewegung anzuschließen und die Schwelle zum Handeln zu überschreiten?
Vor vielen Jahren leitete ich in Sambia einen Workshop mit Anti-AIDS-Aktivisten. Zu der Gruppe von etwa 30 Personen gehörten einige berühmte Fußballstars und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, aber auch ganz normale Personen. Wir baten jeden von ihnen, die Geschichte zu erzählen, (a) wann sie zum ersten Mal auf die AIDS-Epidemie aufmerksam wurden und (b) wann sie zu Aktivisten wurden, die sich dafür einsetzten, etwas dagegen zu tun. Ausnahmslos alle erzählten die gleiche Geschichte: Der Wechsel zum Aktivismus geschah, als sie durch ihre Familie oder einen engen Freund eine persönliche Verbindung zur Sache erlebten. Mit anderen Worten: Es geschah, als sie eine Erfahrung machten, die ihr Herz berührte (und öffnete).
Ein Standardmodul in den Programmen am MIT, die ich mit Führungskräften aus Asien und anderen Teilen der Welt durchführe, lädt sie ein, an einem Simulationsspiel zum Klimawandel teilzunehmen, in dem sie die Rolle von Klimaverhandlern spielen und dabei Wissenschaft und reale Daten nutzen. Wenn ein Land oder ein Stakeholder-Team eine Entscheidung trifft, wird diese in ein Modell eingegeben, das den Entscheidungsträgern sagt, wie sich diese Entscheidung auf den Planeten bis 2050 und 2100 auswirken wird. Keines der Verhaltensweisen ist vorgegeben. Aber es existiert ein Muster, das ich immer wieder beobachtet habe: In Runde 1 sind die Entscheidungen der Führungskräfte größtenteils eigennützig und führen in der Regel zu einer mittelfristigen Katastrophe (weil sie weitgehend “business as usual” betreiben — d. h. den derzeitigen Weg einschlagen). In Runde 2 des Spiels treffen die meisten Teams radikalere Entscheidungen und Einschnitte — aber die positiven Auswirkungen sind immer noch weit von dem entfernt, was der Planet benötigt. Dann wird den Teilnehmern gezeigt, was der Anstieg des Meeresspiegels für die Städte, in denen sie leben, bedeuten wird. Wenn diese visuellen Bilder zu wirken beginnen und die Teilnehmer erkennen, dass viele ihrer Küstenstädte unter Wasser stehen werden, beginnen sie, sich mit größerem Engagement und größerer Dringlichkeit mit den Problemen zu befassen. Sie gehen auch auf die anderen Spieler zu, um zu kooperieren und gemeinsam Lösungen zu finden. In Runde 3 oder 4 hat sich durch den kollektive Einfluss der Akteure die Entwicklung auf das 1,5-Grad-Ziel für den durchschnittlichen Temperaturanstieg zubewegt, von dem die Klimawissenschaftler sagen, dass dies zu erreichen ist.
Mit anderen Worten, die Entwicklung des Teamverhaltens folgt tendenziell dem Pfad, der in der oberen Hälfte von Abbildung 3 dargestellt ist: NICHT SEHEN der kollektiven Auswirkungen, die ihre Handlungen auf den Planeten haben (Leugnen); NICHT FÜHLEN der Auswirkungen, obwohl sie die Daten klar vor sich sehen (De-Sensing); und NICHT HANDELN, obwohl sie die Fakten kennen und die Auswirkungen bereits spüren (kollektive Apathie).
Das Feedback der Simulation beleuchtet die blinden Flecken der Spieler. Dennoch bleibt ihr Verhalten weitgehend unverändert, bis die Ergebnisse erfahrbar oder persönlich werden. Um die Schwelle von der Apathie zum Handeln zu überschreiten, müssen die Beteiligten ihr Ego-System-Bewusstsein loslassen und ein gemeinsames Ökosystem-Bewusstsein für das Ganze entwickeln. Sobald dies der Fall ist, führt es zu schnellem, entschlossenem Handeln.
Der strukturelle Unterschied zwischen der Grammatik (und dem Feld) der Abwesenheit und der Grammatik (und dem Feld) der Anwesenheit besteht darin, dass erstere auf einer kognitiven Architektur der Trennung basiert, während letztere auf einer kognitiven Architektur der Verbindung beruht (siehe Abbildung 3).
Architekturen der Trennung verkörpern eine Abkopplung von der Realität auf drei Ebenen:
(1) Wissen (eine Trennung zwischen Selbst und Welt: Verleugnung),
(2) Beziehung (eine Trennung zwischen Selbst und Anderem: Othering),
(3) und Handeln (eine Trennung zwischen Selbst und Selbst: Depression).
Architekturen der Verbindung wandeln diese Bedingungen um, indem sie Container bilden, die die Möglichkeit einer tieferen Wiederverbindung auf der Ebene des Wissens, der Beziehung und des Handelns bieten. Mit anderen Worten, die transformativen und heilenden Architekturen der Verbindung beruhen auf den Prinzipien, dass unser Geist und die Welt nicht getrennt ist, dass unser Selbst und die Beziehung zu Anderen nicht getrennt ist und dass wir selbst von unserem höchsten Zukunftspotential (dem Selbst) nicht getrennt sind. Die Kultivierung dieser Bewusstseinsbereiche entwickelt und vertieft unsere wissenschaftlichen, ästhetischen und ethisch-praktischen Fähigkeiten und Kenntnisse und bildet somit den Kernlehrplan für eine Schule des 21. Jahrhunderts.
Wie können wir also soziale Felder der Zerstörung und der Abwesenheit verändern? Indem wir die kognitiven und sozialen Architekturen der Trennung durch Architekturen der Verbindung in allen Bereichen der Gesellschaft ersetzen.
Um die Muster der Abwesenheit zu verändern, müssen wir die Fähigkeit uns zu verbinden stärken und kultivieren und die Resonanz in all unseren grundlegenden Beziehungen erspüren — zueinander, zu unserem Planeten und zu uns selbst — und dann, aus dieser gemeinsamen Verbindung und Resonanz, kreatives Handeln entwickeln.
8. Die Form folgt dem Bewusstsein
Die Beachtung dieser tieferen Felder der Verbindung erfordert, dass wir unser normales, gewohnheitsmäßiges Bewusstsein (Ego-System-Bewusstsein) erweitern, um die Ansichten aller Partner und Wesen in unserem Ökosystem (Ökosystem-Bewusstsein) einzubeziehen. Christiana Figueres, die maßgebliche Architektin und Leiterin des historischen Pariser Klimaabkommens von 2015, unterscheidet zwischen zwei Arten von Eigeninteresse: Eigeninteresse mit einem kleinen s und Eigeninteresse mit einem großen S. Ersteres ist um unser Ego herum organisiert. Letzteres um ein Bewusstsein des Ganzen. Wenn Menschen einen Moment des Loslassens und Kommenlassens erleben, beginnen sie, aus einer anderen Qualität des Bewusstseins heraus zu handeln — einem Bewusstsein für das Ganze. Das ist es, was ich Ökosystem-Bewusstsein nenne und was Christiana Figueres Stakeholder nennt, die aus ihrem Selbstinteresse heraus handeln: ein Interesse, das das Selbst als Teil eines tieferen Netzes von Verbindungen untereinander, mit dem Planeten Erde und mit uns selbst sieht.
Was ich hier beschreibe, ist eine Situation, in der “die Form dem Bewusstsein folgt”. Aufmerksamkeit ist wichtig. Alle Ansätze zur bewusstseinsbasierten Systemveränderung beruhen auf dem Prinzip, dass der folgenreichste Hebelpunkt in jedem System die Transformation des Bewusstseins ist. Es heißt nicht “Ich denke, also bin ich”. Sondern vielmehr: “Ich schenke meine Aufmerksamkeit [auf diese Weise], also entsteht sie [auf diese Weise].”
Als ich jung war und an einem Autounfall vorbeifuhr, war ich erleichtert, wenn die Rettungskräfte bereits vor Ort waren. Ich wusste, wenn sie nicht da waren, lag es in meiner Verantwortung, zu helfen. Aber dieses Verantwortungsgefühl gab mir ein Gefühl von Unbehagen und Ohnmacht. Ich hätte nicht gewusst, was ich tun sollte. Später beschloss ich, das zu ändern. Nachdem ich den obligatorischen Militärdienst in Deutschland verweigert hatte, wurde mir die Wahl gelassen, stattdessen einen sozialen Dienst zu leisten. Ich entschied mich für das Deutsche Rote Kreuz. Eineinhalb Jahre lang war ich als Assistent der Notärzte tätig. In dieser Zeit habe ich viele schlimme Unfälle gesehen. Aber zu meiner Überraschung (und dank einer Ausbildung in medizinischer Hilfeleistung) lernte ich, mein Gefühl der Hilflosigkeit und Lähmung zu überwinden. Angesichts von Situationen, in denen es um Leben und Tod ging, lernte ich, langsamer zu werden und mich auf die anstehenden Aufgaben zu konzentrieren. Ich lernte, all die ablenkenden Stimmen der Umstehenden auszublenden und mich auf das zu konzentrieren, was zu tun war. Diese Erfahrung hat fast alles für mich verändert. Sie lehrte mich, dass man, wenn man vor einem Problem steht, die Wahl hat. Man kann sich davon abwenden oder man kann sich ihm zuwenden. Diese Wahl, diese subtile innere Geste, aktiviert entweder das Feld der Abwesenheit oder das Feld der Anwesenheit. Abwesenheit (absencing) ist ein Einfrieren des Geistes, des Herzens und des Willens. Gegenwärtigsein (presencing) ist eine Öffnung des Geistes, des Herzens und des Willens, wenn wir mit einer Disruption konfrontiert werden. (Abbildung 1).
Das ist die Lektion, die ich vom Roten Kreuz gelernt habe. Meine Aufmerksamkeit ist wichtig. Als ich anfing, mich auf das zu konzentrieren, was ich zu tun hatte, verschob sich das gesamte sozial-emotionale Feld.
Teil III: Die Aktivierung unserer Handlungsfähigkeit
Im Hinblick auf den Erfolg des Pariser Abkommens sagte Christiana Figueres, dass die Lehren und Praktiken des vietnamesischen Zen-Meisters und Friedensaktivisten Thich Nhat Hanh (1926–2022) ihr geholfen haben, die kooperative Diplomatie, die zu dem Abkommen führte, miteinander zu verbinden. Sie führt insbesondere die Praxis des tiefen Zuhörens und Nhat Hanhs Lehren über die Verbundenheit aller Wesen an.
Als die Antikriegs-, Entkolonialisierungs-, Bürgerrechts-, Frauenrechts- und Anti-Armuts-Bewegungen ihre kollektive Handlungsfähigkeit aktivierten, wandten sie sich diesen Themen mit offenem Geist und Herzen zu. Wie meine Kollegin Antoinette Klatzky gesagt hat: Wenn man mit offenem Geist sieht, enthält dieses Sehen den Samen für das Spüren. Wenn man mit offenem Geist und offenem Herzen fühlt, ist das Fühlen die Grundlage für das Handeln.
Wie können wir diese tieferen Lerninfrastrukturen aufbauen, die den Bewusstseinswandel vom Ego- zum Ökobewusstsein in dem Maße unterstützen, wie es die Herausforderungen dieses Jahrhunderts und dieses Jahrzehnts der Transformation erfordern?
9. Die Geburt einer neuen Zivilisation
All die Geschichten des Wandels, die ich hier besprochen habe, zeigen uns, was möglich ist. Wir leben in einer Zeit des Umbruchs, in der eine Zivilisation im Sterben liegt und eine neue geboren wird. Diese neue Zivilisation basiert auf der Überbrückung der drei großen Gräben unserer Zeit: der ökologischen, der sozialen und der spirituellen.
Abbildung 4 ist eine grafische Darstellung unserer gegenwärtigen Situation: Wir blicken im Wesentlichen in den Abgrund. Der ökologische Abgrund ist ein Produkt unserer klimatischen und die biologische Vielfalt betreffenden planetarischen Notlage. Der soziale Abgrund ist ein Produkt unserer kollabierenden Sozialsysteme: von Ungleichheit und Polarisierung bis hin zu den Gräueltaten in der Ukraine, in Syrien, im Sudan, in Myanmar und an vielen anderen Orten — einschließlich der sehr realen Gefahr eines alles zerstörenden Atomkriegs. Der spirituelle Abgrund spiegelt unsere zunehmende Abkopplung von unseren inneren Quellen der Kreativität und Handlungsfähigkeit und die daraus resultierenden Depressionen und Ängste wider, insbesondere bei jüngeren Menschen.
Was sehen wir, wenn wir in diese drei Gesichter des Abgrunds blicken? Wir sehen uns selbst. Wir sehen, dass wir, die Menschheit, es sind, die all diese Formen der Zerstörung verursachen. Niemand sonst. Das ist die Signatur unseres Zeitalters — des Zeitalters des Anthropozäns. Das sind die Ergebnisse, die wir schaffen, wenn wir aus dem zerstörerischen Feld der Abwesenheit heraus agieren. Wir können erkennen, dass die Probleme im Außen ein Spiegel der Probleme im Innern sind, dass der Abgrund vor uns seinen Ursprung in einem Abgrund im Innern hat, d.h. in unserer Unverbundenheit mit dem Planeten, mit den anderen und mit uns selbst.
Wie können wir also den beispiellosen zivilisatorischen Wandel vollziehen, den diese planetarische Notlage erfordert? Nun, das weiß natürlich niemand. Aber hier ist eine Vermutung. Nicht durch die Aktionen von Big Money, Big Tech oder Big Government (obwohl wir alle drei dieser Dinge ohne das große M, T oder G brauchen). Und auch nicht, indem man den Menschen Angst macht (was die traditionelle Umweltbewegung getan hat). Und auch nicht, indem man die Menschen beschuldigt und an den Pranger stellt (was soziale Bewegungen, die sich nur auf ein Thema konzentrieren, in der Regel tun). Alle diese Gruppen und Arten von Aktionen müssen Teil der Mischung sein, als Elemente einer Gesamtstrategie. Aber was ich damit sagen will, ist, dass mehr vom Gleichen uns nicht auf die nächste Stufe bringen wird. Was wir brauchen, ist etwas anderes. Was wir brauchen, um tiefgreifend neue zivilisatorische Formen zu schaffen, ist ein Sog aus der Zukunft, nicht ein Schub aus der Vergangenheit.
Klein anfangen. Mit “klein anfangen” meine ich, dass wir in kleinen Kreisen und Gemeinschaften beginnen, die sowohl ortsgebunden als auch digital vernetzt sind und sich auf ein gemeinsames Bewusstsein für die Situation und eine gemeinsame Absicht für die Zukunft ausgerichtet haben — eine Zukunft, die sich von der Vergangenheit unterscheidet. Einige dieser Initiativen und Gemeinschaften sind von der Basis ausgegangen. Einige sind in eine oder mehrere Institutionen eingebettet. Aber alle haben ein gemeinsames Kernmerkmal: den Wunsch, das derzeit vorherrschende soziale Feld der Zerstörung zu verändern, indem sie andere Arbeitsweisen verkörpern und praktizieren. Diese mit der Zukunft verbundenen Gemeinschaften setzen die soziale Grammatik und das Feld der Schöpfung in die Tat um.
Überbrückung der ökologischen, sozialen und spirituellen Kluft. Wenn wir in den letzten hundert Jahren, in denen wir mit gesellschaftlichen Krisen konfrontiert waren, etwas gelernt haben, dann ist es dies: Kein Problem existiert isoliert von allen anderen. Man kann die planetarische Notlage nicht angehen, ohne sich auf die soziale Gerechtigkeit zu konzentrieren. Und vice versa. Und man kann nichts von alledem tun, ohne es auf die Überbrückung der spirituellen Kluft zu gründen.
Wenn wir die großen Veränderungen in Gesellschaft und Kultur in den letzten 60 Jahren betrachten, was sagt uns dann die Entwicklung der Umwelt-, Sozial- und Bewusstseinsbewegungen? Sie haben sich tendenziell getrennt voneinander entwickelt. Aber was heute historisch neu ist — und was mir Hoffnung gibt — ist, dass die Integration der ökologischen, sozialen und spirituellen Aspekte der Transformation eine weit verbreitete Intuition ist, insbesondere unter jungen Menschen.
Die Bewegung zusammenbringen. Warum bin ich zuversichtlich, dass wir uns in der Anfangsphase einer neuen planetarischen Bewegung zur Überbrückung der Gräben befinden? Weil ich es gesehen habe. Ich habe sie gespürt. Ich habe es in den letzten Jahren an unzähligen Orten gespürt. Einer dieser Orte ist u.lab, ein Online Action Learning Lab am MITx, das diese Art von Reisen für mehr als 200.000 Teilnehmer ermöglicht hat. Wir haben auch Tausende von Teaminitiativen mit Methoden, Werkzeugen und Räumen unterstützt, um ihnen zu helfen, sich zu vernetzen und zusammenzuarbeiten — einschließlich der Länderteams der Vereinten Nationen, die aus den Leitern aller UN-Organisationen in 25 Ländern bestehen (SDG Leadership Labs). Es handelt sich nicht nur um eine Idee, sondern um ein gelebtes Netz ko-kreativer Beziehungen, das immer weiter wächst. Es ist in ein planetarisches Ökosystem mit ko-kreativen Gruppen, Teams und Initiativen eingebettet.
Woher soll also der transformative Wandel kommen, den dieses Jahrzehnt und dieses Jahrhundert fordern? Von einer Bewegung, die “von überall her” entsteht, arbeitet und zusammenarbeitet (wie es der Umweltschützer und Unternehmer Paul Hawken kürzlich formulierte).
Es wird eine Bewegung sein, die sich von der Intuition leiten lässt, dass die ökologische, soziale und spirituelle Kluft nicht drei Probleme sind, sondern nur drei Ausdrucksformen ein und desselben Problems: das Fehlen eines gemeinsamen sozialen Feldes und einer Grammatik, auf die wir alle zugreifen und von der aus wir agieren können.
Bewusstseinsveränderung. Wo findet die Integration der drei Bereiche — ökologisch, sozial, spirituell — statt? Sie findet in jedem einzelnen von uns statt, in unserem persönlichen wie auch in unserem kollektiven Handeln. In einer kürzlich abgehaltenen GAIA-Sitzung wies uns Dr. Noel Nannup, ein Ältester der Aborigines Noongar, darauf hin. Er sagte:
“Alles, was wir tun müssen, ist, ein Stück des Weges in die Zukunft zu haben, das uns gehört; und wir polieren es und verfeinern es, und wir bringen es in den Weg ein, den wir bauen; und natürlich, während wir diesen Weg bauen, verändert es uns als die Erbauer des Weges, und es formt auch das Ziel, zu dem wir gehen.”
Mit diesen Worten vermittelt Dr. Nannup eine entscheidende Lehre: dass jeder von uns seine Aufmerksamkeit und seine Absicht auf das ausrichten muss, was uns gehört, auf das, was mir zu tun zusteht. Wenn wir etwas aus der Bewegungs- und Veränderungsarbeit der Vergangenheit gelernt haben, dann vielleicht dies: Solange wir Veränderungen als Aktionen betrachten, die andere Menschen an anderen Orten durchführen müssen, werden wir nichts erreichen. Was wir brauchen, ist ein Konzept, das jeden von uns in den Mittelpunkt stellt, als Gestalter unserer eigenen Zukunft, sowohl individuell als auch kollektiv.
Während die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts von einem Konflikt zwischen zwei gegensätzlichen sozioökonomischen Systemen und ihren entsprechenden Ideologien — Kapitalismus und Sozialismus — geprägt war, sehen wir im 21. Jahrhundert dass die Bruchlinie nicht mehr zwischen zwei gegensätzlichen Gesellschaftssystemen verläuft. Heute verläuft die Bruchlinie durch das Bewusstsein eines jeden von uns. Die wichtigste Verwerfungslinie in der Politik des 21. Jahrhunderts ist die Verwerfungslinie zwischen dem System und dem Selbst.
Wie in den Abbildungen 1 und 3 ausgedrückt: Die kritischste Bruchlinie unserer Zeit verläuft durch die vertikale Dimension dieser Ebenen, die die verschiedenen Qualitäten der Beziehung zur Welt, zu anderen und zu uns selbst auf der Grundlage von Anwesenheit oder Abwesenheit darstellen. Diese vertikale Lese- und Schreibfähigkeit ist heute die wichtigste Entwicklungs-fähigkeit. Beobachten Sie zum Beispiel, wie geschickt der ukrainische Politiker Volodymyr Zelensky seine persönlichen Erfahrungen und seine Fähigkeit, das Publikum zu spüren, einsetzt, um sich mit seinem Volk zu verbinden, zum Widerstand zu inspirieren und die Bürger Russlands, Europas und Amerikas auf eine Weise anzusprechen, die die gegnerischen Kräfte nicht dämonisiert, sondern die gemeinsame Menschlichkeit in allen anspricht.
CASA — Collective Action from Shared Awareness: Die Aktivierung der wahren Supermacht. Wenn wir etwas aus unseren Reaktionen auf erschütternde Herausforderungen wie die COVID-Pandemie, die Morde an George Floyd und Breonna Taylor und Putins Einmarsch in der Ukraine gelernt haben, dann vielleicht dies: Die wahre Supermacht unserer Zeit sitzt nicht in Washington, sie sitzt auch nicht in Peking und sie sitzt ganz sicher nicht im Kreml. Die wahre Supermacht unserer Zeit ist das kollektive Handeln, das aus dem gemeinsamen Bewusstsein für das Ganze (CASA) erwächst. Casa bedeutet in den lateinischen Sprachen Haus oder Heim. Wir müssen unsere Fähigkeit zu CASA-artigem kollektivem Handeln kultivieren, um unser Haus und unsere Heimat zu schützen und zu regenerieren: unser Land, unsere Gemeinschaft und unser planetarisches ökosoziales/kulturelles Ökosystem.
Wie in Abbildung 5 dargestellt, kann CASA als eine vierte Art von Governance-Mechanismus angesehen werden, zusätzlich zu den drei traditionellen (Regierung, Märkte, Lobbying von Interessengruppen). Ich betrachte das Aufkommen kollektiver Aktionen vom Typ CASA als eine Art Governance 4.0 und als eine der wichtigsten Entwicklungen in der heutigen Gesellschaft. Beispiele für CASA gibt es bereits in vielen Formen auf lokaler Ebene. Sie tauchen zum Beispiel in CSAs (Community Supported Agriculture) auf. Auch bei Naturkatastrophen oder anderen Unglücksfällen kommt sie häufig zum Einsatz. Sie entsteht, wenn sich Gemeinschaften angesichts von Unruhen erheben und ihre Aktionen spontan auf der Grundlage eines gemeinsamen Bewusstseins für die Gesamtsituation koordinieren, wie wir es in der Ukraine, aber auch in den Nachbarländern sehen, die 3 Millionen Menschen aufnehmen, die in den letzten Tagen aus der Ukraine geflohen sind. Gelegentlich taucht sie auch auf der Bühne der Weltpolitik auf, vor allem, als sich die Welt 2015 auf das Pariser Abkommen und die Ziele für nachhaltige Entwicklung (SDGs) einigte. Wenn Sie mehr über die Hintergrundgeschichte des Pariser Abkommens erfahren möchten, klicken Sie auf den Podcast-Link am Ende dieses Blogs.
In Abbildung 5 sind vier Arten von sozialen Grammatiken und Funktionsweisen dargestellt. Während sich der Schwerpunkt heute langsam von 2.0 auf 3.0 verlagert, besteht die größte Herausforderung in der Transformation hin zu 4.0-Funktionsweisen. Wir stellen immer wieder fest, dass Institutionen und Gesellschaften auf die Herausforderungen von 4.0 (unsere planetarischen und sozialen Notlagen) mit 1.0-, 2.0- (und gelegentlich 3.0-) Reaktionsmechanismen reagieren. Aber das funktioniert nicht, denn, um Einstein zu paraphrasieren, wir können unsere Herausforderungen nicht mit derselben Arbeitsweise lösen, die sie verursacht hat.
Gibt es in den Ländern eine allgemeine öffentliche Unterstützung für den Übergang zu einer Gesellschaft 4.0? Ich denke, dass diese Unterstützung heute vielerorts rapide zunimmt. Ein aktuelles Beispiel ist der erdrutschartige Wahlsieg von Gabriel Boric in Chile, dessen Programm auf der Überwindung der ökologischen, sozialen und kulturellen Gräben basiert, die der Neoliberalismus und das Pinochet-Regime dem Land fast 50 Jahre lang zugefügt haben. Unten sehen Sie zwei Bilder von Präsident Boric am Tag seiner Vereidigung als Präsident, als er in einem Ritual die indigenen Traditionen ehrt und gesegnet wird.
10. Was wir jetzt tun können: Neue Lerninfrastrukturen aufbauen
In Teil 1 dieses Aufsatzes haben wir das heutige Geschehen unter dem Blickwinkel der Abwesenheit betrachtet — die soziale Grammatik der Zerstörung. In diesem zweiten Teil habe ich die Geschehnisse durch die Linse der Möglichkeiten — die soziale Grammatik der Ko-Kreation — betrachtet. Wie verhalten sich diese beiden Sichtweisen und sozialen Felder zueinander?
Sie sind auf interessante Weise dialektisch miteinander verwoben. Wir befinden uns oft in einem Zwiespalt, sowohl persönlich als auch in unseren institutionellen Systemen und in der Gesellschaft. Das Leben, die Führung und der gesellschaftliche Wandel bewegen sich in diesem fragilen Zwischenbereich. Die Dinge können sich fast jeden Moment in die eine oder andere Richtung bewegen. Diese Zerbrechlichkeit scheint ein Hauptmerkmal unserer gegenwärtigen Situation zu sein.
Ich habe hier nicht versucht, eine optimistische Sicht zu zeichnen. Ich glaube nicht, dass das heute nötig ist. Niemand braucht eine optimistische Beschönigung einer Situation, die auf einen Zusammenbruch zusteuert. Was wir heute brauchen, ist ein radikaler Realismus — ein Realismus, der die Realitäten sowohl der Gegenwart als auch der Abwesenheit annehmen kann. Das Wort radical war zunächst ein Adjektiv, das im 14. Jahrhundert aus dem spätlateinischen radicalis entlehnt wurde, das wiederum aus dem lateinischen stammt und “Wurzel” bedeutet. Die Bedeutung von radical im späten Mittelenglisch war “die Wurzel bilden”. Der radikale Realismus zielt darauf ab, sich mit der Realität auf der Ebene dessen, was ist, und auf der Ebene der Wurzelbildung dessen, was entstehen will, zu verbinden. Der radikale Realismus sagt, was die meisten Menschen bereits wissen: Die Reise nach vorne wird nicht einfach sein. Es werden noch viele Umwälzungen auf uns zukommen. Aber das Wichtigste ist, dass die Zukunft nicht von diesen äußeren Störungen abhängt. Stattdessen hängt es von unseren Beziehungen und von der inneren Haltung ab, aus der heraus wir handeln, wenn wir reagieren.
Viele der drängendsten Herausforderungen unserer Zeit laufen darauf hinaus, wie wir kollektive Muster des Nichtwahrnehmens aufgreifen und verändern können. Die Erhellung der drei blinden Flecken — nicht sehen, nicht fühlen, nicht handeln — bietet einige entscheidende Ansatzpunkte für Interventionen. Der wichtigste Punkt ist jedoch, die Manifestation der Abwesenheit (oder des Bösen) nicht als Feind zu betrachten. Stattdessen müssen wir jeden Akt der Abwesenheit als schöpferische Energie verstehen, die schief gelaufen ist — schöpferische Energie, die versagt hat und deshalb in die andere Richtung ging, auf den Weg der Zerstörung. Alle Zerstörungen und Akte der Abwesenheit sind Manifestationen von Energie, die nicht in der Lage war, ihr kreatives Potenzial zu verwirklichen. Um diese Energie zu nutzen und umzuwandeln, müssen wir zuerst diesen Ort in uns selbst finden.
Aus dieser Sicht ist es klar, dass es in der Ukraine nur einen Weg nach vorne geben kann: kollaborative Diplomatie. Je früher, desto besser. Je länger es dauert, desto größer werden die Zerstörung, die Verrohung und das kollektive Trauma sein, das allen zugefügt wird. Intelligente, kooperative Diplomatie muss Brücken zu denjenigen schlagen, die im Bereich der Abwesenheit feststecken, und Lösungen anbieten, die jenseits der binären Logik liegen, die das derzeit vorherrschende Denken prägt, das auf Anderssein und Entweder-Oder-Antagonismen basiert, ohne eine dritte Option in der Mitte (wie militärische Neutralität für die Ukraine). Es ist auch erwähnenswert, dass fast der gesamte globale Süden (einschließlich Brasilien, Indien, Indonesien und Südafrika) den Antagonismus des globalen Nordens bis zu diesem Zeitpunkt nicht akzeptiert hat.
Dies bringt mich zurück zu unserer Handlungsfähigkeit und dazu, wie jeder von uns direkt dazu beitragen kann, den Bogen der Geschichte in Richtung soziale Gerechtigkeit, Heilung des Planeten und menschliches Wohlergehen zu spannen. Dazu brauchen wir neue gesellschaftliche Lerninfrastrukturen um das Wachstum und die Vernetzung der zahllosen neuen Initiativen, die von einem gemeinsamen Bewusstsein für eine sich manifestierende Zukunft ausgehen, zu unterstützen. Wir können nicht zulassen, dass sie von der super-verstärkten Abwesenheitsmaschine verdrängt werden, die Lärm in unsere Köpfe und Zerstörung in die Ökosysteme pumpt. Wo sind Sie ein Aktivist beim Bau von Containern, die Architekturen der Verbindung (statt der Trennung) fördern; wo schaffen und halten Sie diese Lerninfrastrukturen für sich selbst, für Ihr Team und für die Initiativen, an denen Sie beteiligt sind?
Zur Unterstützung dieser missionskritischen Schaffung gesellschaftlicher Lerninfrastrukturen startet das Presencing Institute eine Initiative, um einen Prototyp zu entwickeln und eine neue Art von gemischtem Campus aufzubauen, der den Zugang zu den Methoden, Werkzeugen und Räumen für die Transformation von Systemen im Jahrzehnt der Transformation demokratisiert. Und zwar jetzt! Das Ziel ist die Schaffung:
- Eine kostenlose und replizierbare Lern- und Innovationsplattform für radikale Regeneration: Methoden, Werkzeuge und Räume
- Ein lebendiges Ökosystem von lebenden Beispielen und Institutionen, die radikale Regeneration in den Bereichen Ernährung, Lernen, Gesundheit, Wohlbefinden, Wirtschaft, Finanzen, Technologie, Führung und Governance verkörpern und Kapazitäten dafür aufbauen
- Ein lebendiges Feld von Verbindungen zwischen Millionen von radikalen Veränderungsträgern, die von der Möglichkeit einer regenerativen Zukunft ausgehen und andere dazu inspirieren, ihre Handlungsfähigkeit zu aktivieren
- Wachsende Zuversicht, basierend auf Forschungsergebnissen, dass eine regenerative Zukunft in greifbarer Nähe liegt und jetzt möglich ist
Wenn Sie sich diesen Bemühungen anschließen möchten, tragen Sie sich bitte hier in die Mailingliste ein.
Damit sind wir am Ende, d.h. am Anfang angelangt. Wir haben damit begonnen, uns mit den widersprüchlichen Gefühlen zu beschäftigen, die wir in diesem Moment in unserem Körper spüren. Bei dieser Erkundung zweier unterschiedlicher sozialer Grammatiken haben wir gelernt, dass die Zukunft nicht nur davon abhängt, was andere Menschen tun. Die Zukunft dieses Planeten hängt von jedem Einzelnen von uns ab und von unserer Fähigkeit, unsere Aufmerksamkeit und unsere Absicht auf das Ganze zu richten. Wie Dr. Nannup uns erinnerte: “Alles, was wir tun müssen, ist, ein Stück des Weges in die Zukunft zu haben, das uns gehört; und das polieren wir und verfeinern es…”
Wenn wir diesen neuen Weg in die Zukunft mittragen und mitgestalten, treten wir in eine sehr persönliche Beziehung zu unserem Planeten und zu unserer gemeinsamen Zukunft ein. Ich stelle mir diese Zukunft als eine Reihe von Samen vor. Diese Samen sind bereits vorhanden. Was jedoch nicht vorhanden ist, ist der Boden — der soziale Boden — ohne den kein Samen wachsen kann. Wie entsteht dieser fruchtbare Boden? Es ist unsere kollektive Fähigkeit, den Strahl der Aufmerksamkeit auf uns selbst zu lenken. Es ist unsere Fähigkeit, unsere eigenen Schatten in dem Abgrund, vor dem wir stehen, zu sehen und zu erkennen, und — wenn wir in der Lage sind, den Blick aufrechtzuerhalten — diesen Schatten zu transformieren, unser Bewusstseinsfeld zu öffnen und zu beginnen, als Vehikel für die Zukunft zu dienen, die entstehen will.
Podcast-Gespräch mit Christiana Figueres: Der Weg nach draußen ist drin
Beispiele für einen bewusstseinsbasierten Systemwandel: Bericht
Andere Blogs von Otto: Homepage
Vielen Dank an meine Kollegin Kelvy Bird für das Bild zu Beginn des Essays und an Becky Buell, Antoinette Klatzky, Eva Pomeroy, Maria Daniel Bras, Priya Mahtani und Rachel Hentsch für ihre hilfreichen Kommentare und Korrekturen.