Escrever além da raça, por bell hooks
Capítulo 17 de Writing Beyond Race: Living theory and practice
Traduzido por Carol Correia para o uso no curso de Introdução ao Pensamento de bell hooks, ministrado por Viniciux da Silva.
Lar é o único lugar onde não há raça. Ao acordar de manhã, não olho a imagem do meu rosto no espelho do banheiro e acho que uma mulher negra está lavando o rosto. Observando esse rosto, penso em acne, procurando ver se há uma nova espinha. Penso em todas as maneiras pelas quais a acne me acompanhou desde a adolescência até a época da menopausa, onde me disseram pelos médicos “a acne piora em mulheres com mais idade”. A acne não tem raça. Ele rasteja indiscriminadamente sobre o corpo — qualquer um pode ser pego. Rouba a beleza. A beleza é uma pele sem acne — sem feridas nem lembretes feios de que tudo é ilusório. Os que sofrem de acne são constantemente lembrados de que o corpo não é fixo e estático. O corpo, como tudo, está sujeito a alterações. E, no entanto, vivemos em uma cultura que fez da raça uma realidade fixa, raça sempre identificada com o corpo. Vivemos na economia do corpo como se não houvesse mente, como se a ideia de raça fosse mais uma impressão física vinculativa. E, no entanto, é quando estou em casa, de frente para o meu corpo, que estou mais livre de raça; é aí que minha mente me oferece libertação.
Para ir além da raça, eu me aterro em casa. Nesta casa onde eu moro, a raça não tem lugar. Assim que eu saio pela porta, a raça está esperando, como um perseguidor vigilante pronto para me agarrar e me manter no lugar, pronto para me lembrar que a escravidão não é apenas no passado, mas aqui agora, pronta para prender, segurar e conter. Não é de admirar que eu queira passar a maior parte da minha vida lá dentro, no santuário onde não há grilhões, nem lembretes constantes de que não há lugar livre de raça.
Afastar-me das imagens produzidas na cultura do patriarcado capitalista da supremacia branca imperialista, recusando a televisão e ser seletivo em relação a outras mídias, protege meu bem-estar emocional. Simultaneamente, notei que a maioria das pessoas, negras, marrons ou brancas, que não assistem televisão ou apenas uma pequena quantidade, que são conservadoras quando se trata de consumir mídia, é mais provável que se recusem a fazer suposições baseadas em estereótipos negativos. Eles são mais propensos a se envolver em discurso e ação cuidadosos. Um dos aspectos mais difíceis da vida cotidiana em uma cultura supremacista branca é que geralmente as pessoas mais bem-intencionadas, especialmente pessoas brancas não esclarecidas, compartilham pensamentos inapropriados, ou apenas pensamentos supremacistas brancos.
Embora a raça não seja um tema tabu na cultura de hoje, muitas pessoas não conseguem falar sobre raça sem perpetuar pensamentos e ações racistas.
Isso mudará apenas com a educação para a consciência crítica que reformula o pensamento e a ação.
Mais pessoas do que nunca (médicos, profissionais de saúde mental) estão apenas começando a falar profundamente sobre a maneira como lidar diariamente com problemas ou raça; e racismo cria condições estressantes que afetam a saúde. É claro, eu acrescentaria que ele está vivendo em uma cultura de supremacia branca que geralmente é uma força inconscientemente debilitante que diminui o espírito. Esta não é uma novidade para a maioria dos negros. Desde a escravidão até os dias de hoje, os negros sabem que lidar com a exploração traumática e a opressão com base na raça cria estresse com risco de vida e doenças concomitantes que surgem em seu caminho. No entanto, dada essa realidade, é surpreendente e desanimador que tão pouco se escreva sobre maneiras de criar bem-estar emocional, que é central para a saúde, apesar do ethos da cultura dominante em geral.
Um dos meus livros favoritos que não só me ajuda a escrever além da raça, mas também a viver bem, apesar da supremacia branca, é a Emocional Longevity: What Really Determines How Long You Live, publicado em 2003. Em seu perspicaz capítulo “Além da conquista individual: desigualdade e raça”, ele afirma: “Quase quarenta anos desde a legislação de direitos civis dos anos 60, raça e etnia ainda são usadas com muita frequência por muitas pessoas para determinar tudo… Não apenas raça e etnia moldam muitas de nossas experiências de vida, elas podem ser fortes preditores de longevidade. Embora muitas diferenças de saúde e longevidade sejam evidentes entre grupos raciais e étnicos, talvez o exemplo mais impressionante seja as diferenças de saúde entre negros e brancos. Comparados aos brancos, os negros sofrem maior destino de morte por quase todas as doenças, incluindo doenças cardíacas, câncer, diabetes, cirrose hepática e HIV/AIDS, além de homicídios.” Norman Anderson cita o papel da posição socioeconômica como desempenhando um papel central na má saúde da maioria dos afro-americanos. Ele não analisa os dados que mostram transversalmente que mulheres negras têm problemas semelhantes de saúde com risco de vida, doenças semelhantes.
Nenhum foco nessas questões diminui o valor de seu trabalho; acima de tudo, é uma contribuição impressionante para aqueles que desejam entender como criar vidas de longevidade emocional e bem-estar emocional significativo. Especificamente, ele oferece seis dimensões fundamentais que juntas nos dão a chance de viver plenamente e bem: “bem-estar biológico, bem-estar psicológico e comportamental, bem-estar ambiental e social, bem-estar econômico, bem-estar existencial/religioso/espiritual e bem-estar emocional.” Embora esteja disposto a identificar o papel autodestrutivo do estresse e estressores em todas as nossas vidas, ele não escreve sobre o estresse particular de viver em uma cultura de supremacia branca, que é semelhante e diferente de enfrentar o racismo cotidiano. Com a raça e o racismo, as agressões ao espírito podem vir de fora do eu, mas a supremacia branca ataca perigosamente o eu interior se não estivermos criticamente vigilantes.
Nossa incapacidade coletiva de identificar com precisão espaços onde a supremacia branca não prejudica os indivíduos e/ou afeta o bem-estar emocional atesta seu poder secreto. Para ir além da raça, precisamos ser seletivos em relação ao espaço social. Morando em uma comunidade predominantemente branca, onde poucos negros adultos residem, geralmente escolho me isolar em vez de me envolver em um mundo fora de minha casa, onde não consigo me proteger das artimanhas de pessoas que não são ativamente antirracistas. Quando menciono para os brancos da comunidade que tenho que estar criticamente vigilante para garantir que o mundo ao meu redor afirme consistentemente meu valor, eles ficam surpresos.
Ao criar um ambiente em que os sistemas de dominação, neste caso a supremacia branca, não diminuem significativamente a qualidade de vida ou a longevidade emocional, não há chance de eu ou outras pessoas racializadas que fazem escolhas semelhantes racializar nossa existência e ser vítima de ver negros como sempre e apenas vítimas.
De fato, um objetivo primário de nossa vigilância crítica é a recusa de ser vítima.
Para recusar a vitimização, devemos exercer o poder de cura da mente. Em seu trabalho sobre descolonização, Ivan Van Sertima insistia continuamente que nossa mente e nossa imaginação foram colonizadas. Essa colonização da mente e da imaginação tem sido uma das principais razões pelas quais muitos negros permanecem apegados ao pensamento e à prática da supremacia branca. Existem tão poucos textos psicológicos, livros de autoajuda e/ou terapias de saúde mental que ensinam aos negros sem poder de todas as classes como disciplinar a mente. Quando alguém abraça a vitimização, renuncia o controle. Eles dedicaram suas mentes a um sistema de pensamento e prática que manterá vivo o sofrimento. Quando um indivíduo se vê como sempre e apenas uma vítima, é frequentemente assolado por emoções intensas e poderosas. Em seu livro The Art of Happiness: A Handbook for Living, o Dalai Lama ensina: “Nós também aumentamos nossa dor e sofrimento, sendo excessivamente sensíveis, exagerando em coisas menores e, às vezes, levando as coisas muito a sério. Temos a tendência de levar as coisas pequenas muito a sério e reagir desproporcionalmente, ao mesmo tempo em que permanecemos indiferentes às coisas realmente importantes, aquelas que têm efeitos profundos em nossas vidas e consequências e implicações a longo prazo.”
Certamente, quando ponderamos porque tantos jovens negros, muitos dos quais vêm de famílias abastadas onde receberam cuidados emocionais, têm baixa autoestima e hábitos destrutivos de ser, não precisamos procurar além da mente. Quando qualquer pessoa negra adota a noção de que o mundo “branco” é um inimigo constante todo-poderoso, perde a vontade de viver plenamente. Vamos deixar claro que esse pensamento é um aspecto do pensamento da supremacia branca. Sem programas mentais que ajudem os negros a descolonizar e disciplinar a mente, haverá confusão e sofrimento psicológicos contínuos. Sobreviventes do Holocausto, sobreviventes de ataques genocidas em todo o mundo identificaram o papel que a mente pode desempenhar, permitindo-nos ser auto-realizados, ser compassivos, encontrar força interior, ser pacíficos. Não é por acaso que muitos cidadãos de nossa nação buscaram caminhos espirituais diferentes, como o budismo, para nos ensinar a eliminar estados mentais negativos. O budismo me ajudou a ir além de toda política de culpa. Ele ofereceu um caminho espiritual para o despertar, que me permite me conectar com compaixão comigo mesmo e com outros seres sencientes.
O trabalho de Anderson, que honra o incrível legado de sua mãe afro-americana, enfatiza o poder da fé e a importância do legado espiritual. De fato, os negros que saíram da escravidão para a liberdade encontraram na teologia da libertação uma maneira de estar na presença de um espírito divino que era libertador. Certamente, é mais do que evidente que, à medida que mais negros perdem seus fundamentos espirituais, experimentam maior desesperança e desespero. Muito antes de os críticos culturais falarem sobre raça como construto social, a espiritualidade já havia ensinado às pessoas negras que éramos mais que nossos corpos, mais que nossas circunstâncias, e que havia um eu transcendente e um poder divino mais forte que a vontade humana. Tais crenças ajudaram os negros a enfrentar o sofrimento sem cair em desespero.
Qualquer pessoa, e especialmente qualquer pessoa negra que procura ir além da raça, pode encontrar na prática espiritual uma saída das construções feitas pelo homem. Ao longo da história da experiência negra nos Estados Unidos, as pessoas deram um testemunho poderoso do significado da espiritualidade em nossas vidas, não como um caminho que nos afasta da realidade, mas como um caminho de consciência que nos permite aceitar e lidar com a realidade.
A fé forte promove otimismo sobre a própria experiência e compaixão pelos outros. Quando somos capazes de sentir empatia com todo o coração, podemos superar todas as distinções artificiais que nos separam.
Este ensaio começou com uma discussão sobre o lar, porque onde moramos é o principal local de resistência na vida do povo negro e de todos os outros grupos de pessoas que são alvos da agressão supremacista branca. Para viver a prática do antirracismo, independentemente da cor da pele, você deve ousar criar todos os ambientes projetados e controlados para maximizar o seu bem-estar. Embora essa não seja uma tarefa simples, quando tanta coisa fora de nós colide com tudo o que acontece por dentro, não é impossível. Recentemente, mudei-me para uma casa antiga reformada que chamo de barraca de açúcar. A decoração interna é inspirada na casa da artista mexicana Frida Kahlo, que visitei há alguns anos com a artista afro-americana Emma Amos. Kahlo é um anjo da guarda da minha casa porque é um símbolo de uma artista feminina, uma mulher de cor dedicada ao seu trabalho, para criar um legado para si mesma, apesar da dor crônica e do dano psicológico da traição.
Dentro de minha casa, há arte folclórica de todo o mundo: um Judas vermelho esculpido em madeira que veio da Guatemala, um Jesus negro na cruz que veio pelo México a uma loja de importação Milagros em Tampa, famosa por seus sabonetes artesanais. Como todas as casas antigas que não foram devidamente cuidadas, a barraca de açúcar tem muitas falhas e sempre precisa de reparos. Suas imperfeições me lembram que todos nós deixamos de lado, que somos todos falhos. Aceitar e amar a nós mesmos do jeito que somos é vital para a nossa longevidade emocional, para o nosso bem-estar emocional. Acredito que cada vez que abro a porta da frente, cruzando o limiar para entrar na barraca de açúcar, fortes braços marrons invisíveis estão chegando para me receber, para me abraçar.
Em casa, naquele espaço além da raça, escrevo. Quando trabalho com palavras, entro em um espaço que está além da raça. E, no entanto, é frequentemente a escrita que não trata da raça que tem dificuldade em encontrar uma audiência. No início do meu trabalho, falei sobre “a linguagem como um local de luta”. Na cultura do patriarcado imperialista da supremacia branca imperialista, não é de surpreender que eu, como mulher negra, tenha que lutar para se envolver em um amor-próprio saudável, sem adotar políticas limitadas de identidade. Vivendo na cultura dominadora, muitas vezes estamos presos à linguagem que nos aprisiona em binários, opções que não nos permitem reivindicar todos os pedaços de nós mesmos, nossos corações, especialmente aqueles que não se encaixam em categorias puras. Na meia-idade, tive muitas oportunidades de refletir sobre a maneira pela qual a super racialização da vida dos negros e pessoas racializadas costumam nos impedir de conseguir a auto-realização e nos expressar.
Ao contrário de outros momentos históricos em que estávamos sem voz, agora enfrentamos uma cultura pública de dominação secreta que busca limitar nossa voz e, ao fazê-lo, limitar o escopo de nosso pensamento e influência.
Depois de escrever e publicar mais de vinte livros, analisando retrospectivamente minha carreira de escritora, meu trabalho como teórica feminista e crítica cultural, posso ver que é a escrita que se move além da raça que recebe pouca atenção. Ao me colocar em categorias que afastam os leitores em vez de expandir a conscientização do público sobre a natureza holística do meu ser, a editora e o público leitor (mesmo os leitores mais dedicados leitores de bell) negam a complexidade do meu ser e do tornar-me.
Enquanto trabalhava neste ensaio, noto pela primeira vez a sinopse do marketing promocional de um dos meus trabalhos favoritos, Remembered Rapture: The Writer At Work, que concluiu com esta afirmação: “mais uma vez, esses ensaios revelam a ampla variedade de escopo intelectual — uma escritora universal dirigindo-se a leitores e escritores em qualquer lugar”. Sim. É assim que me vejo, uma escritora apaixonada com muitas paixões. E é mantendo essa perspectiva universal em mente que me inspira a escrever a partir dos vários locais do eu e da identidade que informam minha vida, que me fazem escrever além da raça.
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