Parte 4 — Trecho de “Dzogchen: The Self-Perfected State” Namkhai Norbu (Tradução)
Tradução do Capítulo Um, “O Indivíduo: Corpo, Voz e Mente (The Individual: Body, Voice and Mind)”, do livro “Dzogchen: The Self Perfected State” de Chogyal Namkhai Norbu
A mente é o aspecto mais sutil e oculto da nossa condição relativa, mas não é difícil notar a existência dela. Tudo que a pessoa tem que fazer é observar os próprios pensamentos, e como nos deixamos sermos pegos pelo fluxo deles. Se alguém perguntar, “O que é a mente?”, a resposta poderia ser que é a mente que faz essa pergunta. A mente é o fluxo ininterrupto de pensamentos que surgem e depois desaparecem. Ela tem a capacidade de julgar, de raciocinar, de imaginar, e assim por diante, dentro dos limites do espaço e do tempo. Mas, além da mente, além dos nossos pensamentos, há algo que chamamos de “natureza da mente”, a verdadeira condição da mente, que está além de todos os limites. Se ela está além da mente, então como podemos nos aproximar de uma forma de entende-la?
The mind is the most subtle and hidden aspect of our relative condition, but it is not difficult to notice its existence. All one has to do is to observe one’s thoughts and how we let ourselves get caught up in their flow. If one asks, “What is the mind?”-the reply might be that it is the mind that asks that question. The mind is the uninterrupted flow of thoughts which arise and then disappear. It has the capacity to judge, to reason, to imagine, and so on, within the limits of space and time. But beyond the mind, beyond our thoughts, there is something we call the “nature of the mind,” the mind’s true condition, which is beyond all limits. If it is beyond the mind, though, how can we approach an understanding of it?
Vamos usar um espelho como exemplo. Quando olhamos para um espelho, vemos nele as imagens refletidas de qualquer objeto que esteja na frente dele; não vemos a natureza do espelho. Mas o que queremos dizer com essa “natureza do espelho”? Estamos nos referindo à capacidade do espelho de refletir, que é definível pela sua clareza, pureza, e limpidez, que são condições indispensáveis para a manifestação de reflexos. Essa “natureza do espelho” não é algo visível, e o único modo que podemos concebê-la é através das imagens refletidas no espelho. Da mesma forma, só conhecemos e temos experiências concretas daquilo que é relativo à nossa condição de corpo, voz, e mente. Mas isso em si é o caminho para entender a verdadeira natureza delas.
Let’s take the example of a mirror. When we look into a mirror we see in it the reflected images of any objects that are in front of it; we don’t see the nature of the mirror. But what do we mean by this “nature of the mirror”? We mean its capacity to reflect, definable as its clarity, its purity, and its limpidity, which are indispensable conditions for the manifestation of reflections. This “nature of the mirror” is not something visible, and the only way we can conceive of it is through the images reflected in the mirror. In the same way, we only know and have concrete experience of that which is relative to our condition of body, voice, and mind. But this itself is the way to understand their true nature.
Falando de verdade, do ponto de vista do absoluto, não existe realmente qualquer separação entre a condição relativa e a verdadeira natureza dela, do mesmo modo que um espelho e os reflexos nele são, de fato, um todo indivisível. No entanto, a nossa situação é tal que é como se tivéssemos saído do espelho e agora estamos olhando para os reflexos que estão aparecendo nele. Inconscientes da nossa própria natureza de clareza, pureza, e limpidez, consideramos que os reflexos são reais, desenvolvendo assim aversão e apego. Deste modo, em vez dos reflexos serem meios para descobrirmos nossa verdadeira natureza, eles se tornam um fator que nos condiciona. E vivemos distraídos pela condição relativa, dando muito importância a tudo.
Truly speaking, from the absolute point of view, there really does not exist any separation between the relative condition and its true nature, in the same way that a mirror and the reflections in it are in fact one indivisible whole. However, our situation is such that it is as if we have come out of the mirror and are now looking at the reflections that are appearing in it. Unaware of our own nature of clarity, purity, and limpidity, we consider the reflections to be real, developing aversion and attachment. Thus, instead of these reflections being the means for us to discover our own true nature, they become a factor that conditions us. And we live distracted by the relative condition, attaching great importance to everything.
A condição dualista, que é a situação geral de todos os seres humanos, é chamada de “ignorância” nos ensinamentos. E mesmo uma pessoa que estudou os conceitos mais profundos relacionados à “natureza da mente”, mas que não entende realmente a sua situação relativa, pode ser chamada de “ignorante”, porque para essa pessoa a “natureza da mente” permanece sendo apenas um conhecimento intelectual. Entender a nossa real natureza não necessariamente requer o uso de processos mentais de análise e raciocínio. Uma pessoa que tem um conhecimento intelectual sobre a natureza da mente vai permanecer atraída, da mesma forma que qualquer outra pessoa, pelos reflexos que aparecem, e vai julgar os reflexos como bonitos ou feios, se permitindo ser capturada pelo dualismo da mente.
This dualistic condition, which is the general situation of all human beings, is called “ignorance” in the teachings. And even a person who has studied the most profound concepts relating to the “nature of the mind/’ but who does not really understand his or her relative condition, can be defined as “ignorant,” because the “nature of the mind” for that person just remains an intellectual knowledge. Understanding our real nature does not necessarily require the use of the mental process of analysis and reasoning. A person who has an intellectual knowledge of the nature of the mind will remain attracted, just like any other person, by the reflections which appear and will judge them as beautiful or ugly, allowing themselves to become caught up in the mind’s dualism.
Nos ensinamentos Dzogchen, o termo “conhecimento” ou o “estado de conhecimento” denota um estado de consciência que é como um espelho, no qual a sua natureza não pode ser maculada por quaisquer imagens que sejam refletidas nele. Quando nos encontramos no conhecimento da nossa verdadeira natureza, nada pode nos condicionar. Tudo que surge é então experienciado como parte das qualidades inerentes do nosso próprio estado primordial. Por esta razão, o ponto fundamental não é abandonar ou transformar a condição relativa, mas entender a verdadeira natureza dela. Para este fim, é necessário eliminar todas as concepções erradas e falsificações que nós continuamente aplicamos a nós mesmos.
In the Dzogchen teachings the term “knowledge” or the “state of knowledge” denotes a state of consciousness which is like a mirror, in that its nature cannot be stained by whatever images are reflected in it. When we find ourselves in the knowledge of our true nature, nothing can condition us. All that arises is then experienced as part of the inherent qualities of our own primordial state. For this reason the fundamental point is not to abandon or transform the relative condition, but to understand its true nature. To this end it is necessary to clear away all the misconceptions and falsifications which we continually apply to ourselves.
Nós temos um corpo material, que é extremamente delicado, e que tem muitas necessidades que precisamos respeitar. Se estamos com fome, precisamos comer, se estamos cansados, precisamos descansar, e assim por diante. Se não fizermos isso podemos desenvolver sérios problemas de saúde, porque os limites dos nossos corpos são reais para nós. Os ensinamentos dizem que superar apego ao corpo é muito importante. Mas isso não significa que a pessoa deveria romper abruptamente todos os limites e negar suas necessidades. O primeiro passo para superar esse apego é entender a condição do corpo e, assim, saber como respeitá-lo. Isso também é verdade em relação ao funcionamento da nossa energia. Quando uma pessoa é ignorante em relação à energia e tenta lutar contra os limites naturais dela, as perturbações que resultam disso podem facilmente se espalhar para as áreas do corpo e da mente. Na medicina Tibetana, por exemplo, algumas formas de loucura são consideradas como sendo causadas pela circulação de uma das energias sutis vitais por lugares diferentes de onde ela normalmente deveria fluir.
We have a material body, which is extremely delicate, and which has many needs we have to respect. If we are hungry we need to eat, if we are tired we need to rest, and so on. If we don’t, we can develop serious health problems, because the limits of our bodies are real for us. In the teachings, overcoming attachment to the body is something spoken of a great deal. But this does not mean one should abruptly break all its limits and deny its needs. The first step to overcoming this attachment is understanding the condition of the body, and thus knowing how to respect it. This is also true with regard to the functioning of our energy. When one is ignorant of it and tries to struggle with its natural limits, the resulting disturbances can easily spread to the areas of body or mind. In Tibetan medicine, for example, some forms of madness are considered to be caused by the circulation of one of the vital subtle energies in places other than where it usually should flow.
Os problemas de energia são muito sérios. Nos tempos modernos estamos vivendo por um período onde existe uma difusão ainda maior de doenças, como o câncer, que são conectadas à desordens de energia. As formas oficiais de medicina Ocidental, mesmo se elas já tiverem identificado os sintomas de uma doença assim, não sabem qual é a causa fundamental da doença, porque essas formas de medicina não entendem como a energia funciona. Na medicina Tibetana, quando o andamento de um tratamento médico para esses tipos de perturbações se mostra ineficaz, elas são curadas através da prática de mantra, que pode influenciar e coordenar a condição energética de um paciente através do som e da respiração. Além disso, na Yantra Yoga existem posições corporais, métodos de controlar a respiração, e concentrações mentais que podem ser usadas para re-estabilizar desordens de energia.
Problems of the energy are very serious. In modem times we are living through a period in which there is an ever greater spread of illnesses, such as cancer, which are linked to disorders of the energy. The official forms of Western medicine, even if they have identified the symptoms of such illnesses, don’t know what their fundamental cause is, because they don’t understand how energy functions. In Tibetan medicine these types of disturbances, as and when a course of medical treatment proves ineffective, are cured through the practice of mantra, which can influence and coordinate the condition of the patient’s energy through sound and breathing. Besides this, in Yantra Yoga, there are body positions, methods of controlling the breathing, and mental concentrations which can be used to restabilize disorders of the energy.
Os ensinamentos Dzogchen aconselham que a pessoa nunca force a condição da própria energia, mas que sempre esteja consciente dos limites dela em todas as várias circunstâncias que encontrar. Se em alguns momentos a pessoa não sente vontade de se sentar e praticar, então ela deveria evitar estabelecer uma luta contra si mesma. Por trás de uma sensação assim pode ser que haja algum problema com a nossa energia, que nós não sabemos. Em situações assim é importante saber como relaxar, e como dar espaço a si mesmo, a fim de não bloquear o progresso da própria prática. Problemas de solidão, depressão, confusão mental, e assim por diante, com frequência também derivam de uma condição desbalanceada da nossa energia.
The Dzogchen teachings advise one never to force the condition of one’s energy, but always to be aware of its limits in all the various circumstances one encounters. If at times one does not feel like sitting down to practice then one should avoid setting up a struggle against oneself. It could be that there is some problem of our energy that we don’t know about behind our feeling like this. In such situations it is important to know how to relax, and how to give oneself space, in order not to block the progress of one’s practice. Problems of loneliness, of depression, of mental confusion and so on, also often derive from an unbalanced condition of our energy.
