“Perguntas e Respostas — Equanimidade” Chagdud Tulku em “Mudança de Coração — o Treinamento de Paz do Bodisatva”
Tradução das Perguntas e Repostas do terceiro capítulo (“Equanimity”) da primeira parte do livro “Change of Heart — The Bodhisattva Peace Training” de Chagdud Tulku Rinpoche
ANGELA: Como nós sabemos que todos os seres foram previamente nossos pais? O Buda disse que é assim, mas como nós realmente sabemos?
ANGELA: How do we know that all beings have previously been our parent? The Buddha said so, but how do we really know?
RINPOCHE: Se uma criança em idade escolar ouve um cientista explicar o sistema solar, é provável que ela diga algo como, “Eu não entendo. Como eu realmente sei que a terra gira ao redor do sol?”
RINPOCHE: If a school child hears a scientist explain the solar system, she is likely to say something like, “I don’t understand. How do I really know the earth circles the sun?”
O cientista pode achar difícil convencê-la usando apenas palavras, mas se a criança passar por um processo gradual de aprendizado e contemplação, em algum momento ela vai entender. De forma similar, se você praticar diligentemente para remover a confusão que obscurece a qualidade conhecedora da sua mente, você vai compreender a interdependência de todos os seres.
The scientist might find it difficult to convince her with words alone, but if the child goes through a gradual process of learning and contemplation, she will eventually understand. Similarly, if you practice diligently to remove the confusion that obscures the knowing quality of your mind, you will come to understand the interdependence of all beings.
Se um professor espiritual diz que algo é verdade, nós não precisamos acreditar no que ele diz para que sejamos beneficiados de escutar ou pensar sobre isso. Quando nós contemplamos algo que nós escutamos, nossa mente se amplia. Quando nós trazemos isso completamente para a meditação, nossa confusão se dissipa e a verdade se torna óbvia. Então, é bom discernir por nós mesmos se algo é verdadeiro, e não aceitar algo só pelo que outra pessoa fala.
If a spiritual teacher says that something is true, we don’t have to believe it in order to benefit from hearing or thinking about it. When we contemplate something we’ve heard, our mind broadens. When we bring it fully into meditation, our confusion dissipates and the truth becomes obvious. So it is good to discern for ourselves whether something is true and not just accept it on someone else’s word.
Nossa mente comum é como uma casca de delusão que obscurece nossa natureza essencial. Removendo essa casca, nós nos tornamos oniscientes, com completa realização da verdade absoluta e conhecimento de todos os detalhes do passado, presente, e futuro. Aqueles que atingiram essa realização pensaram que se nós conseguíssemos ver como eles veem nós saberíamos que todos os seres foram nossos pais.
Our ordinary mind is like a shell of delusion that obscures our essential nature. By removing the shell, we become omniscient, with complete realization of the absolute truth and knowledge of all details of past, present, and future. Those who have accomplished this have taught that if we could see as they do, we would know that every being has been our parent.
ANGELA: Essa ideia toda depende de uma crença na reencarnação. Me desculpe, mas eu sou cética sobre isso.
ANGELA: This whole idea hinges on a belief in reincarnation. I’m sorry, but I’m skeptical about this.
RINPOCHE: Tudo que nós conhecemos agora é essa vida. Uma coisa que dificulta nossa memória de vidas passadas é a nossa preocupação com nossas vidas ocupadas. Nós estamos tão profundamente envolvidos nessa existência presente que nós não conseguimos lembrar o que se passou antes. Mas o corpo é como um casa alugada que nós habitamos temporariamente. Se você pudesse ver a verdade, você saberia que você teve vidas demais para contar quantas foram.
RINPOCHE: All we know now is this life. One thing that hinders our memory of past lifetimes is our preoccupation with our busy lives. We’re so deeply involved in this present existence that we can’t remember what has passed before. But the body is like a rented house that we temporarily inhabit. If you could see the truth, you would know that you have had too many lifetimes to count.
Isso pode ser difícil de aceitar, mas simplesmente porque nós não conseguimos lembrar das nossas vidas passadas não significa que elas não aconteceram. Negar a possibilidade que elas ocorreram é como ficar bêbado em um casamento, acordar no dia seguinte sem nenhuma lembrança da cerimônia, e concluir que ela nunca aconteceu. Tão certamente quanto hoje existe, ontem existiu, e amanhã vai existir. Isso também é verdadeiro sobre a sucessão das nossas vidas.
This can be difficult to accept, but simply because we can’t remember our past lives doesn’t mean they didn’t happen. Denying the possibility that they occurred is like getting drunk at a wedding, waking up the next day with no recollection of the ceremony, and concluding that it never took place. Just as certainly as today exists, yesterday existed, and tomorrow will exist. This is also true of the succession of our lifetimes.
Olhe para a forma como os pensamentos vêm e vão na sua mente. Nós não conseguimos lembrar o que nós estávamos pensando a uma semana atrás, mas isso não significa que aqueles pensamentos não surgiram. Nós temos um pensamento e então ele desaparece. Depois outro pensamento vem, apesar de nós não sabermos de onde ele vem. Então o pensamento some, e assim por diante. Quantos pensamentos, sonhos, e dias, vieram e se foram? Como os pensamentos, muitas vidas diferentes surgem a partir do continuum da mente. Ninguém pode provar isso para você. Você precisa experienciar isso através da sua própria prática de meditação. Conforme você purifica seus obscurecimentos, vai ser mais fácil se lembrar de ontem, dos seus primeiros anos e, por fim, das suas vidas passadas.
Look at the way thoughts come and go in our mind. We can’t remember what we were thinking a week ago, but that doesn’t mean those thoughts didn’t arise. We have a thought and then it fades away. Then another thought comes, though we don’t know from where. Then it fades away, and so on. How many thoughts, dreams, and days have come and gone? Like thoughts, many different lives arise from the continuum of mind. No one can prove this to you. You need to experience it through your own meditation practice. As you purify your obscurations, it will become easier to remember yesterday, your early years, and eventually your past lives.
Uma vez, um aluno do Buda encontrou um homem que estava comendo um peixe e, ao mesmo tempo, batendo em um cachorro que tentava roubar o peixe dele. O homem segurava um bebê no colo. O aluno conseguiu ver, devido à sua sabedoria, que o neném havia sido um inimigo mortal na sua vida passada. O cachorro que o homem estava batendo havia sido sua mãe, e o peixe que o homem estava comendo havia sido seu pai.
Once, a student of the Buddha came upon a man who was eating a fish and, at the same time, beating a dog away as it tried to snatch the fish from him. On his lap he held a baby. Due to his wisdom, the student could see that the infant the man so cherished had been a mortal enemy in his last life. The dog the man was beating had been his mother, and the fish he was eating had been his father.
Grandes meditadores conseguem lembrar de incontáveis vidas anteriores e também conseguem ver inumeráveis vidas futuras. Onisciência significa ter conhecimento de tudo, cada detalhe, sem distorção ou confusão. Quando nossos obscurecimentos forem totalmente purificados — até mesmo as últimas camadas finas presentes na mente de um bodisatva avançado — nós iremos ser oniscientes.
Great meditators can remember countless former lives and see innumerable future lives as well. Omniscience means having knowledge of everything, every detail, without distortion or confusion. When our obscurations have been totally purified — even the last thin layers present in the mind of an advanced bodhisattva — we will be omniscient.
HELEN: Eu aprecio a importância de cultivar equanimidade e compaixão. Mas é absolutamente necessário que eu aceite a ideia de reencarnação se eu quero seguir uma vida de virtude?
HELEN: I appreciate the importance of cultivating equanimity and compassion. But is it absolutely necessary for me to accept the idea of reincarnation if I want to pursue a life of virtue?
RINPOCHE: Enquanto você tiver amor e compaixão em uma escala tão vasta que você não deixa ninguém de fora, não é necessário que você acredite em reencarnação. Se você consegue fazer fogo para preparar chá sem utilizar lenha, isso é ok. Mas se você não consegue, você vai precisar pegar lenha. Se você não acredita em reencarnação, mas atravessa o processo de cultivar amor e compaixão, você vai, em algum momento, perceber a verdade da reencarnação de qualquer forma, através da sua prática.
RINPOCHE: As long as you have love and compassion on such a vast scale that you leave no one out, it’s not necessary for you to believe in reincarnation. If you can make a fire to prepare some tea without using firewood, that’s okay. But if you can’t, you’ll have to gather some wood. If you don’t believe in reincarnation, but go through the process of cultivating love and compassion, you will eventually realize the truth of it anyway through your practice.
VINCENT: Por que nós falamos de todos os seres como tendo sido apenas nossos pais? Eles também não foram nosso irmão, irmã, namorado(a), amigo(a), e inimigo(a)?
VINCENT: Why do we speak of all beings as having only been our parent? Weren’t they also our brother, sister, lover, friend, and enemy?
RINPOCHE: No oriente, as pessoas que nós mais respeitamos são os nossos pais. É mais fácil praticar bondade amorosa com eles porque são eles que estão mais próximos do nosso coração. Nosso maior débito é o que nós devemos a eles. Nós começamos com esse sentimento de amor e gradualmente estendemos ele para todos os seres. Mas, se seus pais não são as pessoas mais bondosas que você conheceu, então comece com outra pessoa — alguém que você ama e respeita — e expanda esse sentimento para abranger os outros. Em algum momento você vai ser capaz de incluir seus pais. O ponto é gerar amor e compaixão igualmente por todas as pessoas.
RINPOCHE: In the East, the people we respect most are our parents. It’s easiest to practice loving kindness with them because it is they who are closest to our heart. Our greatest debt is the one we owe them. We start with that feeling of love and gradually extend it to all beings. But if your parents aren’t the kindest people you have known, then start with someone else — someone you love and respect — and expand that feeling to encompass others. Eventually, you will be able to include your parents. The point is to generate equal love and compassion for everyone.
SARAH: E se o relacionamento que nós tivemos com nossos pais foi terrível?
SARAH: What if the relationship we had with our parents was terrible?
RINPOCHE: Mesmo se eles eram negligentes ou abusivos, eles ainda assim te deram um corpo humano, que é o maior presente que nós podemos dar a alguém. Uma generosidade assim vai além dos conceitos comuns de bondade. Nós não poderíamos nem pensar sobre nossos olhos e nariz se nós não tivéssemos cabeça. Da mesma forma, o fato de que nós podemos até discutir a forma abusiva de um(a) pai/mãe é devido à bondade deste(a) pai/mãe, pois sem os nossos pais nós não existiríamos.
RINPOCHE: Even if they were neglectful or abusive, they still gave you a human body, which is the greatest gift we can give someone. Such generosity goes beyond ordinary concepts of kindness. We couldn’t even think about our eyes and nose if we had no head. In the same way, the fact that we can even discuss a parent’s abusiveness is due to that parent’s kindness, for without our parents we wouldn’t exist.
BEN: E se eles não tinham intenção de te dar um corpo ou, para começar, nem queriam você?
BEN: What if they had no intention of giving you a body or didn’t want you in the first place?
RINPOCHE: Se isso era a intenção deles ou não, você ainda tem o seu corpo. A vida no reino humano, mesmo se você só puder comer uma pequena refeição por dia, é bem melhor do que a vida nos outros reinos. No reino dos fantasmas famintos, os seres vivem por mil anos sem nem ouvirem falar de comida. Esse tipo de privação é inconcebível para humanos.
RINPOCHE: Whether it was their intention or not, you still got your body. Life in the human realm, though you might eat only one small meal a day, is far better than that in other realms. In the hungry ghost realm, beings live for thousands of years without even hearing of food. That kind of deprivation is inconceivable to humans.
Quando eu vim para os Estados Unidos pela primeira vez, eu fiquei surpreso de ouvir pessoas dizendo que estavam com raiva das próprias mães. É claro, mães são seres comuns com falhas e venenos mentais, e algumas vezes elas tem falta de habilidades maternas, mas, na maioria dos casos, um amor de uma mãe pelo(a) filho(a) é incomparável. Nossa mãe pode ter sido exigente, crítica, violenta, cruel, ou completamente ausente; ela pode ter parecido ser a causa de todos os nossos problemas. Mas, se nós apreciarmos o presente que ela nos deu, a vida, e tentarmos compreendê-la ao invés de criticá-la, nós podemos perdoar mais facilmente as falhas dela.
When I first came to the United States, I was astonished to hear people say they were angry with their mother. Of course, mothers are ordinary beings with faults and mental poisons, and sometimes they lack parenting skills, but in most cases a mother’s love for her child is incomparable. Our mother may have been demanding, critical, violent, cruel, or completely absent; she may have seemed the cause of all our problems. But if we appreciate her gift of life and try to understand instead of criticizing her, we can more easily forgive her faults.
ALEXANDRA: Eu percebi que você e outros grandes lamas permanecem perfeitamente pacíficos mesmo quando tem pessoas difíceis na sala. Como vocês desenvolvem esse tipo de equanimidade?
ALEXANDRA: I have noticed that you and other great lamas remain perfectly peaceful even when there are difficult people in the room. How do you develop that kind of equanimity?
RINPOCHE: Uma equanimidade assim é possível quando nós não somos nem apegados aos nossos próprios interesses nem somos contrários às nossas circunstâncias, e quando nós compreendemos que cada ser que nós encontramos foi a nossa mãe. Conforme nós desenvolvemos gratidão pela bondade que todos os seres nos mostraram, nós começamos a ver todos a partir de uma perspectiva diferente, e os muros entre nós começam a dissolver.
RINPOCHE: Such equanimity is possible when we are neither attached to our own interests nor averse to our circumstances, and when we understand that each being we encounter has been our mother. As we develop gratitude for the kindness shown us by all beings, we begin to see everyone from a different perspective, and the walls between us start to dissolve.
BEN: Rinpoche, eu realmente não entendo a vacuidade. Se tudo é vazio, por que se preocupar com as nossas ações ou as ações dos outros, ou mesmo sobre injustiça social e ambiental? Eu acho que eu não entendo o que você quer dizer com verdade absoluta.
BEN: Rinpoche, I really don’t get emptiness. If everything is empty, why worry about our own or others’ actions, or even about social and environmental injustice? I guess I don’t understand what you mean by absolute truth.
RINPOCHE: O ensinamento sobre a verdade absoluta pode ser muito difícil para os Ocidentais entenderem porque ele é muito não-familiar. Eu me compadeço com isso porque nós Tibetanos, apesar de sermos extremamente familiarizados com a mente, somos muito não-familiarizados com a tecnologia. Eu lembro de ouvir falar pela primeira vez sobre o carro, uma caixa montada sobre quatro rodas que podia transportar pessoas muito rapidamente. Eu estava cético até que, quando eu tinha vinte e seis anos, finalmente vi um. Eu fiquei maravilhado. Quando eu descrevi o carro para alguém, a pessoa disse, ‘Isso não é nada!’ e me contou sobre um grande pássaro de ferro com grandes asas no qual muitas pessoas podiam voar de um lugar para o outro.
RINPOCHE: The teaching on absolute truth can be very difficult for Westerners to understand because it is so unfamiliar. I sympathize because we Tibetans, although extremely familiar with the mind, are quite unfamiliar with technology. I remember hearing for the first time about the automobile, a box mounted on four wheels that could transport people very quickly. I was skeptical until, at the age of twenty-six, I finally saw one. I was amazed. When I described it to someone, he said, “That’s nothing!” and told me about a big iron bird with great wings in which many people could fly from place to place.
O mundo Ocidental enfatizou a maestria das coisas materiais. Para alguém de uma sociedade tecnologicamente subdesenvolvida, tudo isso parece miraculoso. Para pessoas que por séculos valorizaram a maestria da mente, não parece ser impossível deixar pegadas em rocha sólida ou atingir a iluminação. Assim como eu aprendi por mim mesmo sobre carros e aviões, com a prática diligente você vai ver a verdade além de conceitos, que agora pode parecer difícil de acreditar.
The Western world has emphasized mastery of material things. To someone from a technologically underdeveloped society, all of this seems miraculous. To people who for centuries have valued mastery of the mind, it doesn’t seem impossible to leave footprints in solid rock or to attain enlightenment. Just as I learned for myself about cars and planes, with diligent practice you will come to see the truth beyond concepts, which now might seem hard to believe.
As duas verdades — relativa e absoluta — coexistem, e nenhuma pode ser ignorada. O fogo, por exemplo, é impermanente e, em última análise, nada mais do que ilusão. Se nós reduzirmos ele ao nível das moléculas, átomos, e partículas subatômicas, nós iremos encontrar que a verdade absoluta do fogo é vacuidade. Ainda assim, no nível da verdade relativa, nós não podemos negar que se nós colocarmos nossa mão nas chamas, ela vai queimar. Nós não podemos ignorar nossa realidade cotidiana mesmo que, no sentido absoluto, ela seja como um sonho. Através da meditação, nós vamos até a experiência direta da inseparabilidade das duas verdades.
The two truths — relative and absolute — coexist, and neither can be ignored. Fire, for example, is impermanent and ultimately nothing more than illusion. If we reduce it to the level of molecules, atoms, and subatomic particles, we’ll find that the absolute truth of fire is emptiness. Yet on the level of relative reality, we cannot deny that if we put our hand in the flames, it will burn. We cannot ignore our everyday reality even though, in an absolute sense, it is like a dream. Through meditation, we come to the direct experience of the inseparability of the two truths.
No contexto da verdade relativa, a lei do karma funciona infalivelmente. Todas as nossas ações tem um resultado, e nós devemos ser extremamente cuidadosos. Mas, enquanto cumprimos nossas responsabilidades, nós devemos nos lembrar continuamente que, em última análise, toda experiência — positiva ou negativa — é vazia. Como um sonho, ela não tem substância, nenhuma verdade inerente.
In the context of relative truth, the law of karma functions infallibly. Our every action has a result, and we must be extremely careful. But while attending to our responsibilities, we must continually remember that ultimately all experience — positive or negative — is empty. Like a dream, it has no substance, no inherent truth.
Enquanto nossa experiência for a da realidade relativa. É importante que nós criemos benefício relativo. Nós respondemos ao sofrimento relativo com compaixão relativa. Nós usamos métodos para transformar sonhos ruins em sonhos bons, experiências desagradáveis em experiências agradáveis. Ainda assim, nós não devemos esquecer que nós ainda não estamos despertos.
As long as our experience is that of relative reality, it is important that we create relative benefit. We respond to relative suffering with relative compassion. We use methods to change bad dreams into good ones, unpleasant experiences into pleasant ones. Yet we mustn’t forget that we’re not yet awake.
SARAH: Então o Treinamento de Paz do Bodisatva nos afeta apenas no nível da verdade relativa e não tem nenhum efeito em termos da verdade absoluta?
SARAH: So does the Bodhisattva Peace Training affect us only on the level of relative truth and have no effect in terms of absolute truth?
RINPOCHE: Se você estivesse dentro de uma construção e quisesse ir para fora, você precisaria passar por um processo para chegar lá. Nesse momento não parece para você que você seja iluminada, então você precisa passar por um processo.
RINPOCHE: If you were inside a building and wanted to get outside, you would have to go through a process to get there. Right now it doesn’t seem to you that you’re enlightened, so you need to go through a process.
De um jeito, esse exemplo não funciona porque uma vez que você chegue do lado de fora, você vai perceber que lá não é nada diferente do que dentro. Ignorância, apego, e aversão criam uma barreira artificial, a experiência fictícia de separação da nossa verdadeira natureza. Conforme nós aplicamos os métodos do Treinamento de Paz do Bodisatva, esses obscurecimentos se dissolvem e a verdade absoluta gradualmente se tornar aparente.
In one way, this example doesn’t work because once you get outside, you will realize it isn’t any different there than inside. Ignorance, attachment, and aversion create an artificial barrier, the fictitious experience of separation from our true nature. As we apply the methods of the Bodhisattva Peace Training, those obscurations dissolve and the absolute truth gradually becomes apparent.
Os métodos desse treinamento tem um propósito duplo: fazer-nos mais efetivos em nossos esforços para ajudar os outros e nos conduzir à iluminação. A mesma prática que aprimora nossa habilidade de beneficiar também vai ocasionar o nosso despertar.
The methods of this training have a twofold purpose: to make us more effective in our efforts to help others and to lead us to enlightenment. The same practice that enhances our ability to benefit will also bring about our awakening.
Traduzido para português por Lagarto Manco entre outubro e dezembro de 2018.
