視点:文化人類学への開かれた招待 第2版 —第1章 人類学への入門—
Japanese translation of “Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”
コミュニティーカレッジ人類学協会(SACC)のサイトで公開されている教科書“Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”の翻訳です。こちらのページから各章へ移動できます。
第1部
第1章 人類学への入門
ケイティ・ネルソン、インバーヒルズ・コミュニティーカレッジ
knelson[at]inverhills.edu
http://kanelson.com/
ララ・ブラフ、グロスモント・カレッジ
lara.braff[at]gcccd.edu
学習目標
•人類学の4つの下位分野を特定し、それぞれの下位分野に関連付けられている研究プロジェクトの種類を記述する。
•文化と文化の6つの特徴を定義する。
•19世紀におけるこの学問分野の専門化を通じて、世界の初期の調査から人類学がどのように発展したかを記述する。
•自民族中心主義と、他の文化を理解しようとする初期の試みの中でそれが果たした役割について議論する。
•全体論、文化相対主義、比較、フィールドワークといった視点、および科学的傾向と人文学的傾向の両方がどのようにして人類学を独自の学問分野としているかを説明する。
•現在の社会的、政治的、および経済的問題に対処するためにどのようにして人類学を使用することができるかを評価する。
私(ケイティ・ネルソン)が人類学という言葉を初めて聞いたとき、私は17歳で、ミネソタ州の田舎にある自宅の台所のテーブルに座っていました。母はコンロの上でチリ・ソースの鍋をかき混ぜていました。私の犬は外でリスにむかって(再び)吠えていました。彼女の低い唸り声は、ポーチで開きっぱなしになっていたスクリーンドアを通して漏れ聞こえてきました。それは私が大学に入学する前の夏で、私は秋の授業のスケジュールを構成するコースを慎重に選択するために、マカレスター・カレッジの講義カタログを目の前に広げていました。私が大学に出願したとき、私は文章の創作、特に詩を学ぶことに興味があることを出願書類で示しました。しかし、私は言語と人々への情熱も持っていました:人々を観察し、人々と交流し、人々、特に自分とは文化的に異なる人々を理解することです。私は、カタログにある「文化人類学」というタイトルのコースに気付きました。私は何を学ぶことになるかを正確には知りませんでしたが、コースの説明は私にとって魅力的であり、私はそれに申し込みました。数週間後、私は自分の専攻が人類学となるだろうことに気づきました!
ケイティと同様に、私(ララ・ブラフ)は、人々に対する好奇心を持って大学へと入学しましたが、明確な専攻はありませんでした。2年目に、私は人類学が何であるかを知らずに、「プロセスを制御する」と呼ばれる人類学コースに登録しました。その学期を通じて、教授は社会制度(政府、学校など)が私たちの考え方や行動にどのように影響するかを問うよう奨励しました。この問いかけは私の生い立ちと共鳴しました:20代で米国に移住してきた母は、自分のよく知らないアメリカの慣習に対してしばしば疑問を投げかけていました。時には、これは子供の頃の私にとって非常にがっかりするものでした。たとえば、母は、故郷の国で祝われていない休日であるハロウィーンの際にキャンディーをいっぱいもらえるという喜びの可能性を理解できませんでした。しかし、彼女の部外者としての視点は、他の人が「正常」であると考えるものについての健全な懐疑を私の中で引き起こしました。私はさらに多くの人類学のコースを受講するにつれて、世界中で見られる正常性の多様な概念に興味を持つようになりました。
もしあなたが初めての人類学コースでこの教科書を読んでいるならば、あなたは人類学とは一体何なのかについて疑問に思っていることでしょう(私たちと同じように)。おそらく、コースの説明が何らかの形であなたにとって魅力的に映りましたが、正確には何によってあなたが登録するようになったのかを明確に述べるのは大変です。この本を携えることで、あなたは正しい場所にいます!
人類学とは何でしょうか?
ギリシャ語に由来する「anthropos」という言葉は「人間」を意味し、「logy」は「～の研究」を意味します。人類学(anthropology)とは、文字通り、人類の研究です。それは、私たちを人間とするすべてのもの、あらゆるものを研究することです。[1]文化から言語、物質の残骸、人間の進化に至るまで、人類学者は次のような切実な質問をすることによって、人類のあらゆる側面を調べます:私たちはどのようにして人間になったのでしょうか?私たちの祖先は何者でしょうか?なぜ人々は世界中でこんなにも違った見方と行動をするのでしょうか?私たちが共通に持つものは何ですか?時間の経過とともに、私たちは文化的および生物学的にどのように変化しましたか?世界中の多様な人間の信念や行動に影響を与える要因は何ですか?
あなたは、これらの質問が非常に幅広いことに気付くでしょう。実際、人類学は広大な研究分野です。人類学は4つの下位分野で構成されて、その下位分野は、アメリカ合衆国では、文化人類学、考古学、生物人類学(または自然人類学)、および言語人類学を含みます。これらの下位分野は一緒になって人間の条件の多面的な像を提供します。応用人類学は、人類学の下位分野の中にある、あるいは下位分野の間にあるもうひとつの専門領域です。それは、政府、非営利団体、コミュニティー組織、および企業や団体と協力して、特定の実用的な問題を解決することを目的としています。
世界の他の地域では、人類学の構造が異なっていることに注意しておくことが重要です。たとえば、英国および多くのヨーロッパ諸国では、下位分野の文化人類学は社会人類学(または社会-文化人類学)と呼ばれています。考古学、生物人類学、および言語人類学は、しばしば異なる学問分野の一部と見なされています。メキシコなどの一部の国では、人類学は比較研究ではなく、国内の集団の文化的および先住民の遺産に焦点を当てる傾向があります。カナダでは、いくつかの大学の人類学部は、社会学と人類学を組み合わせることにより、英国の社会人類学モデルを反映しています。上記のように、米国とカナダの最も一般的な場所とにおいては、人類学は4つの分野を持つ学問として組織されています。あなたは、「フィールドワークを行う」の章(第3章)において、この4分野アプローチの発展についてより詳しく読むことになるでしょう。
文化人類学とは何でしょうか?
この教科書の焦点は文化人類学であり、毎年に博士号を取得して卒業する人の数で測定すると、それは米国で最大の下位分野です。[2]文化人類学者は、生きている社会と文化グループの間の類似点と相違点を研究します。没入型のフィールドワーク(研究している人々とともに生活し、仕事をすること)を通じて、文化人類学者は、他の人々の視点を理解するために、何が「普通」であるかという自分の感覚を一時停止します。人類学者は、別の生活様式を記述するだけでなく、人類についてより広範な質問をします:人間の感情は普遍的ですか、それとも文化的に特有なものですか?グローバル化は私たち皆をまったく同じにしますか、それとも人々は文化の違いを維持しますか?文化人類学者にとって、人間の生活のどの側面も彼らの範囲外ではありません。彼らは芸術、宗教、癒し、自然災害、さらにはペットの墓地さえも研究しています。多くの人類学者は最初は人間の多様性に興味を引かれますが、世界中の人々が多くの共通点を共有していることに気付くようになります。
文化人類学者は、部内者の視点を理解しようとする部外者によって新鮮な洞察が生み出されるという見解に基づいて、自分とは異なる社会グループを研究することがしばしばあります。たとえば、ジーン・ブリッグス(1929–2016)は、1960年代からカナダ中部の北極圏のヌナブト準州のイヌイットの人々と生活をともにしました。到着したとき、彼女は彼らの言語のほんの数語しか知りませんでしたが、彼女は氷点下の気温に耐えて、この遠隔の地でほとんど研究されていない人々のグループについて学ぶ準備ができていました。彼女の最も有名な本「決して怒ることなく:あるエスキモーの家族の肖像(Never in Anger:Portrait of an Eskimo Family)」(1970)において、彼女は、一年のほとんどの間、過酷な環境条件の中で小さなイグルーで一緒に住んでいる家族の間では、怒りと強い否定的な感情は表されないと主張しました。怒りを生来の感情と見なしている学者とは対照的に、ブリッグスの研究では、すべての人間の感情は、一部の感情を育み、他の感情は育まないような文化的に特定の子育ての実践を通じて発達するということが示されています。
文化人類学者は伝統的に遠く離れた場所でフィールドワークを行っていますが、彼らはますます自分たち自身の社会やその中の下位集団を観察するために視線を内側に向けるようになっています。たとえば、1980年代、アメリカの人類学者フィリップ・ブルゴワは、米国の富と全体的な質の高い生活の中になぜ極度の貧困の小地域が残るのかを理解しようとしました。この質問に答えるために、彼はニューヨークのイーストハーレムでプエルトリコ人の薬物密売人と暮らしました。彼は、密売人たちの経験を、プエルトリコ人のルーツと米国への移住という観点から歴史的に文脈化するとともに、社会的疎外と制度的人種差別を経験しているという現在の観点からも文脈化しました。薬物密売人のひどい選択を非難したり、不平等を永続させている私たちの社会を非難したりするのではなく、彼は個人の選択と社会の構造の両方が麻薬と貧困の重なり合う世界の中に人々を閉じ込めていると主張しました(Bourgois 2003)。ブルゴワについてより詳しくは、学習リソース「歴史の中の私たちの瞬間における人類学」での彼のインタビューをご覧ください。
文化とは何でしょうか?
文化人類学者は文化のあらゆる側面を研究していますが、「文化」とは正確には何でしょうか?私たち(筆者たち)が文化人類学入門コースの生徒たちに対して最初に、あなたたちにとって文化とは何を意味するか、と尋ねると、生徒たちは通常、文化とは食べ物、衣服、宗教、言語、伝統、芸術、音楽などであると言います。実際、文化にはこれらの観察可能な特徴の多くが含まれていますが、文化はより深いものでもあります。文化は、私たちの認識、行動、関係を形作るような、人間集団を定義する強力な特徴です。
文化を定義するのが難しい理由の1つは、それが、人々を彼らであるようにさせる無形の資質をすべて包含しているということです。文化は「私たちが呼吸する空気」です:それは私たちを支え、構成しますが、私たちは大抵はそれを当たり前のものと考えています。私たちは自分たち自身の文化を常に意識しているとは限りません。
さらに、文化人類学者自身が、文化とは何であるかについて必ずしも合意していません。文化を定義する際に、一部の人類学者は、物質的な生活と物体(道具、衣服、技術など)を重視します。他の人類学者は、文化を無形の信念のシステムとして強調しています。さらに別の人類学者は、日常生活の実践や慣習に焦点を当てています。私たちは文化の広い定義を提案します。[3]
文化とは、学習され共有される信念、実践、およびシンボルのセットです。それらは一緒になって、人々を結び付け、世界観と生活様式を形作る、包括的で統合された全体を形成します。
ある人々のグループがある文化を共有していると言うことは、すべての個人が同じ方法で考えたり行動したりすることを意味するものではありません。年齢、ジェンダー、社会的地位、およびその他の特徴に応じて、文化の中で人々の信念と実践が異なる場合があります。しかし、ある文化のメンバーは多くの共通点を共有しています。私たちは特定の文化を持って生まれるわけではありませんが、私たちはいかなる文化をも学ぶことのできる能力を持って生まれます。文化化のプロセスを通じて、私たちは両親や仲間からの指導を介して直接的に、そして周りの人々を観察して模倣することによって間接的に、自分たちの集団のメンバーになることを学びます。
文化は、内的および外的要因の両方に応じて絶えず変化します。文化の一部は他の部分よりも速く変化します。たとえば、アメリカの支配的な文化の中では、技術は急速に変化しますが、個人主義、自由、自己決定などの深く根差した価値観は、時間が経ってもほとんど変化しません。しかし、必然的に、文化の一部が変わると、他の部分も変わります。これは、文化のほぼすべての部分が統合され、相互に関連しているためです。文化は強力ではありますが、人間は必ずしも文化に縛りつけられているわけではありません。彼らはそれに順応するか否かを決める能力、さらには文化を変換する能力を持っています。
上記の定義では、信念とは、私たちが「信じる」ものが正しいか間違っているか、真実か虚偽かを単に指しているものではありません。信念はまた、価値観、規範、哲学、世界観、知識などを含む文化のすべての精神的側面を指します。実践とは、信念によって動機付けられたり、日常のルーチンの一部として熟考することなしに実行されたりすることのある振る舞いや行動を指します。
芸術や言語と同様に、文化も象徴的なものです。シンボルは、しばしば自然なつながりのない、他の何かを表すものです。個人は、自身の集団またはより大きな社会の中でシンボルの意味を作成し、解釈し、共有します。たとえば、米国の社会では、誰もが赤い八角形の標識を「停止」を意味するものとして認識しています。他の場合では、アメリカ社会内のいくつかの集団は同じシンボルを異なる方法で解釈します。南軍旗をを取り上げてみましょう:一部の人々はそれを南部の遺産における誇りの象徴と考えています。他の多くの人は、それを奴隷制度、人種差別、人種的抑圧の長い遺産の象徴と見なしています。したがって、南軍の旗を掲げることは、肯定的な意味合いを持つかもしれませんし、またはより多くの場合には、否定的な意味合いを持つかもしれません。文化的なシンボルは、時間と空間を越えて共有されている意味または矛盾する意味を強力に伝えます。
この文化の定義(共有され、学習された信念、実践、およびシンボル)により、私たちは、あらゆるところにいる人々がその社会的文脈によって形作られた思想家および主体であるということを理解できるようになります。私たちがこの本を通じて見ていくように、これらの文脈は信じられないほど多様であり、人間の文化的多様性を構成します。それは、そもそも私たちの多くが人類学者になるために惹きつけられたものです。
文化は私たちを人間にするための中心的存在ですが、私たちは依然として自然な必要性と衝動(飢え、渇き、セックス、排泄など、私たちが他の動物と共有しているもの)を持つ生物学的な存在です。人間の文化はこれらの衝動を特定の方法で独自に導き、そして、文化的実践は私たちの生態、成長、発達に影響を与えることができます。人間は地球上で最も動的な種の1つです。文化的および生物学的に変化する私たちの能力により、私たちは、何百万年も存続し、多様な環境で繁栄することができています。
文化の特徴
文化は、学習され共有された信念、実践、およびシンボルのセットです。それらは一緒になって人々の集団を結びつけ、彼らの世界観と生活様式を形作るような、包括的で統合された全体を形成します。さらに:
1.人間はいかなる社会集団の文化をも学ぶことのできる能力をもって生まれます。私たちは文化を直接および間接的に学びます。
2.文化は内的要因と外的要因の両方に応じて変化します。
3.人間は文化に縛られていません。彼らはそれに順応するか否かを決定する能力を持ち、時にはそれを変えることもあります。
4.文化は象徴的です。個人は、集団または社会内でシンボルの意味を作成および共有します。
5.人間が文化に依存する度合いは、私たちを他の動物と区別し、私たちの進化を形作りました。
6.人間の文化と生態は相互に関連しています:私たちの生態、成長、発達は文化の影響を受けます。
人類学的な考え方の簡単な歴史
あなたが数千年前に生きていると想像してください。もしかしたら、あなたは妻であり、3人の子供の母親であるかもしれません。あるいは、あなたは自身の家族を築き始めたいと思っている若い男性であるかもしれません。または、あなたは著名な宗教指導者であるか、あるいは尊敬されている治療師かもしれません。あなたの家族は、人々が覚えている限り、あなたがしているのと同じやり方で生きてきました。あなたは、自分の両親、自分の拡大家族、自分の小さな共同体から、行動し、食べ、狩り、話し、祈り、生きるためのやり方を学びました。突然、あなたは、異なる生活様式を持ち、奇妙な話し方をし、独特な方法で食事をする人々の新しい集団に出会います。彼らは異なる方法で超自然的なものに対処し、病気を治療します。これらの違いからあなたは何を判断しますか?人間の集団は世界のさまざまな地域を動き回って定住したきたために、これらは何万年もの間人々が直面してきた質問となっています。
文化の違いを体系的に研究し、記録しようと試みた人の最初の例の1つは、張騫(紀元前164年～紀元前113年)です。中国の漢中に紀元前2世紀に生まれた張騫は、漢の武帝から中央アジアを旅するように命じられた軍人であり、その道程は現在のウズベキスタンにまで及びました。彼は25年以上を旅し、中央アジアの人々と文化の観察を記録しました(Wood 2004)。皇帝はこの情報を使用して、中国の西側の隣国との新しい関係と文化的つながりを確立しました。張騫は、シルクロードで使用された多くの交易ルートを発見し、仏教を含むいくつかの新しい文化的な考え方を中国文化に導入しました。
もう1つの注目すべき初期の旅行者は、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・バットゥータであり、イブン・バットゥータ(1304～1369)として最も広く知られています。イブン・バットゥータはアマジグ人(ベルベル人)のモロッコのイスラム教学者でした。14世紀の頃に、彼は30年近く旅行をし、その範囲はヨーロッパの一部、サハラ以南のアフリカ、インド、中国を含むイスラム世界のほぼ全体をカバーしました。モロッコ王国に戻った彼は、出会った人々の慣習や伝統を、「諸都市の新奇さと旅の驚異を期待する者たちへの贈り物(Tuhfat al-anzar fi gharaaib al-amsar wa ajaaib al-asfar)」、一般に「旅行記(Al Rihla)」(アラビア語で「旅行」を意味する)として知られる本で、記録しました(Mackintosh-Smith 2003: ix)。この本は、訪れた人や場所の説明とともに、遭遇した文化についての解説を含むアラビア文学のジャンルの一部になりました。一部の学者は、「旅行記」が初期の人類学以前の著作の最初の例の1つであると考えています。[4]
その後、1400年代から1700年代まで、いわゆる「発見の時代」の間に、ヨーロッパ人は世界を探検し始め、それから植民地化しました。ヨーロッパ人は、世界の他の地域の天然資源と人間の労働を搾取し、出会った人々に対して社会的および政治的支配を行使しました。新しい貿易ルートと奴隷貿易がヨーロッパ帝国の成長に燃料を与え、旧世界のかつては独立していた文化を永遠に破壊しました。ヨーロッパ人の自民族中心主義(自分自身の文化は他の者の文化よりも優れているという信念)は、非ヨーロッパ社会の征服を正当化するために使用され、これは、それらの集団が社会的に、さらには生物学的に劣っているという主張に基づいていました。実際に、この時期に出現した人類学的な実践は自民族中心的であり、しばしば植民地プロジェクトを支援しました。
ヨーロッパの帝国が拡大するにつれて、世界とその人々を理解する新しい方法が生まれました。18世紀にヨーロッパで始まった啓蒙時代は、科学、合理性、経験に特権を与える一方で、宗教的権威を批判するような社会的かつ哲学的な運動でした。この知的発展の重要な時期は、人類学を含む多くの学問分野の種をまきました。それは普通の人々に観察と経験を通じて「真実」を学ぶ能力を与えました:誰でも質問をし、合理的思考を用いて、自然な世界と社会的な世界について物事を発見することができました。
たとえば、地質学者のサー・チャールズ・ライエル(1797–1875)は岩石の層を観察し、地球の表面は長期間にわたって徐々に変化しているに違いないと主張しました。彼は当時一般的だった若い地球説(聖書の情報を使用して、地球をわずか6000歳であると評価するもの)に異議を唱えました。博物学者で生物学者のチャールズ・ダーウィン(1809–1882)は、化石と生きた標本の間の類似性を観察し、すべての生命は共通の祖先から派生しているとの彼の主張へと至りました。哲学者のジョン・ロック(1632–1704)は、社会そのものの起源を熟考し、歴史的に人々は比較的孤立して生活しており、その後政府が個人の財産を保護するような社会を形成することに同意したと提案しました。
地球、進化、社会についてのこれらの急進的な考え方は、19世紀の初期の社会科学者に影響を与えました。哲学者および人類学者のハーバート・スペンサー(1820–1903)は、科学的原理に触発され、生物学的進化のことを社会進化を理解するためのモデルとして使用しました。彼は、生物学的な生命が単純なものから複雑な多細胞生物へと進化したのと同じように、社会が「進化」してより大きく、より複雑になると仮定しました。人類学者のルイス・ヘンリー・モーガン(1818–1881)は、すべての社会が同じ発展段階、すなわち野蛮-未開-文明を通じて「進歩」すると主張しました。社会は、家族構成、技術、食糧獲得の方法に基づいて、これらの段階に分類されました。いわゆる「野蛮な」社会は、石器を使用し、食物を採集するものであり、社会的、精神的、そしてさらには道徳的な発達においても停滞していると言われました。
モーガンのような自民族中心的な考え方は、20世紀初頭にヨーロッパとアメリカの両方で人類学者によって挑戦を受けました。第一次世界大戦の間、ポーランドの人類学者であるブロニスワフ・マリノフスキー(1884–1942)は、オーストラリアとパプアニューギニアの北にあるトロブリアンド諸島に取り残されました。そこにいる間、彼は参与観察のフィールドワークの開発を始めました:文化人類学者が今日使用している没入型の長期研究の方法です。トロブリアンド島民とともに暮らして観察することで、彼は彼らの文化が「野蛮」ではなく、人々の必要性を満たすのによく適していることに気づきました。彼は、人間の文化的多様性を説明する理論を発展させました:それぞれの文化は、その人々の特定の生物学的および心理的必要性を満たすように機能しています。この理論は生物学的還元主義として批判されてきましたが、それは他の文化をより偏見のない方法で見ようとする初期の試みでした。
ほぼ同時期に、米国では、アメリカ人類学の創始者と広くみなされているフランツ・ボアズ(1858–1942)が文化相対主義を発展させました。これは、文化は異なっているものの、互いに優れても劣ってもいないという見方です。ボアズは、自民族中心的な見解に対する批判の中で、米国の人種および民族集団間の身体的および行動的な違いは、生物学ではなく環境および社会的条件によって形成されると主張しました。実際、彼は文化と生物学は際立った経験の領域であると主張しました:人間の行動は生得的ではなく、社会的に学習され、文脈的で、柔軟です。さらに、ボアズは、人類学を、文化人類学、言語人類学、考古学、生物人類学の4つの下位分野を統合した専門的かつ経験的な学問分野に変換することに取り組みました。
人類学の(その他の)下位分野
生物人類学
生物人類学は、人間の起源、進化、および変異についての研究です。一部の生物人類学者は、私たちに最も近い生きている親類、つまりサルや類人猿に焦点を合わせています。彼らは、人間以外の霊長類と人間の霊長類(私たちのこと!)との間での生物学的および行動的な類似点と相違点を調べます。たとえば、ジェーン・グドールは野生のチンパンジーの研究に生涯を捧げてきました(Goodall 1996)。彼女が1960年代にタンザニアで研究を始めたとき、グドールは人間と類人猿の間の固有の違いについて広く保持されている仮定に挑戦しました。当時、サルや類人猿は、人間を非常に特別な生き物にするような社会的および感情的な特性に欠けていると想定されていました。しかしながら、グドールは、チンパンジーも人間と同じように道具を作り、若者を社会に適合させ、強烈な感情的生活を送り、母子の強い絆を形成することを発見しました。彼女の研究は、人間以外の霊長類の複雑な生活を理解するのに役立つ自然環境におけるフィールド研究の価値を強調しています。
他の生物人類学者は、絶滅した人間の種に焦点を当て、次のような質問をします:私たちの祖先はどのように見えたでしょうか?彼らは何を食べていましたか?彼らはいつから話し始めたでしょうか?彼らはどのようにして新しい環境に適応しましたか?2013年、女性科学者チームが南アフリカのライジングスター洞窟群のディナレディ空洞で化石化した骨の一群を発掘しました。この骨は、以前は知られていなかったホミニンの種に属していることが判明し、その種は後にホモ・ナレディと名付けられました。少なくとも15人の個人からの1550を超える標本が見つかったこの現場は、アフリカで見つかった単一のホミニンの種の最大のコレクションです(Berger, 2015)。研究者は、骨がどのようにして、この奥深く、アクセスしにくい洞窟に残されたのか、そして骨が意図的にそこに置かれたかどうかを判断するために現在も取り組んでいます。彼らはまた、ホモ・ナレディが何を食べていたのか、この種が道具を作って使用していたのか、そして彼らが他のホモ種とどのように関係しているのかを知りたいと望んでいます。古代の人間の親戚を研究する生物人類学者は古人類学者と呼ばれます。古人類学の分野は、化石の発見と洗練された年代測定技術が過去への新しい手がかりを提供するにつれて急速に変化します。
他の生物人類学者は、遺伝子型および表現型の(観察可能な)変異を含め、現在の人間に焦点を当てています。たとえば、ニーナ・ジャブロンスキーは、人間の肌の色に関する研究を行っており、日光からの紫外線(UV)放射が多い中央アフリカのような場所では暗い肌の色が広まっているのに対し、紫外線放射が少ない北欧の国のような場所では明るい肌の色が広まっている理由を尋ねています。彼女はこのパターンを、皮膚の色素沈着、紫外線、葉酸、およびビタミンDの相互作用の観点から説明しています。手短に言えば、紫外線放射が多すぎると、DNAや細胞の生産に不可欠な葉酸が分解されます。暗い肌は紫外線を遮断するのに役立ち、それによって高紫外線環境で体内の葉酸の備蓄を保護します。明るい肌は、人間がアフリカから出て低紫外線環境に移行するにつれて進化しました。そこでは、暗い肌は紫外線を多く遮断しすぎて、太陽によってビタミンDを吸収する身体の能力を損ないます。ビタミンDは、カルシウムの吸収と健康な骨格に不可欠です。ジャブロンスキーの研究は、今日見られる皮膚の色のスペクトルが、紫外線への曝露と体内のビタミンDおよび葉酸の必要性とのバランスをとるために進化したことを示しています(Jablonski 2012)。
考古学
考古学者は、道具、食物、陶器、芸術、住処、種子、その他の人々が残したものなど、過去の物質に焦点を当てています。先史考古学者は、これらの資料を回収して分析し、文章のなかった過去の社会の生活様式を再構築します。彼らは次のような具体的な質問をします:特定の地域の人々はどのように暮らしていたでしょうか?彼らは何を食べていましたか?なぜ彼らの社会は時間とともに変化したのでしょうか?彼らはまた、人類についての一般的な質問もします:人間が最初に農業を発展させたのはいつであり、なぜでしょうか?都市は最初にどのようにして発展しましたか?先史時代の人々はどのようにして彼らの隣人と交流していたでしょうか?
考古学者が質問に答えるために使用する方法は発掘です。つまり、物質的な残骸を発掘するために、文脈を記録しながら、土や石を注意深く掘り、取り除いていくことです。考古学研究は、人間の起源から現在までの何百万年もの期間に及びます。たとえば、英国の考古学者キャスリーン・ケニヨン(1906–1978)は、1940年代の数少ない女性考古学者の1人でした。彼女は、エリコの都市構造と墓地の研究によって有名でした。エリコは、現在のヨルダン川西岸に位置する青銅器時代初期(現在から3200年前)にさかのぼる古代都市です。彼女の調査結果に基づいて、ケニヨンはエリコは世界最古の都市であり、1万年以上にわたってさまざまな集団によって継続的に占有されていると主張しました(Kenyon 1979)。
歴史考古学者は、文字記録を補完するために物質的な資料を使用して、最近の社会を研究しています。1970年代に始まったガーベッジ・プロジェクトは、アリゾナ州ツーソンを拠点とする歴史考古学プロジェクトの一例です。それは、現代の埋め立て地を、まるで従来の考古学の現場であるかのように発掘することを伴います。考古学者は、人々が捨てたと言うものと実際にゴミの中にあるものとの間に矛盾を発見しました。実際、多くの埋め立て地には、大量の紙製品と建設廃棄物があります(Rathje and Murphy 1992)。この発見は、環境的に持続可能な廃棄物処理の実践を作り上げるうえで実用的な意味を持ちます。
1991年、建設作業員がニューヨークのオフィスビル建設現場で作業している際に、街の通りのわずか30フィート下に埋まっていた人間の骨格に出くわしました。考古学者が調査のために呼ばれました。さらに発掘したところ、彼らは、植民地時代にこの都市の建設を助けた自由アフリカ人または奴隷のアフリカ人の1万5000の骨を含む6エーカーの埋葬地を発見しました。1630年から1795年までさかのぼる「アフリカ人埋葬地」には、自由アフリカ人または奴隷のアフリカ人がどのように生きて、死んだかについての情報が山のように含まれています。この現場は現在、国定史跡であり、そこでは人々は米国の奴隷制度の歴史について学ぶことができます。[5]
言語人類学
言語は人間を定義する特徴です。他の動物にも意思疎通のシステムがありますが、人間だけが複雑で象徴的な言語を持っており、その数は6000を超えます!人間の言語は、教えることと学ぶこと、計画することと抽象的に考えること、私たちの努力を協調させること、そして私たち自身の死を熟考することさえ可能にします。言語人類学者は次のような質問をします:言語はどのようにして最初に出現したのでしょうか?言語は時間の経過とともにどのように進化し、多様化しているでしょうか?言語は種としての私たちの成功にどのように役立っていますか?言語はどのようにして自分の社会的アイデンティティーを伝えることができますか?言語は私たちの世界観にどのように影響しますか?もしあなたが2つかそれ以上の言語を話すならば、あなたは言語があなたに対してどのように影響するかを経験しているかもしれません。たとえば、英語では、私たちは「I love you(あなたを愛しています)」と言います。しかし、スペイン語を話す人は、さまざまな種類の愛(ロマンチックな愛、プラトニックな愛、母性の愛など)を伝えるために異なる用語(te amo、te adoro、te quieroなど)を使用します。スペイン語は間違いなく英語よりも微妙な愛の見方を表現しています。
言語人類学研究の興味深い方向の1つは、言語、思考、文化の関係に焦点を当てています。私たちの思考が最初に来る、と考えるのは直感的に思えるかもしれません。結局のところ、私たちは、「発言する前に考えろ」と言うのを好みます。しかしながら、サピア-ウォーフ仮説(言語相対論としても知られています)によれば、あなたが話す言語は、あなたがあることについて考えて、別のことについては考えないようにします。ベンジャミン・ウォーフ(1897–1941)がホピ語を学んだとき、彼はホピ語と英語の単語レベルの違いだけでなく、文法的な違いも見つけました。彼は、ホピ語には時の流れを伝える文法上の時制がないと書きました。むしろ、ホピ語は何かが「現れた」かどうかを示します。ウォーフは、英文法の時制(過去、現在、未来)が時間の線形的な感覚を引き起こすのに対し、時制が欠如しているホピ語は時間の周期的な経験を引き起こすと主張しました(Whorf 1956)。ドイツ系アメリカ人の言語学者エッカート・マロトキのような一部の批判者は、ホピ語は実際には時間のための言語的な用語を持ち、時間の線形的な感覚は自然なものであり、おそらく普遍的であると主張して、ウォーフの理論に反論しています。同時に、マロトキは英語とホピ語の時制は異なるものの、ウォーフが提案したものよりも明白ではないと認めています(Malotki 1983)。
他の言語人類学者は言語の出現と多様化を追跡し、別の言語人類学者は今日の社会的文脈での言語の使用に焦点を合わせています。さら他の言語人類学者は、言語が社会化にとってどのように重要であるかを探ります:子供たちは言語形式と非言語形式のコミュニケーションを通じて文化と社会的アイデンティティーを学びます(Ochs and Schieffelin 2012)。
応用人類学
5番目の下位分野と見なされることもある応用人類学には、人類学の理論、方法、発見を応用して実際の問題を解決することが含まれます。応用人類学者は、企業やコンサルティング会社、広告会社、都市の官庁、法執行機関、医療分野、非政府組織、さらには軍隊を含む、公的部門と民間部門の両方で、学術的な環境の外側で採用されています。
応用人類学者はいくつかの下位分野にまたがっています。ある応用考古学者は、文化資源管理において働いており、建設プロジェクト中に発掘された潜在的に重要な考古学的な現場を評価しているかもしれません。ある応用文化人類学者は、より良いツールを設計するために、人間と技術のインターフェースを理解しようとするテクノロジー企業で働くことができます。
医療人類学は、健康、病気、文化の相互関係を理解するために、4つのすべての下位分野を活用した応用研究領域と理論研究領域の両方の例です。医療人類学者は、病気が個人の体内にのみ存在すると仮定するのではなく、病気の経験に影響を与える環境的、社会的、文化的条件を調査します。たとえば、一部の文化では、人々は病気がコミュニティー内の不均衡によって引き起こされると信じています。したがって、人と集団の両方の健康を回復するためには、癒しの儀式などの共同体による対応が必要とされます。このアプローチは、米国の主流のヘルスケアで使用されているアプローチ(人々は医者に行き、病気の生物学的原因を見つけてから、薬を服用して個々の身体を回復させます)とは異なります。
医師と医療人類学者の両方として訓練を受けたポール・ファーマーは、人類学の応用の潜在能力を実証しています。ノースカロライナ州での大学時代、ファーマーは近くの農場で働くハイチの移民に興味を持ち、ハイチを訪れるようになりました。そこで、彼は貧しい生活条件と医療施設の不足に衝撃を受けました。その後、医師として、彼はハイチに戻り、米国ではめったに見られない結核やコレラなどの病気に苦しんでいる個人を治療しました。人類学者として、彼はハイチの患者の経験を、西半球で最も貧しい国であるハイチに影響を与える歴史的、社会的、および政治的な力との関連で文脈化しました(Farmer 2006)。今日、彼は人間の苦痛に関する学術書を書いているだけでなく、行動も起こしています。彼が共同設立した非営利団体であるパートナーズ・イン・ヘルスの仕事を通じて、彼は多くの資源の乏しい国での診療所の開設を支援し、治療を管理するために地元のスタッフを訓練しました。このようにして、彼は医療と人類学の訓練を応用して人々の生活を改善しています。
人類学の視点
いくつかの下位分野にまたがる人類学者は、独自の視点を使用して研究を行っています。これらの視点により、人類学は、過去、社会、人間性について同様の質問をする関連分野(歴史、社会学、心理学など)とは区別されます。主要な人類学的な視点とは、全体論、相対主義、比較、およびフィールドワークです。また、この学問分野には科学的傾向と人文学的傾向の両方があり、時にはお互いが矛盾する場合があります。
全体論
人類学者は、人間性の全体について、すなわち人生のさまざまな側面がどのように相互作用するかについて関心を持っています。私たちの複雑な歴史、言語、身体、社会の単一の側面を研究するだけでは、人間であることの意味を十分に理解することはできません。人類学者は、全体論的なアプローチを使用して、人間の生活のさまざまな側面がお互いにどのように影響するかを尋ねます。たとえば、インドの小さな村で結婚の意味を研究している文化人類学者は、地元におけるジェンダー規範、既存の家族ネットワーク、結婚に関する法律、宗教の規則、および経済的要因を考慮するかもしれません。南アメリカでサルを研究する生物人類学者は、それらの社会的行動についての質問に答えるために、その種の身体的な適応、採食パターン、生態学的条件、および人間との相互作用を考慮するかもしれません。人間以外の霊長類がどのように行動するかを理解することによって、私たちは自分たち自身についてさらに多くを発見します(結局のところ、人間は霊長類です)!人類学者は、全体論的なアプローチを使用することにより、生物学的現象、社会的現象、または文化的現象の複雑さを明らかにします。
人類学それ自体が、米国(および他のいくつかの国)では文化人類学、生物人類学、言語人類学、考古学という4つの主要な下位分野からなる全体論的な学問分野です。人類学者はしばしば1つの下位分野に特化していますが、彼らの特定の研究は、文化、言語、生物学的および社会的適応、ならびに人間の起源と進化で構成される人間の条件の幅広い理解に貢献しています。
文化相対主義(vs自民族中心主義)
現代人類学の指針となる哲学は文化相対主義です。それは、私たちは、他者の信念や行動を、私たち自身の文化の視点からではなく、彼らの文化の視点から理解しようとするべきだという考え方です。人類学者は自分の価値観に基づいて他の文化を判断したり、物事を行う他の方法を劣っていると見なしたりはしません。代わりに、人類学者は、物事を説明するために人々が持っている体系内における彼らの信念を理解しようとします。
文化相対主義の反対は、自民族中心主義です。これは、自分自身の文化が最も重要かつ最も正しいものであり、大部分が劣等で道徳的に疑わしいと見なされる他のすべての文化を評価するための測定基準と見なす傾向のことです。結局のところ、多くの人々はある程度は自民族中心的です。自民族中心主義は一般的な人間の経験です。なぜ私たちは自分たちが行うようなやり方で反応するのでしょうか?なぜ私たちは自分たちが行うようなやり方で振る舞うのでしょうか?なぜ私たちは自分たちが信じているものを信じるのでしょうか?ほとんどの人は、この種の質問に答えるのが難しいと感じます。多くの場合、答えは単に「それはそのように行われるものだから」です。人々は通常、自分の考え方や行動は「普通」だと信じています。しかし、より極端なレベルでは、自分のやり方が他のやり方よりも優れていると考える人もいます。
自民族中心主義は、世界中の多くの都市やコミュニティーの場合のように、異なる文化的背景を持つ人々が互いに密接に関係を持つ状況では有用な視点ではありません。人々は、コミュニティーを統治する際に、またコミュニティーのメンバーの間での相互作用の指針として、文化相対主義的な視点を採用しなければならないことにますます気づいています。人類学者にとって、文化相対主義は特に重要です。私たちが他の人から学ぶことができるような形で、文化相対主義が探求や相互作用を導くことができるようにするために、私たちは生来の自民族中心的見解を脇に置かなければなりません。
比較
すべての下位分野の人類学者は、比較を使用して、人間の共通して有しているもの、私たちがどのように異なるか、そして私たちがどのように変化するか、を学びます。人類学者は次のような質問をします:チンパンジーは人間とどのように違うのでしょうか?異なる言語は新しいテクノロジーにどのように適応しますか?移民に対する各国の対応はどのように異なっていますか?文化人類学では、文化内または文化間の考え方、道徳、実践、システムを比較します。私たちは、異なる社会における男性と女性の役割を比較したり、特定の社会内で異なる宗教グループがどのように対立するかを比較したりします。社会学や心理学などの比較アプローチを使用する他の分野と同様に、人類学者は特定の社会の人々を比較します。それらの他の学問分野とは異なり、人類学者はいくつかの社会にわたって比較したり、人間と他の霊長類を比較したりします。本質的に、人類学的な比較はいくつもの社会、いくつもの文化、時間、場所、種に及びます。比較を通して、私たちはさまざまな文脈や問題に対する可能な応答の範囲についてより多くを学びます。
フィールドワーク
人類学者は、研究している種、文明、または人々の集団とともに、フィールドで研究を行います。文化人類学では、フィールドワークは民族誌と呼ばれます。民族誌(ethnography)は、文化人類学研究のプロセスと結果の両方です。ギリシャ語の「ethno」は人々のことを指し、「graphy」は執筆を指します。民族誌学的プロセスには、参与観察フィールドワークの調査方法が含まれます:あなたは人々の生活に参加し、彼らを観察し、インタビューや調査とともに調査データを構成するフィールドノートを取ります。この研究は帰納的です:日々の観察に基づいて、人類学者は集団または人間の状態についてより広く具体的な質問をします。多くの場合、情報提供者はこの研究プロセスに積極的に参加し、人類学者がより良い質問をし、異なる視点を理解するのを助けます。
民族誌という言葉は、フィールドワークの最終結果のことも指します。文化人類学者は「小説」を書くのではなく、民族誌、すなわち詳細な観察と理論を織り交ぜた文化の記述的説明を書きます。結局のところ、人類学者は社会科学者です。私たちは、特定の文化を研究して、それについてより多くのことを学び、特定の研究の質問に答える一方で、人間の社会、行動、または経験についての基本的な質問も探っています。
人間を対象にしたフィールドワークを実施する過程で、人類学者は常に倫理的ジレンマに遭遇します:この研究を実施または公開することで誰かが危害を受ける可能性はありますか?この研究に関与する個人を特定することの費用と便益は何ですか?資金提供機関とコミュニティーとの間の競合する利益をどのように解決すべきでしょうか?これらの質問に対処するために、人類学者は、私たちの研究における倫理的考慮事項を通じて私たちを導くような、職業上の倫理規約に従う義務があります。[6]
科学的アプローチと人文学的アプローチ
あなたは上記の人類学の下位分野の議論で気づいているかもしれませんが、人類学者は自分たちが研究するものや研究を行う方法において統一されているわけではありません。生物人類学や考古学などの一部の下位分野では、演繹的で科学的なアプローチを採用しています。彼らは、仮説のテストを通じて、人間の起源と進化についての質問に答えるために、物質的なデータ(たとえば、骨、道具、種子など)を収集および分析します。文化人類学や言語人類学などのその他の下位分野では、人文学的および/または帰納的アプローチを使用して、日常生活や使用されている言語の観察など、非物質的なデータを収集・分析します。
時には、科学的な下位分野と人文学的な下位分野の間に緊張が生じることもあります。たとえば、2010年、一部の文化人類学者はアメリカ人類学会の綱領を批判しました。その綱領の文言では、この学問分野の目標は「人類をあらゆる側面において研究する科学として人類学を前進させること」であると述べられていました。[7]その学者たちは、「科学」という言葉を「公の理解」に置き換えたいと望んでいました。彼らは、一部の人類学者は科学的な調査方法を使用していないと主張しました。その人たちは、代わりに、物語や意味の解釈により依存しています。多くの議論の後、「科学」という言葉は綱領に残っており、米国の全体において、人類学は主に社会科学として分類されています。
なぜ人類学が重要なのでしょうか?
人類学は刺激的で多面的な研究分野です(あなたがここまでで学んだことと願っています)。人類学を学ぶ学生は、その幅広さのために、医療、博物館、野外考古学、歴史保存、教育、国際ビジネス、ドキュメンタリー映画制作、マネジメント、外国人サービス、法律、その他多くのものなど、幅広いキャリアで働く方向へと向かいます。人類学は、特定のキャリアに向けて学生を準備するだけでなく、人々が多くのキャリアの選択や人生の道筋を有利に渡り歩いていけるような不可欠なスキルを発展させるのにも役立ちます。人類学を学ぶことは、他の文化についての幅広い知識、観察と分析の技能、批判的思考、明確なコミュニケーション、および応用的な問題解決を育みます。人類学は、他の人の視点から物事を見るために、慣れ親しんだ社会的文脈を超えて私たちの視点を広げることを奨励しています。かつてある1人の文化人類学の学生はこう述べました。「私は、人類学のコースには、自民族中心主義を取り除くという1つの基本的な目標があると思います。今日私たちが抱えている多くの問題(人種差別、外国人嫌悪など)は、人々は「他者」であるという有害な考えに由来しています。私たちはその考え方を脇に置いて、異なる文化を尊重することを学ばなければなりません。」[8]この人類学的な視点は、今日のグローバル化した世界におけるほぼすべてのキャリアにとって不可欠な技能です。
一部の学生は、人類学を専攻すると決断し、さらには職業的な人類学者になるために高度な学位の取得を目指しています。私たちは、アンソニー・クワメ・ハリソン、ボブ・マイヤーズ、リン・クウィアトコウスキの3人の文化人類学者に対して、何が彼らをこの学問分野に引き付けたのか、そして、彼らがさまざまな研究プロジェクトの中で人類学的な観点をどのように使用しているかを説明してくれるように依頼しました。米国での人種の研究から、ドミニカ島での医療の経験、フィリピンでの飢餓とジェンダー暴力に至るまで、これらの人類学者は皆、この学問分野の無限の可能性を示しています。
アンソニー・クワメ・ハリソン、博士
文化人類学者、バージニア工科大学
私は、マサチューセッツ大学での最初の年の最終日に、寮の部屋に1人で座って迎えが来るのを待ちながら、自分の専攻を何にするかをどうやって決めたか、というところから話をしたいと思います。そこで、私は講義カタログを開き(当時は物理的な本でした)、アルファベット順に調べ始めました。
特にふざけがちである時期では、Aを通り抜けた後、私は人類学(Anthropology)が自分に合っていると思いました。実際のところ、私は動物学(Zoology)も考慮しました。私は当初、人類学が伝統的に異国情緒と違いに焦点を当てていたために、それに惹かれました。私は西アフリカのガーナで生まれました。アメリカ人である私の父はクマシの国立文化センターで地元の職人と数年間働いていました。私がまだ赤ん坊だった頃、私の家族は米国に引っ越しました。そして、私はアシャンティ人の母親がアメリカでの生活の特定の側面に適応するのに苦労しているのを見ていました。それから、人類学を勉強することで、子供の頃の家を満たしていた珍しい工芸品についてもっと多くのことを知り、私がほとんど知らなかった遠く離れた側の家族とつながる理由を得ることができました。
その講義カタログを見ていて、私は人類学が何であるかを実際には知りませんでしたが、翌年にいくつかのクラスを受講することで「様子見」してみようと決めました。私がそれらのコース(文化人類学と考古学に関する2つの入門レベルのクラスで、1つは「映画を通じた文化」と呼ばれるクラス、もう1つは「平等な社会」に関するクラス)に手を伸ばしたときには、私は象徴的な芸術や民間伝承などのトピックについて、西アフリカの農村部で働く人類学者としての将来を思い描いていました。私は、自分がサンフランシスコのベイエリアの、ほとんどが中流階級で、主として多人種からなる、インデペンデントヒップホップシーンの調査によって博士号を取得することになるとは想像もしていませんでした。
人類学の訓練を通じて、私は人種がポピュラー音楽の認識にどのように影響するかを探求することでキャリアを作り上げてきました。私は人種的アイデンティティーとヒップホップに関するいくつかの文章を書きました。特に注目すべきは、2009年の本「ヒップホップ・アンダーグラウンド:人種的な帰属の完全性と倫理(Hip Hop Underground: The Integrity and Ethics of Racial Identification)」です。私はまた、アフリカ系アメリカ人がスキーの滑降競技に参加することや、歴史的に白人の多い大学における少数派の学生の経験など、社会の様々な空間において、人種が人々の帰属の感覚にどのように影響するかを調べました。これらすべての取り組みにおいて、私の注意は主として人種の複雑さ、微妙さ、顕著さを理解することにあります。私は、音楽、レクリエーション、高等教育といったこれらの他のトピックを、人種の複数の意味と不平等な結果とを探るための手段として使っています。
私が最初に人類学に導かれたのは異国情緒にあふれたものに対する魅力のためでしたが、私が3つの学位(学士号、修士号、博士号)と大学教授としての15年のキャリアを通じて人類学とともにある理由は、私たちの多くが正常で、一般的で、そして当然のこととして見ているものに光を当てるというこの学問分野の能力です。私は現在、バージニア工科大学(奇妙なことに、人類学のプログラムがない学校)のグロリア・D・スミス記念アフリカーナー研究教授です。人類学プログラムを持たない主要な大学の人類学者であることは、この学問分野の重要な美徳についてのユニークな視点を私に与えてくれると考えています。
人類学が行う最も重要なことの1つは、進歩についての当然と思われている概念に疑問を投げかけるための基礎を作ることです。5枚刃のジレット・フュージョンファイブレイザーは、4枚刃のシック・クアトロよりも優れた剃り心地を提供するでしょうか?私は確実なことは言えませんが、2枚刃カミソリからジレット・マッハ3、そして今日(「世界初で唯一の」「7枚の正確に整列した刃」を備えたカミソリを提供する会社さえあります)への移行を目にすると、より多ければ(この場合カミソリの刃)より優れているという推定があるようです。カミソリの刃の例はやや粗雑であることは認めましょう。最新モデルの自動車やスマートフォンに敷衍すると、人々は新しいテクノロジーが最終的に私たちの生活を改善するという考えにほとんど疑問を抱かないようです。人類学は、そのような考え方を人間の生活様式のより広い文脈、または人類学者が文化と呼ぶものの中に配置します。人間の生物学的および社会的存在の最も重要な要素とは何でしょうか?どのような追加の発展がコミュニティーに最も大きなレベルの集団的な満足、効果的な組織、および持続可能性をもたらしてきたでしょうか?
人類学は、私が普通だと思って育ってきた現代のアメリカの生活様式のことを、人類の長い歴史のより広い枠組みを通して見るように教えてくれました。人類の歴史の大部分において(ある人が言うには、その99%において)人々が採食の生活様式(一般に「狩猟・採集」と呼ばれます)によって生きていたと知ることで、私たちの視点はどのように変わるでしょうか?私は採食へと集団で復帰することを求めてはいませんが、地球温暖化、核戦争の脅威、民族紛争の加速、過去200年間で10億人から80億人近くに達するまで増加した世界人口など、人間が今日直面している重要な世界的問題を考えると、1万年の農業と数百年の工業化が人類にとってベストな長期的利益になっているのかどうかという難しい疑問が私たちに残されています。ここで言いたいことは、人類学が現代についての最も痛烈な批判の1つを提供するということです。それは、私たちが速度を落として、常に提示されてくる新しい技術が意味をなすかどうかを考えるように私たちに挑戦します。同様に、自民族中心主義についての人類学的概念は、人々が家族を定義し、リーダーシップを認識し、食べられるものと食べられないものを決定する方法などのさまざまな例と組み合わせると、非常に有用なものとなります。一例を挙げると、私の生徒の多くは、ガーナでの私の(母系)家族の間では、私は、母の兄弟の子供であるいとこと、母の姉妹の子供であるいとことでは明らかに異なる関係を持つ、ということを知ると驚きます。
この学問分野は私たちとは異なる形で生活をしている人々をことさら風変わりなものにするために、多様な人間の生活様式を陳列しているのではないということを、私自身の人類学の経歴を例として用いて、強調しておきたいと思います。それとは対照的に、人類学は、人間の生活の可能性と潜在力を示すとともに、私たちが最もよく知っているやり方が正常でも必ずしも正しいものでもないことを実証するために、文化的な多様性を提示します。それは、他の多くのやり方の中の1つの方法にすぎません。「誰もがそれを行うが、私たちは皆、異なったやり方でやる」:これが文化です。
ボブ・マイヤーズ、博士、公衆衛生学修士
文化人類学者、アルフレッド大学
私の学部での経験は、教育全般について、特に人類学についての私の態度を大きく形作りました。ノースカロライナ州のデイビッドソン・カレッジで、私はドイツ語の専攻と生物学の副専攻を修了し、英文学の多くの講義を受講しました。私はまた、ドイツのマールブルクにあるフィリップス大学に1年間留学し、ヒッチハイクやヨーロッパ旅行といった「自分の時間」をいくらか過ごしました。これにより、私は大学で人類学コースを1つしか履修していなかったにもかかわらず、大学院の研究では人類学に進むことになりました。ノースカロライナ大学チャペルヒル校の大学院在学中、私はカリブの歴史と移民に魅了され、ほぼ2年間をドミニカ島での博士課程のフィールドワークと研究に費やしました。私は博士号を取得した後、チャペルヒル校で生物統計学の1年間のポスドクを取得してから、デイビッドソン・カレッジで最初の仕事に就き、私はそこで数年の間教えました。[9]
ドミニカの困窮した保健システムの観察と、フィールドワーク中の家族の赤痢という健康の経験は、私を医療人類学と公衆衛生へと向かわせ、私はハーバード大学公衆衛生大学院で公衆衛生の修士課程を修了しました。その後、私はフルブライト奨学生の資格を得てナイジェリア南部のベニン大学へと進みました。そこでは、クーデターやその他の状況などにより、私の1年間のフェローシップは2年間の経験/冒険へと変わりました。ナイジェリアでは、伝統的な王国の力の例や、拡大家族がどのようにして家族のメンバーが困難な経済状況を切り抜けるのを可能にしているかなどを含め、おそらく大学院でのすべてをひっくるめたものよりも多くの人類学を学びました。その後、私は米国に戻り、ロングアイランド大学で2年間教えた後、ニューヨーク西部ののどかなアルフレッド大学に移り、現在はそこで働いています。アルフレッド大学は多様な大学であり、世界クラスの工学プログラム、全国的に高くランク付けされるBFA/MFAプログラム、小規模ビジネス、学校心理学、リベラルアーツおよび科学プログラムがありますが、人類学というと私が32年間教えてきた講座が1つだけしかありません。他の人類学者の不在を相殺するために、私と宗教研究の同僚たちは比較文化と呼ばれる専攻を作り、その後、現代言語、環境研究、政治科学の同僚たちとともに、グローバル研究専攻(人類学にとって完璧な学際的な環境)を作りました。
人類学は最も幅広く、最も基本的な学問分野であり、現代の学部教育の中核にあるべきものです。学生たちが卒業後の乱雑で驚くほど多様な相互接続された世界について理解する際において、私たちの学問分野が重要な役割を果たすためには、人類学専攻は必ずしも必要ではない、と私は確信しています。必要なのは人類学的な視点です。
私にとって、人類学的な視点とは、歴史の感覚と社会構造を伴って(文化横断的な)比較をする、全体論的な見方であり、「それはどのような効果があるのか?」「それはどのように機能するのか?」「これはどのように関連しているのか?」といった機能的な質問を問いかけるものです。人類学的な観点は、さまざまなパターンを調べるために他の多くの学問分野も引き合いに出すとともに、当然のことながら、人々と話すことによって彼らに関与する(多くの学生にとってこれまで以上に困難になってきていること)という必要もあります。これはすべて、あらゆるものは文化的に構築されているという、私の強調するテーマに貢献しています。あらゆるものです!私は講義の最初の週に、生徒たちに対して、多くの身近なトピック(人種、性別とジェンダー、親族、結婚、言語、宗教、進化、ソーシャルメディア、およびグローバル化)について彼らが学んできたことのほとんどは偏っている、または不完全であるということを納得してもらうのが私の目標の1つである、と伝えます。人類学的な観点を使用すれば、うまく理解できない問題などありません。毎週金曜日、私は生徒に対して「人類学的な週末を過ごす」よう促し、月曜日に生徒たちにそれがどのように起こったかを説明するように求めます。生徒たちの例は、国際的な学生との会話を説明するものから、お茶やコーヒーの文化的および経済的歴史の探索、福音派教会の礼拝の新しい見方にまで及びます。これは、生徒たちに対して、人類学が身の回りで起こっていることであり、遠く離れた社会の中でしか研究できないものではない、ということを理解するよう促します。
私が教えている際のもう1つの目標は、民族の多様性と移民が政治的に非難され、変化がこれまで経験したことのないペースで起こっているような特に多文化、多民族社会において、人類学的な見方が、私たちの周りの世界にうまく対処するのに役立つことを示すことです。学期を通じて、私は物語を語ることと解釈というテーマを強調します。この目的のために、私の文化人類学入門コースでは、いくつかの有名な映画(「極北のナヌーク」、「カラハリ族の家族」の一部、「ヌエル族」、時には「イシ、最後のヤヒ族」など)を見て長い時間をかけて批判的に議論しますが、 マイケル・ウェッシュの「YouTubeで人類学入門」を見ることもあります。私が学生に与える最も効果的なライティング練習の1つは、彼らの生活の重要な部分である携帯電話について探求するのを認めることです。「あなたと携帯電話との関係についての話を語ってください」という課題は、私がこれまでに受け取った最高の小論文のいくつかをもたらしてきました。学生は、電話の種類が変化するにつれて個人的な関係がどのように進化したかや、ソーシャルメディアへの接続が、似たような気質を持つ友人を見つけることができるようになることで、どのようにして孤立を減らしたか、を記述しました。ある人はジェンダーを探求する旅を、別の人は新しいテクノロジーが彼の芸術的創造性をどのように広げたかを説明しました。私は、ダニー・ミラーの「なぜ私たちは投稿するのか(Why We Post)」の研究も含めて、Twitter、Instagram、およびFacebookをさまざまな方法で使用し、人類学は過去や異国のことについてだけのものではないことを示します。私たちがどれほど徹底してグローバル化されているかを示すために、私の生徒は「グローバルクローゼット」と呼ばれる演習を行います。彼らは、自分のクローゼット内(またはその近く)のすべてのものを調べ、タグを読んで物品が作られた場所を確認します。ほとんどの人は、身に着けているものの遠く離れた起源に驚いています。そう、人類学は身近なものを新しい観点から見るのに役立ちます。
私は授業で人類学者でない人の仕事をよく使って、私たちの学問分野をリベラル教育の中へとしっかりとつなぎ留めます。それぞれのコースの冒頭では、環境史家ウィリアム・クロノンの「ただ繋げる…リベラル教育の目標(‘Only Connect’…The Goals of a Liberal Education)」を読みます。(彼は議論を呼び起こすようなリストを最後につけています — 誰とでも話し、幅広く読み、批判的に考え、問題を解決できるようになること。)なぜなら、人類学とは、幅広さ、および(他者と)つながりを作ること(そしてパターンを見ること)についてのものであるためです。私たちは亡くなった作家のデヴィッド・フォスター・ウォレスの「これは水です」[日本語訳]という共感と覚醒を強調する卒業式スピーチを聞き、議論します。人類学もまた、これらの資質を育てるからです。私たちが授業で行うことの多くは、卒業後も学生たちと共にあります。これらすべての理由から、人類学を学ぶことは学部における学問分野で最も幅広く有用なものなのです。
リン・クウィアトコウスキ
文化人類学者、コロラド州立大学
世界中のさまざまな社会の中で生活し、多様な文化の人々とともに研究を行うことは、1980年代初頭にマサチューセッツ大学アマースト校で人類学を学ぶ学部生だったときに現れ始めた夢でした。大学を卒業した後、私はピース・コー(平和部隊)のボランティアとして働き、フィリピンのイフガオ州の高地コミュニティーでプライマリーヘルスケアに従事しました。ピース・コーでの経験の後、私はカリフォルニア大学バークレー校の人類学部の大学院に入学し、1990年代半ばに医療人類学を専門とする文化人類学者になりました。
私は大学院生の時に、イフガオ州で生活していたコミュニティーに戻り、栄養失調、特に女性と子供の栄養失調に焦点を当てた学位論文のための研究を行いました。私は、イフガオの人々が経験する飢餓が、ジェンダー・民族・階級の不平等、世界的および地域的な健康と開発プログラム、宗教の普及活動、政治的暴力、および国家の影響を受けているあり方を研究しました。私はイフガオでほぼ4年間暮らしました。私は、そこでの滞在のほとんどの間は小さな村のわらぶき屋根の木造の小屋に住んでいましたが、亜鉛メッキの鉄で作られた別のより近代的な家に住んでいることもありました。また私は、山間の町の中心部で定期的にある家族と生活を共にしました。私は、農民、木彫り職人、病院職員、公務員、店主、学生、その他の人々の集団の豊かな日常生活に参加しました。私は、栄養価の高い食物への不十分なアクセス、およびこの種の健康問題の社会構造的な源について学ぶために、インタビューと調査を実施し、また、人々と日常的および儀式的な経験を共有しました。参与観察研究により、人類学者は、他のより制限された研究方法ではめったに得られない特別な種類の知識を得ることができます。このタイプの研究には多大な時間と労力がかかりますが、独自の深みのある文脈型の知識を生み出します。私はイフガオでの研究についての民族誌を発表しました。タイトルは「開発との苦闘:フィリピンにおける飢餓とジェンダーの政治(Struggling with Development: The Politics of Hunger and Gender in the Philippines)」です。
フィリピンの飢餓と栄養失調を取り巻くジェンダーの力関係の研究、および私が目撃したフィリピン政府と共産党の新人民軍による政治的暴力の影響を受けて、私はジェンダーの暴力に焦点を当てた新しい研究プロジェクトを始めました。私は、この暴力が女性の健康と福利に及ぼす影響と、ベトナムにおけるジェンダー暴力に意味を与え、永続させるようなグローバルおよびローカルな社会文化的な力とを調査しています。これらの問題に対処するために、私は、ベトナム北部での夫による女性への虐待、場合によっては義理の家族の女性への虐待についても調査しています。私はまた、虐待された女性(および他のベトナムの専門家や政府職員)が、ベトナム人のコミュニティーの中でこのジェンダー暴力に対抗する方法も探っています。ベトナムでは、ハノイや近隣の州のコミューンにおいて、ある家族と暮らす機会がありました。私は、虐待を受けた女性が経験した深い痛みと苦しみ、そしてこれらの女性の多くとその仲間のコミュニティーのメンバーが暴力を終わらせるために取り組んできた多くの方法について学びました。夫婦間の性的暴力は、ベトナムを含む世界中の社会における家庭内暴力の形態として重要なものですが、十分に研究されていません。
ここ数十年の間、人類学者は人類学研究の重要性と妥当性を内省してきました。これには、人類学の4つの下位分野のそれぞれで働いている人類学者が含まれています。一部の人類学者は、重要な歴史的、社会的、生物学的、環境的問題を解決するために、私たちの人類学的な発見を公衆と共有するためのより大きな努力を求めています。これらの問題の例には、世界中の多様な人々の健康と福祉に対する気候変動の影響や、栄養問題の社会構造的な理由、栄養不足などといった人々が彼らに与える文化的意味、世界中の社会の人々の体重増加に関連する病気などが含まれます。私は、妻の虐待に関する私の研究が、この暴力を終わらせるためのジェンダー暴力の社会的および文化的原因のより深い理解の出現に貢献し、その範囲と女性への悪影響についての認識を高めることを願っています。
人類学者は、その研究を通じて、地元のコミュニティー、国家、グローバルな社会運動(フェミニスト、人種、先住民、環境、LGBTQ、その他の社会運動など)を含む多様な集団に、独特で重要な形態の知識と情報を提供しています。文化人類学者の研究は、グローバルな社会的、政治的、経済的な力と文化的な集団のメンバーの日常的な経験の交差点の分析をしばしば含む点において、ユニークなものです。フィールドワークと参与観察の研究方法は、文化人類学者に数か月または数年にわたって人々のグループと一緒に暮らす機会を与えます。人類学者は、彼らの社会的関係、身体的および感情的な経験、そして彼らの生活に影響を与える強力な制度上の力など、人々の生活の複雑さについて親密な形で学びます。私たちの民族誌学的研究の結果を応用し、私たちの学生や一般の人々が研究にアクセスできるようにすることによって、人類学者の研究を、社会や世界の国々の中で人々が直面する問題を緩和するのに役立てることができます。
文化人類学者が研究を行う特定の方法は、私たちの結果にとって重要なものです。私の研究経験を通じて、私は、農民、木彫り職人、病院職員、公務員、店主、学生、その他の人々の集団の豊かな日常生活に参加しました。私は、栄養価の高い食物への不十分なアクセス、およびこの種の健康問題の社会構造的な源について学ぶために、インタビューと調査を実施し、また、人々と日常的および儀式的な経験を共有しました。参与観察研究により、人類学者は、他のより制限された研究方法ではめったに得られない特別な種類の知識を得ることができます。このタイプの研究には多大な時間と労力がかかりますが、独自の深みのある文脈型の知識を生み出します。民族誌学的な研究は、ジェンダー暴力、虐待に直面している人々の日常的な経験、社会の改善に積極的に取り組んでいる人々の苦闘や成果など、グローバルな問題の範囲を理解するのに役立ちます。
ディスカッションのための質問
1.この章では、人類学の学問分野がどれほど幅広いものであるか、そして4つの下位分野の人類学者が追求する研究上の質問がどれほどさまざまな種類にわたっているかを強調しています。このような幅広い学問分野であることの強みやユニークな機会は何だと思いますか?非常に多くの異なることを研究する学問分野で生じる可能性のある課題や困難は何ですか?
2.文化人類学者は、信念、実践、シンボルが人々の集団を結び付け、彼らの世界観と生活様式を作り出す方法に焦点を当てています。あなた自身の文化について考えると、人類学的に研究するのに興味深い信念、実践、またはシンボルの例は何でしょうか?あなたが選択した例を研究することによって何を学ぶことができると思いますか?
3.この章で提案されている文化の定義について議論してください。それは、他の講義や日常生活で遭遇する文化についての他の考え方とどのように似ているでしょうか、またどのように違うでしょうか?
4.この章では、アンソニー・クワメ・ハリソン、ボブ・マイヤーズ、リン・クウィアトコウスキが、どのようにして人類学に最初に興味を持ち、どのようにして人類学の訓練を使用して世界のさまざまな地域で研究を行ったかについて説明しています。彼らが説明したどの研究プロジェクトが、あなたにとって最も興味深いと思われましたか?彼らが説明した参与観察フィールドワークは、どのようにして学ぶのが困難または不可能であるような情報につながったのだと思いますか?
用語集
文化相対主義:私たちは他の人の信念や行動を、自分たち自身の文化の観点からではなく、彼ら自身の文化の観点から理解することを目指すべきだという考え方。
演繹的:一般的なものから特定のものへの推論。帰納的推論の逆。演繹的研究は、人類学よりも自然科学でのほうが一般的です。演繹的なアプローチでは、研究者は仮説を立て、仮説を証明または反証する研究を設計します。演繹的研究の結果は、他の状況に一般化することができます。
文化化:ある文化または集団の特徴と期待を学習するプロセス。
自民族中心主義:自分自身の文化を、最も重要かつ最も正しいものであり、他のすべての文化を測定するための基準と見なす傾向。
民族誌:人々の日々の実践と生活の詳細な研究。
ホミニン:人間(ホモ・サピエンス)とその近縁種および直系の祖先。
帰納的:一般的な結論を引き出すために特定の情報を使用する推論の一種。
帰納的アプローチでは、研究者は仮説を明確に証明または反証しようとはせずに、証拠を収集しようと試みます。研究者は通常、仮説や研究の質問を特定する前に、まずフィールドで時間を費やして、人々に精通します。帰納的研究は通常、他の状況に一般化できません。
古人類学者:古代の人類の親戚を研究する生物人類学者。
参与観察:観察の1つのタイプであって、人類学者が、情報提供者が従事しているのと同じ活動に参加しながら観察すること。
著者について
ケイティ・ネルソンは、インバーヒルズ・コミュニティーカレッジの人類学の講師です。彼女の研究は、人類の歴史における、そして現在の米国、メキシコ、モロッコにおける移民、アイデンティティー、帰属、および市民権に焦点を当てています。彼女は、マカレスター・カレッジで人類学およびラテンアメリカ研究の学士号、カリフォルニア大学サンタバーバラ校で人類学の修士号、セント・トーマス大学で教育および指導技術の修士号、メキシコ、グアダラハラに拠点を置くCIESASオクシデンテ(Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social:社会人類学研究および高等教育センター)で博士号を取得しました。
ケイティは、教えることと学ぶことは人類学者としての実践の中心であり、職業生活を相互に強化するような要素であると考えています。彼女は、アメリカ人類学会の一般人類学部門の一部である人類学教職関連グループの元議長(2016～2018年)であり、現在、ティーチング・アンド・ラーニング・アンソロポロジー・ジャーナル誌のオンラインコンテンツ編集者を務めています。彼女は、著者と編集者の両方として、いくつかのオープンアクセスの教科書プロジェクトに貢献しており、手頃な価格で質の高い学習教材は、高等教育における公平さと包摂性の難問の重要な部分であると考えています。[10]
ララ・ブラフはグロスモント・カレッジの人類学の講師であり、文化人類学および生物人類学のコースを教えています。彼女は、カリフォルニア大学バークレー校で人類学とスペイン語の学士号を取得し、シカゴ大学で比較人間開発の分野の修士号と博士号の両方を取得しました。シカゴ大学では、彼女は文化人類学と医療人類学を専門としていました。彼女の研究は、メキシコと米国の両方における生殖と医療の文脈における社会的アイデンティティーと格差に焦点を当てています。
ララの社会的不平等についての関心は、彼女の研究プロジェクト、教育実践、およびこの教科書のようなオープンアクセスプロジェクトへの関与へとつながりました。すべての学生を大学にアクセスしやすくするために、彼女はグロスモント・カレッジのオープン教育リソース(OER)およびゼロテキストブックコスト(ZTC)イニシアティブのコーディネーターを務めています。
書誌情報
Berger, Lee R., Hawks, John, de Ruiter, Darryl J., Churchill, Steven E., Schmid, Peter, Delezene, Lucas K., Kivell, Tracy L., Garvin, Heather M., and Scott A. Williams. 2015. “Homo naledi, A New Species of the Genus Homo from the Dinaledi Chamber, South Africa.” eLife 4:e09560. doi: 10.7554/eLife.09560.
Bourgois, Philippe. In Search of Respect: Selling Crack in El Barrio. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
Briggs, Jean. Never in Anger: Portrait of an Eskimo Family. Cambridge: President and Fellows of Harvard College, 1970.
Farmer, Paul. AIDS and Accusation: Haiti and the Geography of Blame. Berkeley: University of California Press, 2006.
Goodall, Jane. My Life with the Chimpanzees. New York: Aladdin Paperbacks, 1996.
Harrison, Anthony Kwame. Hip Hop Underground: The Integrity and Ethics of Racial Identification. Philadelphia: Temple University Press, 2009.
Jablonski, Nina. Living Color: The Biological and Social Meaning of Skin Color. Berkeley: University of California Press, 2012.
Kenyon, Kathleen. Excavations at Jericho — Volume II Tombs Excavated in 1955–8, London: British School of Archaeology, 1965.
Kwiatkowski, Lynn. Struggling with Development: The Politics of Hunger and Gender in the Philippines. Boulder: Westview Press, 1998.
Malotki, Ekkehart. Hopi Time: A Linguistic Analysis of the Temporal Concepts in the Hopi Language. Trends in Linguistics. Studies and Monographs. 20. New York: Mouton Publishers, 1983.
Mackintosh-Smith, Tim, ed. The Travels of Ibn Battutah. London: Picador, 2003.
Ochs, Elinor, and Bambi B. Schieffelin. 2012. “The Theory of Language Socialization.” In The Handbook of Language Socialization edited by Alessandro Duranti, Elinor Ochs, and Bambi Schieffelin, 1–21. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2012.
Rathje, William and Cullen Murphy. Rubbish: The Archaeology of Garbage. New York: HarperCollins Publishers, 1992.
Whorf, Benjamin Lee. Language, Thought, and Reality: Selected writings of Benjamin Lee Whorf. Edited by J.B. Carroll. Cambridge: M.I.T Press, 1956.
Wood, Frances. The Silk Road: Two Thousand Years in the Heart of Asia. Berkeley: University of California Press, 2004.
注記
[1] この章の一部は、「探求:生物人類学への開かれた招待(Explorations: An Open Invitation to Biological Anthropology)」の序文からとられたものです: www.explorations.americananthro.org
[2] 以下を参照: https://www.americananthro.org/LearnAndTeach/ResourceDetail.aspx?ItemNumber=1499
[3] 人類学における文化の概念の歴史については、第2章「文化の概念」を参照。
[4] ラーセン・ムラード(アラビア語学者)とケイティ・ネルソンの会話(2018年12月)による。
[5] https://www.nps.gov/afbg/index.htm
[6] アメリカ人類学会倫理規約を参照: http://ethics.americananthro.org/category/statement/
[7] アメリカ人類学会綱領を参照: https://www.americananthro.org/ConnectWithAAA/Content.aspx?ItemNumber=1650
[8] この引用は、ボルチモアカウンティー・コミュニティーカレッジにおける文化人類学入門コースでの生徒の調査からとられています。
[9] この写真で私の隣に立っている彫像は、カナダが先住民を虐待したやり方の典型例である1950年代初期の「イヌイット高緯度北極圏移住」の恐ろしい物語を思い出させてくれます。ケベック州北部のイヌクジュアック(旧ポートハリソン)とバフィン島のポンドインレットからのイヌイットは、現在ヌナブットと呼ばれている高緯度北極圏の地域にあるレゾリュートとグリースフィヨルドへと強制的に移住させられました。良好な環境という政府の約束は欺瞞的であり、イヌイットは住処と食糧資源の不足に苦しみました。最終的に、1996年の公聴会の後、イヌイットには1000万カナダドルの和解金が与えられました。詳細については、以下を参照。Melanie McGrath, The Long Exile: A Tale of Inuit Betrayal and Survival in the High Arctic. New York: Knopf, 2007
[10] 以下を参照: http://perspectives.americananthro.org/ and https://textbooks.opensuny.org/global-perspectives-on-gender/
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