視点:文化人類学への開かれた招待 第2版 —第7章 政治人類学:文化横断的な比較—
Japanese translation of “Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”
コミュニティーカレッジ人類学協会(SACC)のサイトで公開されている教科書“Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”の翻訳です。こちらのページから各章へ移動できます。
第7章 政治人類学:文化横断的な比較
ポール・マクダウェル、サンタバーバラシティー・カレッジ
paulanthropus[at]cox.net
学習目標
•社会-文化的統合の4つのレベル(バンド、部族、首長制、国家)を特定し、それらの特徴を記述する。
•平等主義社会と非平等主義社会のリーダーシップのシステムを比較する。
•社会的統合を達成し、人々の間のつながりを促進するために、部族および首長制で使用されるシステムを記述する。
•国家レベルの政治組織に関連する利益と問題を評価する。
•イスラミック・ステートが国家レベルの政治組織の正式な基準をどの程度満たしているかを評価する。
すべての文化には共通する1つの要素があります:彼らは何らかの形で自分たちのメンバーに社会的な制御を働かせています。ジュホアンシ族(またはクン族)、北極圏のイヌイット(または「エスキモー」)、オーストラリアの先住民などの小さな採食社会でさえ、個人間の対立を軽減または排除するためならば抑え込まれなければならないような紛争を経験します。社会がより複雑になるにつれ、それに応じて制御の手段は増加します。これらの制御の手段の研究が政治人類学の主題です。
政治人類学の基本概念
アダム・スミスが資本主義の働きを分析する際に言及する市場の「見えざる手」と同様に、2つの力が政治の働きを司ります:権力(物理的な力の使用または脅し、あるいは強制の手段によって特定の方法で他者の行動を誘導する能力)、および権威(説得によって他の人の行動を誘導する能力)です。[1]権力の行使の極端な例は、スターリン主義ロシアにおけるグラーグ(強制収容所)、ナチス支配下のドイツと東ヨーロッパにおける死の収容所、カリフォルニア州のペリカンベイなどのいわゆるスーパーマックス刑務所、そして米国によるキューバのグアンタナモ湾の「敵性戦闘員」刑務所です。これらすべての状況において、囚人は従うか、さもなければ処罰または処刑されます。もう一方の極端なものは、ほとんどの採食民の社会であり、そこでは通常は権力よりも権威が多く行使されます。これらの社会の中のグループは、最も説得力のあるメンバーの希望に従います。
実際には、権力と権威は連続体の上にあるいくつかの点であり、ある程度までは両方ともがあらゆる社会に存在しています。多くの方法で絶対的な権力を行使したヒトラーでさえ、彼の政権に対する大衆の支持を生み出すためにニュルンベルク集会を開催し、彼のリーダーシップが国家救済への道であるとドイツ国民を説得しなければなりませんでした。ソビエト連邦では、指導者たちは大量の強制と物理的な権力を持っていましたが、それでも、毎年メーデーの日にパレードや大衆集会を開催して、人々がコミューン社会の展望に参加し続けるよう説得する必要性を感じていました。政治的スペクトルのもう一方の端部では、権威を通じた説得を使用する傾向がある社会であっても、何らかの形の強制的な権力があります。たとえば、イヌイットでは、集団規範に著しく違反した個人は処罰される可能性があり、それには殺人によるものも含まれます。[2]
政治と法律の両方に関連する概念は正当性です:つまり、ある個人がリーダーシップに対する妥当な権利を持つという認識です。正当性は、集権的な意思決定を必要とする複雑な社会に特に適用されます。歴史的に、支配権はさまざまな原則に基づいています。古代メソポタミア、アステカ、インカなどの農業国家では、特定の個人による支配の正当化は世襲の継承に基づいており、通常は支配者の長男に与えられました。この原則でさえ時には不確かな場合がありました。1533年にスペイン人がペルーに到着した際における、インカ皇帝アタワルパがライバルであり兄であるワスカルをちょうど倒した後のように。[3]
多くの場合、正当性を確立し、エリートによる支配を正当化するために超自然的な信念が呼び起こされました。インカの皇帝は支配する権利を太陽神から導き出し、アステカの支配者はウィツィロポチトリ(左のハチドリ)から導き出しました。ヨーロッパの君主は、宗教改革の前には、イギリスではイングランド国教会によって、他の国ではローマカトリック教会によって強化された支配するための神権を呼び起こしました。インドでは、バラモンのエリートが他のカーストよりも優勢であることは、カルマ、すなわち過去の生における善悪の行為によって生み出された累積的な力によって正当化されます。世俗的な同等物も、エリートによる支配を正当化するのに役立ちます。例としては、旧ソビエト連邦における労働者の楽園という約束や、ナチスドイツのアーリア人の人種的純粋さが挙げられます。米国およびその他の民主的な政府の形態では、正当性は定期的な選挙における被統治者の同意にかかっています(ただし米国では、教会と国家の分離を謳っているにもかかわらず、新しく就任する大統領はキリスト教聖書を使用して宣誓を行います)。
一部の社会では、個人またはグループによる優位性は受け入れられないものと見なされています。クリストファー・ボーム(Boehm 1999)は、人々がいかなる個人による権力行使の試みをも拒絶する社会を記述するために、逆優位性の概念を開発しました。[4]彼らは嘲笑、批判、不服従、強い不承認を使用してこの目的を達成し、極端な違反者を追放することができました。リチャード・リーは、前年に一緒に仕事をしていたクン族の人へと肥えた牛を贈ったときに、この現象に遭遇しました。[5]彼のホストは、彼を賞賛したり感謝したりするのではなく、その獣のことを痩せこけて、栄養不良で、おそらく病気であると嘲りました。この振る舞いは、逆優位性と一致しています。
人々の間の平等性を強調する社会でさえ、決定は下されなければなりません。時には、族長などの特に説得力のある人物がそれらの決定を行いますが、正式な権力を欠く説得的な人物は、仲間内での意見の一致をみることなく自由に決定を下すことはできません。このような意見の一致に達するには、一般的な合意がなければなりません。そのため、本質的には、遠回しな方法ではありますが、正当性は制度化されたリーダーシップを欠く社会のことを特徴付けます。
別の概念のセットは、ある社会における指令や法律の遵守のための強化または帰結に言及します。正の強化とは、遵守に対する報酬です。例には、メダル、金銭的な誘因、およびその他の形態の公の認知が含まれます。負の強化は、罰金、拘禁、および死刑判決を通じて不服従を処罰するものです。これらの強化は、すべての人間社会で(採食者や、筆記された法体系を持たない他の人々の間でさえ)特定することができます。逆優位性は、負の強化の一形態です。
社会-文化的統合のレベル
さまざまな規模と構成の文化を比較する場合には、政治組織を定義するための何らかの共通の基盤がなければなりません。多くの小さな共同体では、家族が政治的単位として機能します。ジュリアン・スチュワードがネバダ盆地のネイティブアメリカンの集団であるショショーニ族について書いたように、「比較的単純な文化のすべての特徴は、家族のレベルで統合され、機能していた。家族は、再生産、経済、教育、政治、宗教の単位であった。」[6]しかしながら、より大きく複雑な社会では、家族の機能はより大きな社会制度に引き継がれています。たとえば、経済の資源は、税金や他の貢納物を要求する家族外の権威者によって管理されています。家族の教育的機能は、政府の権限の下に構成された学校によって引き継がれることがあり、家族内での権威の構造は、国家のより大きな権力の下に包含される可能性が高いです。したがって、人類学者は、多くの異なる種類のコミュニティーに適用できる政治組織を評価する方法を必要とします。この概念は、社会-文化的統合のレベルと呼ばれます。
エルマン・サーヴィス(Service 1975)は、社会-文化的統合の4つのレベル:すなわち、バンド、部族、首長制、および国家を認識した、社会の政治的性格を分類するための影響力のある構想を発展させました。[7]バンドは政治組織の最小単位であり、少数の家族のみで構成され、正式な指導的地位はありません。部族はより多くの人口を持っていますが、家族の絆を中心に組織され、一時的なリーダーシップの流動的または変化するシステムを持っています。首長制は、通常は世襲によって決定される首長が正式な権力の地位を占める大きな政治単位です。国家は政治組織の最も複雑な形態であり、物理的な力の合法的な使用、かなりの大きさの官僚制度、正式な法律体系、および常備的な軍事力を独占している中央政府によって特徴付けられます。
政治的統合のそれぞれのタイプは、平等主義、ランク化、または階層化へとさらに分類できます。バンド社会と部族社会は一般に平等主義と見なされます — 個人間で地位や権力に大きな違いはなく、社会には、それぞれの個人が満たすことができるのと同じくらいの数の重要な地位があります。首長制はランク化された社会です。個人の富と社会的地位には、彼らが首長とどれほど密接に関連しているかに基づくかなりの違いがあります。ランク化された社会では、権力や地位についての限られた数のポジションがあり、それらを占めることができるのはごく少数です。国家社会は階層化されています。そこには、資源と権力の地位への不平等なアクセスに基づいて、個人の富、地位、権力に大きな違いがあります。たとえば、社会-経済的な階級は、多くの国家社会における階層化の形態です。[8]
平等主義社会
私たち人間は、すべての点で平等というわけではありません。私たちが目にするように、ほとんどではないにしても、多くの社会では、女性の地位は男性の地位に比べて低いです。年齢の問題もあります。一部の社会では、高齢者は若者よりも大きな敬意を享受しています。他の社会では、高齢者は雇用やその他の分野で差別を受けています。伝統的に年長者への敬意で知られている日本でさえも、高齢者の威信は低下しています。そして、私たちは、能力の点でさまざまに異なります。一部の人は、他の人よりも雄弁であったり、技術的に熟練していたりします。腕の立つ職人もいますが、そうでない人もいます。概念的思考に優れている人がいる一方で、残りの私たちには、コンピューター、ソフトウェア、およびワインやセックスといった日常生活の他の部分をやりくりするためのFor Dummies(バカでもわかる)本シリーズがいつもあります。
複雑な社会では、社会階級(富と地位の違い)は、死や税金のように避けられないもののように思えるかもしれません:つまり、ある人は富、貧困、またはその中間のどこかに生まれつき、その問題については何ら発言権がなく(少なくとも人生の始まりでは)、そして、社会階級は社会の中における選択の余地のない立場である、というものです。しかしながら、社会階級は普遍的なものなのでしょうか?よく言われるように、記録(この場合は民族誌)を見てみましょう。採食者の間では、食糧を貯めこむことには何の利点もない、ということが見てとれます。ほとんどの気候では、食糧は目の前で腐っていくでしょう。そこでは、個人的な財産も多くありませんし、リーダーシップは、存在する場所であっても、非公式なものです。採食社会では、社会階級にとっての基本的な要素は存在しません。クン族、イヌイット、オーストラリアの先住民などの採食者は平等主義社会であり、そこではメンバー間で富、地位、権力の差がほとんどありません。高度に熟練した狩猟者とそれほど熟練していない狩猟者は、業界の大物があなたや私とは異なる層に属しているような方法で異なる層に属しているわけではありません。平等主義社会における技能の低い狩猟者は肉の一部を受け取るとともに、重要な決定について話を聞いてもらう権利があります。平等主義社会には、政府や中央集権的なリーダーシップも欠けています。彼らのリーダー(族長またはビッグマンとして知られます)は、グループの意見の一致によって現れます。採食社会は常に平等主義ですが、園耕や牧畜を実践する多くの社会もそうです。政治組織に関しては、平等主義社会はバンドまたは部族のいずれかです。
バンドレベルの政治組織
バンドとして組織された社会は、典型的には狩猟や採集に依存している採食者で構成されており、したがって遊牧民であり、数が少なく(100人を超えることはほとんどありません)、少数の家族と変化する人口で構成される小さな集団を形成します。バンドには正式なリーダーシップがありません。リチャード・リーは、ドベ・クン族にはリーダーがいない、と極言しました。彼の情報提供者の1人の言葉を引用すると、「もちろん私たちには族長がいます。私たち一人ひとりが自分自身の族長です。」[9]バンドのリーダーは、せいぜいprimus inter pares、すなわち「同輩の中での一番」ですが、そもそも誰もが一番です。謙虚さは価値のある特性です。傲慢と競争的であることは、逆優位性によって特徴付けられる社会では受け入れられません。バンド社会におけるリーダーシップは一時的なものであり、変化する状況に従う傾向があります。たとえば、北米のパイユート族の間では、「ウサギのボス」が狩猟シーズン中にウサギ狩りを調整しましたが、それ以外の場合はリーダーシップの役割を果たしませんでした。「リーダー」の中には、個人が紛争に巻き込まれたときに呼び出される優れた調停者や、定期的に相談をうける熟練したシャーマンあるいは未来視ができる者として認識される人もいます。正式な職務や継承の規則はありません。[10]
バンドは、おそらく家族自体の外側で存在するようになった最初の政治的単位でした。最古のバンドがどのように組織されたかについて、人類学の中ではいくつかの議論があります。エルマン・サーヴィスは、男性の協力が狩猟に不可欠であるため、男性の家族関係を中心としたグループが理にかなっているという理由から、関係のある男性のグループを中心に組織された父方居住のバンドが原型であると主張しました。[11]M・ケイ・マーティンとバーバラ・ヴーリーズは反論で、通常女性の仕事と見なされている植物性の食糧の採集は、ほとんどの文化で実際には多くのカロリーを提供しており、したがって、関係のある女性のグループを中心に組織された母方居住のバンドが標準により近いと指摘しました。[12]実際、イヌイットのように狩猟が主な食糧源である社会では、女性は男性に従属する傾向がある一方で、主に食用の植物を集める社会では、男性と女性はほぼ同等の地位にある傾向があります。
バンド社会の法律
人々のバンド内では、紛争は通常、非公式に解決されます。正式な調停者または法廷と同等の組織はありません。優れた調停者が現れる場合もあれば、現れない場合もあります。一部の文化では、決闘が採用されています。たとえば、イヌイットでは、紛争当事者は歌を使って決闘に参加します。この歌では、太鼓を手にして、観客の前で互いに侮辱を詠唱します。聴衆はより良い詠唱者を選び、それによって紛争の勝者を選択します。[13]アフリカのコンゴのムブティ族は嘲笑を使います。子供でさえ、怠慢、口論、身勝手のために大人を咎めます。もし嘲笑が失敗した場合、ムブティ族の長老は紛争を慎重に評価し、原因を特定し、極端な場合には野営地の中心に歩いて行って個人を名指しで批判しますが、ユーモアを使ってその批判を和らげます — 結局のところ、そのグループはその後もやっていかなければなりません。[14]
バンド社会における戦争
それにもかかわらず、紛争はバンド間で、そして時にはバンド内で戦争へとなります。このような戦争は通常、散発的で短期に終わります。なぜなら、バンドには正式なリーダーシップ構造や、長い間対立を維持するのに十分なだけの戦士がいないからです。紛争のほとんどは、個人間の論争から生じています。たとえば、オーストラリアのティウィ族の間では、あるバンドが別のバンドによる妻の贈与に対して、自分たちの女性の親戚の1人を贈ることによって返答するのを怠ったため、不当に扱われたと感じたバンドによる女性の誘拐につながり、「戦争」が勃発しました。その戦争はいくらかの槍投げを伴いました(多くはまっすぐに飛ばず、見物人の何人かが負傷することすらありました)が、ほとんどが暴力的な対話と言葉による罵りです。[15]ドベ・クン族の場合、リーは、主に女性をめぐる紛争で、22件の男性による殺人やその他の定期的な暴力事件を目撃しました — エリザベス・マーシャル・トーマスが彼女の「無害な人々(Harmless People)」(1959)で描いたような穏やかな人々とはとても言えません。[16]
部族の政治組織
バンドは構造を持たない少数の集団を対象としていますが、部族社会は何らかの形で結びついた少なくとも2つの明確に定義されたグループを含み、人口の範囲は約100人から5000人までに広がっています。彼らの社会制度はかなり複雑になることがありますが、中央集権化された政治構造や公職(これらの用語の厳密な意味でのもの)はありません。族長はいるかもしれませんが、継承の規則はなく、息子は必ずしも父親を引き継ぐ(首長制の場合のように)とは限りません。部族のリーダーシップの役割は誰にでも開かれています — 実際には、通常は男性で、特に個人的な能力と資質のためにリーダーシップの立場を獲得する年配の男性です。部族のリーダーは、他の人に強制する手段や、自分の立場に関連する正式な権力を持ちません。代わりに、彼らは他の人を説得して、自分が必要だと思う行動をとらせるようにしなければなりません。たとえば、ヤノマミ族のある族長は、人々が従うであろうことを知っていない限り、命令を出すことは決してないと言いました。カオバワ族の族長は、手本によって、あるいは、行動を起こすことや起こさないことの結果を示唆し警告することによって影響力を行使しました。[17]
バンドと同様に、部族は平等主義の社会です。ある部族の中の一部の個人は、ときには個人的な財産を蓄積することもありますが、他の部族のメンバーにとっては奪われているというほどではありません。そして、すべての人が(ほとんど常に男性が)、族長またはリーダーになる機会を持っており、バンドと同じように、ある人のリーダーシップの地位は状況に応じて変化します。ある人は良い調停者であり、別の人は模範的な戦士であり、また別の人は狩りを主導したり、耕作や放牧のためのより理想的な場所を見つけることができるかもしれません。この種のリーダーシップを示す例は、ニューギニアのビッグマンです。この用語はニューギニアの部族の言語に由来しています(文字通りには「影響力のある人」を意味します)。ビッグマンとは、借金の肩代わりや婚資の提供など、返済できない可能性のある恩恵を施すことによって追随者を獲得した人です。彼はまた、妻の家族と同盟を結ぶために、できるだけ多くの妻を獲得するかもしれません。彼の妻たちは、たとえば、できるだけ多くの豚を世話するために働くことができ、時期が来れば、彼はより多くの部族のメンバーに恩を着せ、彼のライバルの面目をつぶすために豚のごちそうをふるまうことができるでしょう。ビッグマンの贈り物を返済することができない追随者たちは、隠喩的には彼への物乞いとしてとらえられることに注意しておく価値があります。[18]
それでも、ビッグマンには君主の権力はありません。彼の役割は世襲ではありません。彼の息子は自分の価値を示し、自分自身の追随者を獲得しなければなりません — 彼は彼自身の力でビッグマンにならなければなりません。さらに、その村には通常、彼の潜在的なライバルであるような他のビッグマンがいます。自分自身が追随者を獲得できることを証明した別の男性は、既存のビッグマンにとって代わることができます。また、ビッグマンには強制する力もありません — 軍隊も警察力もありません。彼は、追随者が別のビッグマンに加わるのを防ぐことも、追随者に債務を支払うように強制することもできません。米国の保安官に相当するようなニューギニア人はいません。したがって、彼は外交と説得によってのみ自身の道を開くことができますが、それは常に機能するとは限りません。[19]
部族の社会統合のシステム
部族社会はバンドよりもはるかに多くの人口を抱えているため、部族のメンバー間のつながりを作り出し維持するためのメカニズムを持たなければなりません。バンドのメンバーを結びつける家族の絆は、部族のより大きな人口において連帯と結束を維持するのには十分ではありません。部族をまとめて結びつけるシステムのいくつかは、さまざまな種類の結婚や家族のリニージシステムを含む家族(親族)関係に基づいていますが、部族のメンバーを年齢やジェンダーごとに結びつけるシステムを通じて、家族の配置の外側で部族の連帯を促進する方法もあります。
年齢グレードと年齢セットによる統合
部族はさまざまなシステムを使用して、家族の絆では関係を持たない人々の間で連帯感やつながりの感覚を促します。これらのシステムは、時にはソダリティー(親交)と呼ばれ、いくつかの家族グループにわたる人々を結びつけます。ある意味では、すべての社会は年齢カテゴリーに分割されています。たとえば、米国の教育システムでは、子供は年齢に応じて学校の学年と合致しています(6歳が1年生、13歳が8年生など)。しかしながら、他の文化では、年齢に基づいた複雑な社会構造が確立されています。たとえば、東アフリカの多くの牧畜民には年齢グレードと年齢セットがあります。年齢セットとは、特定の年齢の男性が出生時に割り当てられる名前付きのカテゴリーです。年齢グレードとは、年齢が互いに近く、同様の義務または責任を共有する男性のグループです。すべての男性は、生涯にわたってそれぞれの年齢グレードを循環します。年齢セットが進むにつれて、男性はそれぞれの年齢グレードに関連する義務を引き受けます。
この種の部族社会の1つの例は、ケニアのティリキ族です。誕生から約15歳まで、男の子たちは7つの名前付きの年齢セットのメンバーになります。最後の男の子が補充されると、その年齢セットは閉じられ、新しいものが開きます。たとえば、1939年に「ジュマ」という年齢セットに属していた若い男性と成人の男性は、1954年までに戦士になりました。「マイマ」は1939年にはすでに戦士であり、その期間中に年長の戦士になりました。前植民地時代には、戦士の年齢グレードの男性がティリキ族の一群を守り、他の部族を襲撃して年長の戦士が牛や家を手に入れて妻を迎え入れました。夫が妻よりずっと年上であり、妻は人生の早い時期(しばしば15～16歳)に結婚していた、という報告が繰り返し提出されました。年長の戦士はまた、ティリキ族の信頼される住民として、部族全体の意思決定機能も扱いました。彼らの法律は村全体に影響を与えるとともに、彼ら自身の親族グループを代表してもいました。他の年齢セットも15年の間に年齢グレードを上がっていきました。1939年において年長の戦士であった「ニョニエ」は、1954年までに裁きの長老になりました。彼らの機能は、一部の長老が含まれることもある個人、家族、および親族グループの間で生じた紛争を解決することでした。1939年に裁きの長老であった「ジミニガイ」は、1954年に儀式の長老となり、ティリキ族のコミュニティー全体に関わる超自然的な機能を司りました。この期間中、開かれていた年齢セットは「カバラック」でした。カバラックの以前のメンバーはすべて1939年までに老年になったか、あるいは死亡し、1939年から1954年の間に新しい男の子が加わりました。したがって、ティリキ族の年齢セットは連続した105年のサイクルで動いていました。この年齢グレードと年齢セットのシステムは、同年代の男性同士の絆を促進します。彼らの家族への忠誠心は、同年齢の仲間への責任によって和らげられます。[20]
独身男性の同盟と男性の家による統合
ニューギニアのすべてではないにしても、ほとんどの部族の中で、男性の家の存在は、村の中の家族のリニージ集団の領域を超えるのに役立っています。おそらくニューギニアの男性同盟の最も込み入った例は、北部高地に住んでいるマエ-エンガ族の独身男性同盟です。彼らの文化では、少年は5歳で家を出て男性の家に住む前に、男性と女性の距離を意識するようになります。女性は潜在的に不潔であるとみなされており、男性と女性の関係を最小限にする厳格な規範が施行されています。サンガイの祭りは、この分断を強化します。祭りの期間中、15歳または16歳のすべての若者は森に隠れて、豚(女性が世話するものです)を避けたり、女性の足跡や豚の糞を見ないように地面を見つめるのを避けたりするなど、追加の制限を遵守します。[21]そのため、男性は出生した家族の一員であるとしても、すべての少年が人生の早い段階で男性の家に忠誠を誓うことがわかります。男性の家は男性の活動の中心です。そこで、彼らは戦争のための戦略を立て、魔術を含むとともに先祖の霊を称える儀式活動を行い、定期的な豚の饗宴を計画し準備します。
贈り物と饗宴による統合
交換とそれに関連する非公式な義務は、バンドと部族がある程度の秩序を維持し、武力紛争を未然に防ぐための主要な手段です。ロックとホッブズは、武力による紛争のことを、警察または軍隊による力の行使が欠如している際の部族社会の「自然状態」と見なしていました。フランスの著名な社会学者エミール・デュルケームの甥であり学生であるマルセル・モースは、1925年に彼の著書「贈与論:古代社会における交換の形態と機能(The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies)」の中で、贈り物とそれに付随する義務を文化横断的に説明しようとしました。彼は、2つのグループは必ずや何らかの関係性を確立するという前提から始めました。彼らが初めて会うとき、3つの選択肢があります。彼らは互いにすれ違い、再び会うことはないかもしれません。または、彼らは武器に頼ることがあるかもしれませんが、結果は不確かです。一方はもう一方を一掃するか、よりありそうなこととしては、男性と財産に多大な犠牲を払って勝利するか、引き分けとなるまで戦います。3番目の選択肢は、多かれ少なかれ永続的な関係を確立することにより、互いに「折り合いをつける」ことです。[22]贈り物を交換することは、グループがこの関係を確立するための1つの方法です。
これらの贈り物の交換は、贈り物についての西洋の考え方とはまったく異なります。中央政府、正式な法執行機関、および債権取り立て業者を欠いている社会では、贈り物の交換は義務的であり、法律がない場合には法の効力を持ちます。モースはそれらを「全体的社会事象」と呼びました。取り立て業者の代理人が集めに来ることはないにもかかわらず、いかなる時でも発生することのある紛争の可能性が、この義務を強化しました。[23]モースによると、最初の義務は与えることです。もしあるグループが他のグループと社会的つながりを広げたい場合には、それを満たさなければなりません。2番目の義務は受け取ることです。贈り物の拒絶は、友情の申し出も拒絶することになります。拒絶された申し出に対する侮辱の認識から、紛争が発生することがあります。3番目の義務は、お返しをすることです。見返りに贈り物をすることを怠った人は、借りがあるものとみなされるでしょう — 本質的には、物乞いです。モースは、これらの義務を示すいくつかの民族誌的事例を提示しました。すべての贈り物は贈与した者に力を授けます。これは、ポリネシア語の単語のマナ(無形の超自然的な力)とハウ(マオリ族の間では「贈り物の魂」であり、所有者に返さなければなりません)で表現されます。[24]結婚とそれに関連する義務もまた、一方の家族が他方の家族に新郎または新婦を「与える」ために、贈り物の一形態として見ることができます。
結婚、家族、親族関係の基本
部族社会における社会的連帯を理解するには、親族システムとしても知られる家族構造についての知識が必要です。今日のマスメディアにおける結婚のロマンチックな見方は、主としてハリウッド映画とハーレクインなどの大衆市場向け出版社のロマンス小説の産物です。世界中のほとんどの文化では、結婚は主に2つの家族を結びつける装置です。これが、文化横断的な視点からはお見合い結婚が非常に一般的である理由です。そして、ヴォルテールが警告したように、もし私たちが何かを議論する場合には、用語を定義する必要があります。
結婚は多くの方法で定義されますが、通常は(常にではありません)1人の女性と1人の男性の間の結びつきが関係します。同性結婚も多くの文化で一般的です。核家族は、親とその子供で構成されています。拡大家族は、結婚と出自によって結び付けられた3世代以上の親戚で構成されています。
以下の図では、三角形は男性を表し、円は女性を表します。縦線は、たとえばある男性と彼の父親をつなぐ世代のつながりを表しています。2人の人物の上の水平線は兄弟姉妹のつながりです。したがって、円に接続された三角形は兄と妹または姉と弟を表します。等号は夫と妻を結びます。時には、図で等号を使用することは非現実的かもしれません。その場合、2人の人物の下に描かれた水平線が結婚のつながりを示します。
ほとんどの出自の規則は、一般に2つのカテゴリーのいずれかに分類されます。双系出自(米国で一般的に使用されています)は、母親の「側」の家族と父親の「側」の家族の両方を認識する一方で、単系出自は、1つの性別に基づく「側」の家族だけを認識します。単系出自は、男性の祖先のラインを通じた親族のみを認識する父系出自、または女性の祖先のラインを通じた親族のみを認識する母系出自のいずれかになります。
2つかそれ以上の拡大家族で構成されるグループは、親族関係によって結ばれた大きなグループとして接続できます。リニージは、男性または女性のラインを通じて創始の祖先までの出自を追跡または実証できる個人からなります。
このトピックのさらなる議論については、家族と結婚の章を参照してください。
結婚を通じた統合
ほとんどの部族社会の政治組織は結婚を伴います。これは、グループ間で同盟を結ぶための論理的な手段です。結婚の同盟の最もよく記録されたタイプの1つは、双系の交差いとこ間の結婚です。双系の交差いとこ婚では、ある男性は、彼が2つのつながり(彼の父の姉妹と彼の母の兄弟)を通じて関係するような交差いとこと結婚します。これらの結婚は、ベネズエラとブラジルに住んでいる先住民グループであるヤノマミ族の間で記録されています。ヤノマミ族の村には、通常、リニージとしても知られる2つかそれ以上の拡大家族グループが住んでいます。論争や意見の相違は必ず発生するものであり、これらの緊張は潜在的にあからさまな紛争や身体的暴力にまでエスカレートする可能性があります。双系の交差いとこ同士の結婚は、花嫁の交換を通じて、時間をかけてリニージグループを結びつける手段を提供します。交差いとこ間の結婚は、結婚と血のつながり(血縁関係)の両方によって人々を結びつけるため、これらの結合は、グループ間の緊張を軽減するか、少なくともライバルのリニージのメンバーが一緒にやっていく誘因を提供できます。
結婚が家族グループをどのように統合するかについて、より詳細な見取り図を得るためには、次のような家族図を検討します。これらの図では、三角形は男性を表し、円は女性を表します。縦線は、たとえばある男性と彼の父親をつなぐ世代のつながりを表しています。2人の人物の上の水平線は兄弟姉妹のつながりです。したがって、水平線で円に接続された三角形は兄と妹または姉と弟を表します。等号は夫と妻を結びます。等号の使用が現実的でない一部の図では、2人の人物の下に描かれた水平線が結婚のつながりを示します。
図7.2は、双系の交差いとこ間の結婚システムによって作り出された同盟を示しています。この図では、大文字は男性を表し、小文字は女性を表します。したがって、XはリニージXのすべての男性を指し、YはリニージYのすべての男性を指します。同様に、xはリニージXのすべての女性を指し、yはリニージYのすべての女性を指します。
図の第3世代を検討してください。X₃はy₃と結婚(人物の下の水平線)し、姻戚のつながりを作り出します。X₃とy₃の関係を、それらの双系の母系のつながり(母親と彼女の兄弟の間のつながり)を通して追跡します。あなたはこの図から、X₃の母親はy₂であり、彼女の兄弟はY₂であり、Y₂の娘はy₃であることがわかります。したがって、y₃はX₃の母親の兄弟の娘です。
次に、このカップルの双系の父系のつながり、つまり父親とその姉妹のつながりを追跡します。X₃の父親はX₂であり、X₂の姉妹はx₂であり、x₂はY₂と結婚して娘のy₃を生みます。したがって、y₃はX₃の父親の姉妹の娘です。あなたがこの接続の理解に慣れるまで、説明と図に沿って進んでください。
今度は、Y₃とその妻x₃との間で、Y₃の双系の母系のつながりを追跡して同じことを行います。Y₃の母親はx₂であり、x₂の兄弟はX₂です。これにより、x₃はY₃の母親の兄弟の娘です。双系の父系のつながりでは、Y₃の父親はY₂であり、Y₂の姉妹はy₂であり、y₂はX₂と結婚しています。したがって、彼らの娘がx₃です。
この例は、理想的な双系の交差いとこ婚を表しています:ある男性は、母親の兄弟の娘と、父親の姉妹の娘の両方である女性と結婚します。この男性にとって、双系の母系の交差いとこと双系の父系の交差いとこは同じ女性です!したがって、2つのリニージは、同じ世代における互いの義務を果たしました。リニージXは娘をリニージYに提供し、リニージYは娘でもってお返しします。したがって、それぞれのリニージは、次世代において再生産する可能性を保持しています。リニージXの娘を結婚で受け取ることでリニージYに課される義務は、リニージXに結婚で娘を与えることによって返済されています。
このタイプの結婚は、クロード・レヴィ-ストロースに従ってロビン・フォックスが限定交換と呼んだものです。[25]この交換に参加できるのは2つの拡大家族だけであることに注意してください。社会は比較的単純なまま残ります。なぜなら社会は分裂することによってのみ拡大できるからです。そして、私たちが後で見るように、娘の村が分かれるときには、2つのリニージは一緒に移動します。
すべての結婚がこのタイプの交換に当てはまるわけではありません。しばしば、双系の父系の交差いとこは同じ人ではありません。2人かそれ以上の人が存在する場合があります。さらに、状況によっては、ある男性は双系の母系の交差いとこ、または双系の父系の交差いとこのいずれかと結婚することができますが、両方とは結婚できません。理想的なタイプの交差いとこ婚の例は、そのような結合の論理的な結果を示すために使用されます。
分節リニージによる統合
親族ベースの統合メカニズムのもう1つのタイプは、分節リニージです。前述のように、あるリニージは、創始の祖先から男性のラインまたは女性のラインを経て自分の出自を追跡または実証できる人々のグループです。分節リニージは、近親者および比較的遠い家族のメンバーの両方を含むリニージの階層です。基部には、いくつかの最小リニージがあります。最小リニージのメンバーは、2世代または3世代前まで遡る創始者から自身の出自をたどります。最上部はすべてのリニージの創始者であり、2つかそれ以上の最大リニージが創始者のリニージから派生します。最大リニージと最小リニージの間には、いくつかの中間リニージがあります。簡単にするために、私たちは最大リニージおよび最小リニージについてのみ議論していきます。
分節リニージの特徴の1つは、補完的な対立です。説明のために、図7.3のチャートを考えてみましょう。このチャートには、AとBの2つの最大リニージがあり、それぞれ2つの最小リニージを持っています:AにとってのA1とA2、BにとってのB1とB2です。
A1が牛の盗難をめぐってA2との確執を開始するとします。A1とA2は同じ最大リニージの中にあるため、それらの確執はそのリニージ内で収まっている可能性が高く、B1とB2にとっては関心がないため、その紛争を無視するでしょう。それでは今度は、A2が牛の盗難のためにB1を攻撃するとします。その場合では、A1がA2と団結してB1と戦う可能性があり、B1にはB2が防御のために参加します。したがって、この確執は、最大リニージBの全員に対して、最大リニージAの全員が関与するでしょう。最後に、A1に対する外部の部族による攻撃を検討してみましょう。それに応じて、両方の最大リニージが立ち上がり、A1を防御するでしょう。
E・E・エヴァンス-プリチャード(Evans-Pritchard 1940)は、スーダン南部に住む牧畜民であるヌエル族に関する議論の中で、分節リニージの古典的な例を記述しました。[26]また、ポール・ボハナン(Bohannan 1989)は、西アフリカの牧畜民であるティブ族の間でのこのシステムを記述し、ロバート・マーフィーとレナード・カスダン(Murphy and Kasdan 1959)は、中東のベドウィンにおけるこれらのリニージの重要性を分析しました。[27]分節リニージは、ある部族社会がいくつかの他の部族社会に囲まれている環境で発達することがしばしばあります。部族間の敵意により、それぞれの部族のメンバーは親族との絆を維持し、外部の紛争が発生したときに彼らを動員するようになります。このことの1つの例は、ヌエル族とディンカ族の間で維持される関係です。ひとたび紛争が終了すると、通常、分節リニージは構成単位に分解されます。分節リニージのもう1つの特性は、局所的な系譜の分節化です。つまり、近接したリニージはお互いの近くに住み、それらの系譜を物理的に思い出させます。[28]ベドウィンのことわざは、分節リニージの背後にある哲学を要約しています:
私は、兄弟と対立する
私と私の兄弟は、私のいとこに対立する
私、私の兄弟、そして私のいとこは世界に対立する
分節リニージは、戦争と、相続および財産権との両方を規制します。ヌエル族の研究でサーリンズ(Sahlins 1961)が指摘したように、そのようなリニージが存在する部族は、通常10万人に近い比較的大きな人口を持っています。[29]
部族社会の法律
部族社会には一般に、損害、犯罪、救済、および処罰が明記された成文化された法律の体系を欠いています。国家レベルの政治システムのみが、通常は正式な成文化された法律によって、許可される行動と許可されない行動を決定することができます(この章で後述します)。部族の中では、警察、保安官、または軍隊などの機関が適切な権威によって制定された法律を執行できるような法執行のシステムはありません。そして、すでに述べたように、族長とビッグマンは他者に対して彼らの意志を強制することはできません。
部族社会では、すべての社会と同様に、個人間に紛争が生じます。時には、その問題は、特定の社会では合法と見なされないような犯罪(財産の奪取または暴力への関与)と同等である場合があります。他の問題は、民事的な不一致です — 所有権についての疑問、財産への損害、偶然の死。部族社会では、目的は有罪や無罪を判断したり、刑事責任や民事責任を割り当てることではなく、紛争を解決することであり、それはさまざまな方法で達成することができます。当事者は、お互いに関わるのを回避することを選択するかもしれません。バンド、部族、および親族グループは、しばしば地理的に互いに離れます。これは彼らにとっては、複雑な社会に住んでいる人々よりもはるかに簡単なことです。
部族社会の問題の1つは、すべての社会と同様に、有罪または無罪についてのものです。誰も犯罪を目撃していない場合や証言が信頼できない場合、部族社会は時に超自然に頼ることがあります。たとえば、宣誓には、自分の言うことの真実性を神が証言するように神に呼びかけることが含まれます。法廷で与えられた宣誓は、この実践から引き継がれたものです。神明裁判は、被疑者を超自然的な力によって制御されていると考えられている危険な、痛みを伴う、またはリスクを伴う試練にかけることにより、有罪または無罪を判断するために使用されます。スーダンとコンゴのアザンデ族で使用される毒による神託は、ほとんどの不幸は魔術によって引き起こされるという信念に基づいた神明裁判です(この場合、魔術とは、ある人が他の人に抱く悪い感情のことを指します)。被疑者の名前が呼ばれるとともに、鶏に対してベンジとして知られるストリキニーネ混合物が強制的に与えられます。もし鶏が死亡した場合、被疑者は有罪とみなされ、処罰されるか、和解を行います。[30]
より一般的に行使される選択肢は、紛争を解決する方法を見つけることです。少人数のグループでは、未解決の問題がすぐに暴力にエスカレートし、グループを混乱させる可能性があります。多くの場合、最初のステップは交渉です。当事者は、合意に達することを期待して直接議論することにより、紛争の解決を試みます。特に、もし彼らがコミュニティーの意見に敏感な場合には、違反者は儀式的な謝罪をすることがあります。たとえば、フィジーでは、違反者はイ・ソロと呼ばれる儀式的な謝罪を行いますが、その意味の1つは「私は降伏します」です。仲介者が話し、傷つけられた側の当事者に形式的な贈り物を提供し、許しを求めます。この要求が断られることはめったにありません。[31]
交渉または儀式的な謝罪が失敗した場合、しばしば次のステップは、和解を調停するために第三者を募ることです。なぜなら、和解を強制する権限を有する役人がいないからです。人類学の文献における古典的な例は、肩に巻き付けられたヒョウの皮によって特定されるヌエル族のレパード・スキン・チーフです。彼は首長ではなく仲介者です。この立場は世襲であり、宗教的要素があり、部族の分節の社会的福利に責任を負っています。彼は通常、殺人などの深刻な問題に関して呼び出されます。犯人はすぐに、レパード・スキン・チーフの住居に行き、チーフは血液が流れるまで犯人の腕を切ります。もし犯人が死者の家族による復讐を恐れる場合、彼はその住居にとどまります。そこは聖域と見なされており、レパード・スキン・チーフは加害者の家族と死者の家族の仲介役として働きます。
レパード・スキン・チーフは、当事者に解決を強制することはできず、彼らが到達した和解を強制することもできません。彼の影響力の源は、異なる先祖から派生した親族を巻き込んだ、ますます拡大する紛争にエスカレートする可能性のある確執を当事者たちが回避したいという願望です。彼は、被害者の家族に補償(通常は牛の形態)を受け入れるよう促します。そのような合意に達すると、このチーフは40～50頭の牛を集めて死者の家に連れて行き、そこで彼は浄化と贖いのさまざまな犠牲を捧げます。[32]
この議論は、長期的確執の潜在的に深刻な結果を考えると、ほとんどの部族社会が調停を好むことを示しています。国家として組織された社会でさえ、調停がしばしば好まれます。たとえば、メキシコのタレアの農村では、深刻な犯罪でさえ、ある程度の地域の調和を維持するために調停されます。国家当局は、もしそれらが平和を維持するならば、しばしば地元の解決策を容認します。[33]
部族社会における戦争
もし調停が失敗し、レパード・スキン・チーフが、愛する人の代わりに牛を受け入れるように被害者のクランを説得できない場合にはどうなるでしょうか?戦争です。部族社会では、戦争の原因、激しさ、期間はさまざまですが、部族の人口が比較的少なく、技術が限られているため、それらの戦争は国家が遂行する戦争よりも致死的ではない傾向があります。
部族は、内部的にも外部的にも、バンドよりも頻繁に戦争に従事します。牧畜民の間では、牛の窃盗の成功と未遂の両方がしばしば紛争を引き起こします。国家以前の社会の中で、牧畜民は最も戦争を起こしやすいという評判があります。しかしながら、園耕民もまた、西ニューギニア(イリアン・ジャヤ)の高地のダニ族の間での戦争を描写した映画「死んだ鳥たち(Dead Birds)」が証明しているように、戦争に従事します。人類学者の間では、戦争の原因に関する「タンパク質の議論」があります。1974年のヤノマミ族の研究において、マーヴィン・ハリスは、狩猟動物の不足に伴うタンパク質欠乏のために戦争が起こったと主張し、ケネス・グッドは、ヤノマミ族のある村人が持ち込んだ狩猟動物が村をかろうじて支えていたという発見によって、その命題を支持しました。[34]しかしながら、彼はこの変数を戦争に結びつけることはできませんでした。反論としてナポレオン・シャグノンは、ヤノマミ族間の戦争を、狩猟地域をめぐる意見の相違ではなく、女性の誘拐と結び付けました。他の文化からの研究結果はシャグノンの理論に一致する傾向がありました。[35]
部族戦争の期間はさまざまです。襲撃とは、通常は近隣のコミュニティーからの牛(牧畜民)や他の形態の富の獲得や、しばしば女性の誘拐などの限られた目的を達成するために編成および計画された物理的な力の短期的な使用です。[36]確執の期間はより長く、家族、リニージ、または他の親族グループの間で繰り返される敵対関係の状態を表します。確執では、復讐の責任はグループ全体にかかっており、いかなる親族メンバーの殺人も適切であると見なされます。なぜなら、親族グループ全体が罪を犯したとみなされるためです。たとえば、ダニ族の間では、復讐は義務です。犠牲者のクランのメンバーが加害者のクランの誰かを殺すまで、霊魂がそのクランに付きまとうと言われています。[37]
ランク化された社会と首長制
平等主義社会とは異なり、ランク化された社会(「ランク社会」と呼ばれることもあります)には、個人間と彼らが属する親族グループ間のより大きな差別化が伴います。これらの違いは継承されることがあり、しばしば実際に継承されますが、これらの社会には基本的な資源へのアクセスに関する顕著な制限はありません。すべての個人が基本的な必要性を満たすことができます。ランクの異なる人々の間の最も重要な違いは、奢侈を禁ずる規則 — ランクの高い人が独特な衣服、宝石、および/または装飾品(ランクの低い人々には認められないもの)を身に着けることによって、より高い社会的地位を享受することを許可する規範 — に基づいています。コミュニティー内のすべての家族グループまたはリニージは、名声と権力の階層の中にランク付けされます。さらに、家族内では、兄弟姉妹は出生順によってランク付けされ、村もまたランク付けされることがあります。
ランク化された社会の概念は、私たちを首長制の特徴へと直接導きます。バンドの族長の地位とは異なり、首長の地位は公職であり、現在の首長が死んだときには後継者を要求するような恒久的な政治的地位です。したがって、首長には2つの概念があります:つまり、男性(女性は、あったとしてもめったにこれらのポストを占有することはありません)と公職です。そのため、「王様は死んだ、王様万歳(The king is dead, long live the king.)」というような表現になります。ニューギニアのビッグマンには、正式な継承はありません。他のビッグマンが認められ、最終的には死んだ人にとって代わりますが、ビッグマンの長男または息子の誰かが彼の跡を継がなければならないと規定する規則はありません。首長には後継者がいなければならず、継承のための規則があります。
政治的な首長制には通常、再分配として知られる経済交換システムが付随します。このシステムでは、財とサービスが一般の人々から首長によって代表される中心的な権威へと流れ込みます。その後、財の流れを別の形式で返すことが、首長の任務になります。経済の章では、再分配経済についてのさらなる情報が提供されています。
これらの政治的および経済的原則は、カリフォルニア州の北西端からオレゴン州、ワシントン州、ブリティッシュ・コロンビア州、アラスカ州南部の沿岸を通る北米の北西海岸に沿うような首長制社会に住んでいたクワクワカワク族と他の先住民グループでのポトラッチの慣習に例証されています。ポトラッチの儀式では、重要人物の出生、死亡、結婚、および新しい首長の就任などの主要な出来事を祝いました。家族は、食べ物や魚、果実、毛布、動物の皮、彫刻が施された箱、銅などの貴重品を集めてこの催しに備えました。ポトラッチでは、いくつかの式典が開催され、それらの「所有者」によって踊りが披露され、スピーチが行われました。新しい首長は非常に注意深く観察されました。この社会のメンバーは、彼のスピーチの雄弁さ、彼の立ち居振る舞いの優雅さ、そして彼が犯した間違いを、どんなにひどいものでも些細なものでも、指摘しました。次に贈り物の配布が行われますが、やはりその首長は観察されました。彼は贈り物について寛大でしたか?彼の贈り物の価値は受け手のランクにふさわしいものだったでしょうか、それとも彼は比較的低いランクの個人に貴重なプレゼントを贈ったのでしょうか?彼の富は、彼が貴重な物を提供することを可能にしましたか?
ポトラッチの次の段階は、首長の地位の検証にとって重大でした。訪問者たちが次々に立ち上がり、後継者が父親の首長の立場にふさわしいかどうかを評価する長いスピーチをします。もしそこまでで彼の能力が彼らの期待を満たしていた場合、そして彼の贈り物が適切だった場合、招待者のスピーチはそれに応じて彼を称賛しました。もし首長が彼らの期待に応えられず、後継者の正式な適格性が不十分であると考えられた場合には、そのスピーチはお世辞以下のものになりました。彼は遂行しなければなりませんでした。もし彼がそうしたならば、招待者の賞賛は新しい首長の役割を正当化しただけでなく、村々の間である程度の平和を確保しました。このように、ポトラッチは祝祭の催しであることに加えて、後継者の正当性を決定し、グループ間の外交の一形態として機能しました。[38]
首長の地位を僭称するライバルによって与えられる競争的な贈り物である対立的ポトラッチについては、人類学者の間で多くの研究がされてきました。フィリップ・ドラッカーは、競争的なポトラッチは、北西海岸の先住民グループの間の突然の人口統計学的変化の産物であると主張しました。[39]天然痘やその他の病気が数百人を死亡させたとき、首長の地位の潜在的な後継者の多くが死亡し、何人かの潜在的な後継者が首長の地位の資格を得ることができるような状況につながりました。そのため、ポトラッチの儀式での競争が極端になり、毛布や銅はそれまで以上に大きな財産で返済され、競争者は自らの富を誇示するために貴重品を破壊しました。この出来事は非常に騒々しくなり、カナダ政府は20世紀初頭に展示を禁止しました。[40]それ以前は、事前に選ばれた1人の後継者が適切な贈り物を贈ることで十分でした。[41]
親族ベースの統合メカニズム:円錐クラン
社会は中央集権化しましたが、親族関係が役割を果たし続ける可能性が最も高いです。ただし、その役割は新しいものではあります。たとえば、北西海岸のインディアンの間では、ランク付けモデルによって、すべてのリニージが上下にランク付けされ、兄弟姉妹が出生順にランク付けされ、さらには村々でさえもランク付けの等級があります。ドラッカーは、北に行くほどランク付けの配置がより厳格になると指摘しています。これらの沿岸の人々のうち最も北にいる人たちは、母系で出自を追跡します。実際、ハイダ族は4つのクランで構成されています。さらに南にいる人たちは父系である傾向があり、いくつかは選系出自グループの特徴を示します。たとえば、クワキウトル族のヌメイム(集団)が父系のクランか選系出自グループかはまだ不明です。
添付の図(図7.4)では、父系の出自を想定しており、所与のリニージ内の最年長の男性が彼の地区の首長になります。つまり、首長aは地域リニージAの領域の首長になります。地域リニージAは、創始のクランの祖先との関係において古い中間リニージ(中間リニージI)です。首長bは地域リニージBの中で最年長の男性であり、地域リニージBは創始のクランの祖先との関係において最も古い中間リニージ(やはり中間リニージI)です。首長cは地域リニージCの最年長の男性であり、地域リニージCは創始のクランの祖先との関係において2番目に古い中間リニージ(中間リニージII)から派生したものです。そして、首長dは地域リニージDの最年長の男性であり、地域リニージDは創始のクランの祖先との関係において2番目に古い中間リニージ(中間リニージII)から派生したものです。
これでプロセスが終わるわけではありません。地域リニージAの長である首長aはまた、中間リニージIの地区を率いており、地域リニージCの長である首長cは中間リニージIIの地区を率いています。最後に、首長制全体は、クランの祖先の子孫によって統治される地区全体で最も年上の男性(首長a)が率いています。
結婚を通じた統合
首長制は、資源を統制したり力の使用を独占したりすることによって権力を行使することができないため、それは親族グループを横断する統合メカニズムに依拠しています。部族社会と同様に、結婚は首長制に社会的結束を促進するための枠組みを提供します。しかしながら、首長制は部族よりも精巧な地位の階層を持っているため、結婚はランクを強化する傾向があります。
母系の交差いとことして知られている特定の結婚の種類がこの効果を実証しており、それは図7.5の図に示されています。この図は、A、B、CおよびDというラベルが付けられた4つの父系リニージ(共通の男性の祖先からの出自に基づく家族リニージグループ)を示しています。男性B₂と女性a₂の結婚を考えてみましょう。あなたが見てとれるように、それらはA₁(中心人物(a₂)の父)と彼の妹(a₁)によってリンクされています。A₁はd₁と結婚し、娘a₂を産みます。もしあなたが他のパートナーを見るならば、すべての女性が右に移動していることがわかります:a₂とB₂の娘b₃はC₃と結婚し、娘c₄を産むでしょう。
フロー図の上部から見ると、4つのリニージは円環状に結婚しており、この配列を機能させるには少なくとも3つのリニージが必要です。たとえば、インドのプルム族は、7つのリニージの間で、母系交差いとこの結婚を実践していました。リニージBは、Aからの娘の贈り物を自分のものでお返しすることはできないことに注意してください。もしA₂がb₂と結婚した場合、A₂は父系交差いとこと結婚することになってしまいます。なぜならb₂は、A₁、彼の妹a₁、および彼女の娘b₂を介してA₂につながっているからです。したがって、b₂はC₂と結婚しなければならず、リニージBはリニージAが娘を失ったことに対してお返しをすることは決してできません — 理由を調べるためにつながりを追跡しましょう。リニージBは、モースの義務の3番目を満たすことができないため、BはAに対する物乞いです。また、リニージCはリニージBに対する物乞いです。逆説的に、リニージA(娘をBに与える)はリニージDから花嫁を得るため、リニージDに借りがあります。このシステムでは、不平等さの平等があるように見えます。
父系交差いとこ婚のシステムも、カチン族として知られるビルマ高地の複雑な社会の中で機能しています。そのシステムでは、妻を与えるリニージはマユとして知られており、妻を受け取るリニージはダマ(そこに妻を与えたリニージにとって)として知られています。したがって、他の支配メカニズムに加えて、ランクの高いリニージは娘をランクの低いリニージに与えることによって優越性を維持し、マユ-ダマ関係を通じて社会階級間の関係を強化します。[42]
階級間の結婚を使用して支配を強化するのは、カチン族だけではありません。北米のミシシッピ地域の母系社会であるナチェズ族の人々は、4つの階級に分けられました:グレート・サンの首長、高貴なリニージ、名誉のリニージ、そして劣等な「悪臭の人たち」(平民)です。しかしながら、カチン族とは異なり、彼らの結婚システムは上向きの移動の道筋でした。地位の低い男性と結婚した女性の子供は、母親の地位を引き継ぎました。したがって、もしグレート・サンの女性が悪臭の人(平民)と結婚したならば、その子供はグレート・サンになるでしょう。もし悪臭の人の女性がグレート・サンの男性と結婚すると、その子供は父親と同じランクとなるでしょう。高貴なリニージおよび名誉のリニージの女性と低い地位の男性との間で同じ関係が得られました。2人の悪臭の人のパートナーだけがその階層を維持しますが、その階層は戦争に従事する人々で継続的に補充されました。[43]
他の社会はさまざまな方法で地位を維持しました。たとえば、兄弟姉妹の結婚は、インカ、古代エジプト、ハワイの王族のリニージで一般的でした。彼らはリニージを「純粋な」ものに維持しようとしていました。他の場所では、より一般的なタイプは、ある男性が父親の兄弟の娘と結婚する父系平行いとこ婚でした。ルワラ・ベドウィン首長制を含む多くの中東の遊牧社会の間で機能したこの結婚システムは、彼らの家畜の群れを集約しました。それは、自分たちの富を維持することを望むリニージにとって重要な考慮事項でした。[44]
秘密結社を通じた統合
ポロとサンデという、それぞれ男性と女性のための秘密結社が、西アフリカのマンデ語を話す人々、特にリベリア、シエラレオネ、コートジボワール、およびギニアの中で見られます。この結社はギニアの国内法の下では違法です。他の場所では、それらは合法であり、現地の法律の下で成員となることが普遍的に義務付けられています。それらは社会の政治と宗教の両方の部門で機能します。それでは、もしすべての男性と女性が参加しなければならない場合、そのような結社はどのようにして秘密になることができるのでしょうか?あるポロ結社のメンバーであるベリル・ベルマンによると、リベリアのクペレ族の間での基準は秘密を守る能力です。そのコミュニティーのメンバーは、秘密を守ることを学んだ後にのみ、結社に関連する政治的および宗教的な責任を委ねられます。[45]ポロとサンデには、「世俗」と「神聖」という2つの政治構造があります。世俗の構造は、町の首長、近隣の人、親族グループの族長、長老で構成されています。神聖な構造(ゾー)は、近隣のポロとサンデの「聖職者」の階層で構成され、クペレ族の中では、ポロとサンデのゾーは、町内での喧嘩、強姦、殺人、近親相姦、土地紛争の処理を引き受けます。彼らは、レパード・スキン・チーフと同様に、調停において重要な役割を果たします。ポロとサンデの両方のゾーは、非常に敬意を払われ、恐れられてさえいます。一部の著者は、首長と地主がゾーの中で最も強力な位置を占めているため、神聖な構造が世俗の政治的権威を強化しているということを示唆しています。[46]その結果、私たちが次の節で見るように、これらの首長制は階層化社会と国家の形成の要素を発展させてきたように見えます。
階層化された社会
社会階級のスペクトルにおいて、平等主義社会の反対側には、階層化された社会があります。階層化された社会とは、数字上は少数派であるエリートが、生命を維持する戦略的資源を制御する社会として定義されます。戦略的資源には、灌漑農業に依存している国家にとっての水、農業社会における土地、産業社会における石油が含まれます。資本と製品およびさらなる生産に使用される資源は、産業社会において石油と天然ガスなどの他の化石燃料とに依存する生産様式です。(現在の政治運動では、化石燃料の代わりに太陽光と風力を使用することを求めています。)
運用上では、階層化は、その用語が示すように、2つかそれ以上のほぼ相互に排他的な集団を含む社会構造です。極端な例は、伝統的なインド社会のカースト制度であり、この制度はヒンドゥー教からその正当性を引き出しています。カースト制度では、身分は出生によって決定され、生涯固定されたままであり、社会的流動性(ある社会階級から別の社会階級への移動)は選択肢ではありません。異なるカーストの人は結婚することもできません。つまり、彼らは同族結婚性です。1947年にインドが独立を達成して以来、カーストを廃止する努力がなされてきましたが、それらは依然として農村部で優勢です。
インドのカースト制度は、4つのヴァルナ(純粋なカースト)およびダリット、時にはハリジャンと総称される1つのもの(英語では、「アンタッチャブル、不可触民」であり、どのヴァルナカーストのメンバーもダリットに触れたり、さらには見たりするだけで汚染されるという見解を反映しています)で構成されます。最上位のヴァルナカーストは、バラモンまたは祭司のカーストです。それは、祭司、あらゆるレベルの政府関係者と官僚、その他の専門家で構成されています。次に高いのは戦士カーストであるクシャトリヤであり、そこには兵士と他の軍人、警察とその同等物が含まれます。次は職人や商人であるヴァイシャであり、続いて農民や単純労働者であるシュードラが続きます。隠喩的には、それらは切断されることによって人類を生み出したと言われているマヌの各部分を表しています。頭はバラモンに、腕はクシャトリヤに、太腿はヴァイシャに、足はシュードラに対応しています。
インドには、さまざまな下位カーストもあります。最も重要なものは、ジャーティとして知られる数百もの(数千ではないにしても)職業上の下位カーストです。車大工、鉄工、自作農、小作農、さまざまな種類の仕立て屋、床屋はすべて異なるジャーティに属します。より広いカーストと同様に、ジャーティは同族結婚性であり、人はその1つの中に生まれつきます。これらは、ジャジマニ関係の基礎を形成します。ジャジマニ関係とは、特定のサービスの提供者であるジャジマンと、そのサービスの受領者であるカミンを含みます。これらの職業には訓練が含まれますが、人は職業を変えることはできません。さらに、ジャジマンとカミンの間の関係は前の世代によって決定されます。もし私があなた(私のカミン)に理髪サービスを提供するとしたら、それはかつて私の父親があなたの父親の髪を切ったからでしょう。言い換えれば、私がどんなにへたくそな理髪師であろうと、あなたは私のところに通い続けるでしょう。このシステムは、制度化されたプロセスとしての経済、すなわち社会に組み込まれた経済の別の例を表します。[47]
同様の制限が、ヴァルナカーストから除外された人たち、つまり「不可触民」またはダリットに対して適用されます。最悪の制限の下では、ダリットは他のカーストを汚染すると考えられていました。もしあるダリットの影があるバラモンにかかった場合、そのバラモンはすぐに帰宅して入浴しました。そして、さまざまな時間と場所において、不可触民は目にしてはいけないものでもあり、夜にしか外に出られませんでした。[48]ダリットは、他のカーストにとっては汚れているとみなされる仕事に生まれつきました。それらは特に、屠殺(ヒンズー教は肉の消費を妨げているため、顧客はイスラム教徒、キリスト教徒、および他の宗教の信者でした)、皮剥ぎ、なめし、革で靴を作るなどといった死んだ動物が関わる仕事でした。「純粋」なものであったとしても、上位カーストの人といかなる下位カーストの人との間の接触も汚染と見なされ、厳しく禁止されていました。
カースト関係の神学的基盤はカルマです。カルマとは、この人生におけるカーストは、過去の人生(鉱物から動物、神々に至るまで、すべての存在に及びます)における行為の累積的な産物であるという信念です。したがって、ある1つの生涯の中では魂の階級の流動性は存在しませんが、いくつかの生涯の間では可能です。バラモンは、彼らが過去の人生で良いことをしたに違いないと主張することによって、彼らの身分を正当化しました。しかしながら、不可触民のダリットや他の低いカーストは彼らの正当性に納得していないという兆候があります。[49]
インドの制度は最も極端なものですが、それが唯一のカースト制度というわけではありません。日本では、部落民として知られるカーストが、ダリットの地位に類似しています。彼らは肉体的な外見では他の日本人と違いはありませんが、部落民の人々は何世紀にもわたって隔離地区に住むことを余儀なくされてきました。彼らは、革のなめし業界(地位の低い職業)で働いていた人々から派生し、今でも靴製造などの革産業で働いています。部落民と他の日本人との結婚は制限されており、子供たちは公立学校から排除されています。[50]
ある程度の社会的流動性はすべての社会を特徴付けますが、いわゆる開かれた階級の社会でさえ、思ったほど流動的ではありません。たとえば、米国では、ホレイショ・アルジャーと無一文からお金持ちという神話にもかかわらず、社会的なはしごを上っていく実際の動きはまれです。一生懸命に仕事をして「成功」した個人の物語は、一生懸命に仕事をしても報われない、または実際には下向きの流動性を経験するような大多数の個人を無視しています。実際に、2011年に始まったウォールストリート占拠運動は、アメリカ社会における1%(百万長者と億万長者)対99%(他の全員)の二分法を認識しており、自称社会主義者のバーニー・サンダースはこれを民主党の大統領候補指名のための彼のキャンペーンのキャッチフレーズにしました。一方、インド(閉じられた階級の社会)では、カースト制度の例外があります。たとえば、ラジャスタン州では、土地の大部分を所有または管理している人々は、人が予想するような戦士カーストではありません。彼らは最も低いカーストであり、彼らの賃借人と労働者はバラモンです。[51]
国家レベルの政治組織
国家は、ここで学んでいる政治組織の4つのレベルの中で最も正式なものです。国家では、政治権力は合法的な力の行使を独占する政府に集中しています。[52]力の行使は最後の手段であることを理解しておくことが重要です。貧弱な国家の特徴の1つは、秩序を維持するために物理的な力を頻繁に使用することです。国家は、大きな、しばしば民族的に多様な人口(数十万人かそれ以上)を持つ社会で発展し、指令または市場によって駆動される複雑な経済、社会階層、および集中的な農業または産業基盤によって特徴付けられます。
国家が正当な力の使用を独占することに対しては、いくつかの特徴が伴います。第1に、部族や首長制と同様に、国家は多かれ少なかれ明確に定義された領土、すなわち他の政治的実体(国家であるかもしれないし、そうでないかもしれません)からその国家を隔てる境界によって定義される土地を占めています(例外はイスラミック・ステートに関連しており、後で扱います)。古代エジプトは西部が砂漠によって境界付けられた、そしておそらくは採食者または部族の遊牧民から遮られた国家でした。メソポタミアは、他の都市国家と領土を争う一群の都市国家でした。
国家の元首は、王、皇帝、または君主や他の名前で指定される個人である場合もあれば、実際上または名目上民主的に選出される場合もあります。たとえば、軍事独裁者はしばしば大統領と呼ばれます。通常、国家は委員会または評議員のグループ(米国の閣僚や旧ソビエト連邦の政治局など)を設立します。しばしば、このような評議会は1つまたは2つの立法議会で補われます。ローマ帝国には元老院(評議員団として生まれました)と、貴族(エリート)と庶民(一般住民)の影響を組み合わせた最大で4つの議会がありました。今日、世界のほぼすべての国に何らかの議会がありますが、多くは行政の決定を安易に承認するだけです(または、オバマ政権時代の米国議会のように妨害者の役割を果たします)。
また、国家は、行政命令および/または法律によって与えられた公的な機能を処理する行政官僚制度を持っています。正式には、行政機構は通常は階層的に配置され、上位の官職は特定の機能を下位の官職に委任します。部局内の職員にも同様の階層が確立されています。一般に、農業社会は行政構造において個人間関係に依拠する傾向がありますが、工業国家は合理的な階層構造に依拠しています。[53]
国家のさらなる権力は課税です。これは、すべての市民が参加する必要がある再分配のシステムです。この権力はさまざまな方法で行使されます。例には、インカのミタすなわち労働税や、メソポタミアの貢納システム、および今日の私たちや国家の歴史を通じた多くの対象者にとっておなじみの金銭税が含まれます。他人の資源に対する制御は、国家の権力を支える影響力のあるメカニズムです。
それほど具体的ではないものの強力な国家の特徴とは、そのイデオロギーです。それは権力者の支配権を強化するように設計されています。イデオロギーは、産業革命以前のヨーロッパにおける王の神権、インドにおけるカルマとカースト制度、米国における被統治者の同意、および中華帝国における隠喩的な家族など、哲学的な形で現れることがあります。多くの場合、イデオロギーはプロパガンダのようには直接的ではなく、認知されにくいものです。私たちはスーパーボウルを見たり、カーダシアン家の最新の悪ふざけを追いかけたりするかもしれませんが、どちらもこの社会の権力の現実から注意をそらすものであるという考えを忘れています。たとえば若いアメリカ人は、両親や祖父母がベトナム戦争中に従軍するようにひきつけられたのと同じように、愛国的なイデオロギーによってイラクで戦うために兵役にひきつけられるかもしれません。多くの文化にわたって多くの方法で、プラトンの洞窟の影の寓話(見ている人が影を現実として誤解すること)は、政治的イデオロギーを強化するのに役立ってきました。
最後に、国家の強制力の委任があります。国家が強制力を使用する必要性は重要な弱点を裏付けています — 臣民と市民は、権力者の支配権を認めることをしばしば拒否します。権力の正当性が問われない場合でも、力の使用および/または脅しは国家を維持するのに役立ちます。そして、その機能は国内秩序を維持するために警察などの機関に委任されるとともに、国家を現実上と認識上の敵から守り、多くの場合には、国家の領土を拡大するために軍に委任されます。現在の例には、警察官による黒人男性と女性の殺害に対する説明責任の欠如が含まれています。ミズーリ州ファーガソンにおけるダレン・ウィルソンによるマイケル・ブラウンの殺害は、明確な例です。
国家とネイション
国家とネイションはしばしば交換可能な形で使用されますが、それらは同じものではありません。国家は強制的な政治制度です。ネイションは民族集団です。現在、世界には約200の国家があり、それらの多くは第二次世界大戦前には存在していませんでした。一方、言語、領土基盤、歴史、政治組織によって識別される約5000のネイションが存在します。[54]1つのネイションに限られている国家(その国家を完全に構成する1つのネイション)はほとんどありません。数百万の国民が単一の民族である日本でさえ、アイヌとして知られる重要な先住民の少数民族がいます。アイヌは、かつては民族集団であるとともに、際立った生物学的集団でした。日本社会が、主に韓国と台湾からの移民に門戸を開いたのはつい最近になってからです。米国を含む世界の大多数の国家は複数のネイションを含みます。
一部の民族/ネイションには独自の国家がありません。トルコ、シリア、イラク、イランの隣接地域に住むクルド人はそのようなネイションの1つです。植民地時代には、マンデ語を話す人々は少なくとも4つの西アフリカ諸国に及んでおり、それらの国の間の境界は、そこに住んでいる人々の部族のアイデンティティーを尊重することなく引かれました。ディアスポラ(1つの民族の人々が世界中に散らばっていること)は、別の典型的な例です。アシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人のディアスポラはよく知られています。中国人などの他の多くの人々は、ごく最近、故郷から逃げることを余儀なくされています。イスラミック・ステートの形成とシリアでの戦争によって引き起こされたシリア人の現在進行中の大量移民は、最新の例です。
国家の形成
国家はどのように形成されるのでしょうか?前提条件の1つは、エリートの少数派が生命を維持するための戦略的資源を制御している階層化された社会の存在です。もう1つは、より大きな人口を支える農業生産性の向上です。しかしながら、どちらも国家の発展にとっての十分な原因ではありません。故郷の地域の状況に不満を持つ人々のグループは、他の場所に移動する動機を持っています — 他に行く場所がなく、彼らが制約されている場合を除いて。制約は、ある地域が山脈や砂漠などの地理的特徴に囲まれている場合や、移住者が農業から採食、牧畜、園耕に戻ったり、都市の工業化された環境に適応したりするために生業戦略を変更しなければならない場合に発生することがあります。インカ帝国は、チリ北部を超えた南部への、またはアマゾンへの大規模な植民地化は行いませんでした。なぜなら、そこに住んでいる先住民は、単に荷物をまとめて他の場所に移動できるからです。それでも、インカの人口の大半はその選択肢を持っていませんでした。制約はまた、望ましい隣接地域が他の国家または首長制によって占められている場合にも生じます。[55]
それでは、これらの国家の最初の被支配者は誰だったのでしょうか?1つの簡単な答えは、農民(peasant)です。これは、フランス語で「田舎者」を意味するpaysanに由来する用語です。農民は比較的遅くなってから人類学の文献に参入しました。アルフレッド・L・クローバーは、1948年に出版された彼の800ページの大作「人類学(Anthropology)」において、農民のことを一文よりも短く定義しました:「部分的な文化を伴う部分的な社会。」[56]ロバート・レッドフィールドは農民のことを、ネイションによる国家社会の「偉大な伝統」と対照して「小さな伝統」として定義しました。[57]ルイ・ファラーズは、1961年にアフリカの耕作者を「農民」と呼ぶことに反対しました。なぜなら、彼らは、国家に基づく文明の文脈で十分長く生きていなかったからです。[58]
したがって、農民は、より大きな社会、通常は帝国、国家、または文明に関連して定義されてきました。これに照らして、ウルフは農民の定義を構造的基礎の上に置くように努めました。[59]彼は資金調達の隠喩を使用して、農民を彼が「原始耕作者」と呼ぶものと比較しました。原始耕作者と農民の両方は、食物を育てることによって「カロリー資金」を準備しなければならず、ひいては衣服、住処、および他のすべての生活必需品を準備しなければなりません。第2に、両者とも「置き換え資金」を準備しなければなりません。来年の作物のための種子を確保するだけでなく、家の修理、壊れた鍋の交換、フェンスの建て替えも行います。そして、原始耕作者と農民の両方は、通過儀礼と祭礼の儀式のために「儀式資金」を準備しなければなりません。両者は、農民が国家の中に住んでいて、原始耕作者が国家の中に住んでいないという点で異なります。国家は、農民の資源に対して支配権を行使し、農民に「レントの資金」を提供するよう求めています。その資金は、実物での貢納、金銭税、帝国または領主への強制労働など、多くの装いで現れます。ウルフの構想では、原始耕作者は国家に対するこれらの義務から解放されています。[60]
国家の被統治者は必ずしも土地を持っているわけではありません。土地を持たない人口の長い歴史があります。奴隷制度は長い間国家と共存しており、補償のない強制労働はクワクワカワク族のような首長制にまでさかのぼるものです。ポルトガル人、スペイン人、およびイングランド人の船員がアフリカの西海岸から奴隷を取引し始めるずっと前に、アラブ人の集団はアフリカとヨーロッパの人々を奴隷にしました。[61]
農民にとって、プロレタリア化(つまり土地の喪失)は継続的なプロセスです。一例としては、18世紀イングランドの土地持ち紳士があります。彼らは、羊を飼育するほうが農民からの貢納よりも利益があることを見出し、農民を土地から排除しました。[62]グアテマラの自由主義的な大統領が、1877年まで共同で所有されていたマヤ農民の土地を私有化したときにも、同様のプロセスが発生しました。[63]
国家における法と秩序
国家のレベルでは、法律はますます正式なプロセスになります。手続きはますます規則通りに定義され、民法および刑法の違反のカテゴリーが、それらの違反に対する救済策とともに出現します。初期の農業国家は、法体系、正式な裁判所、警察、弁護士や裁判官などの法律専門家を通じて、法的規則と処罰を正式に定めました。調停は依然として実践されることがありましたが、それはしばしば裁判官の決定がすべての当事者を拘束する裁定によって置き換えられました。決定は上級当局に上訴することができますが、最終決定は関係者全員が受け入れなければなりません。
成文法の最初の既知の体系は、バビロン(現在のイラク)の戦士の王ハンムラビの下で制定されました。この法律は、民事および刑事の違反に対処するための標準化された手続きに基づいており、後続の決定は先例(以前の決定)に基づいていました。犯罪は、相手の当事者に対するだけでなく、国家に対する違犯にもなりました。中国、東南アジア、国家レベルのアステカおよびインカの社会を含む他の国家では、同様の法規が発展しました。成文化された法体系の政治的機能について、2つの解釈(必ずしも相互に排他的ではありません)が生じています。フリード(Fried 1978)は、ハンムラビ法典の分析に基づいて、そのような法律がエリート階級の権利を保護し、農民を従属者に留めることによって不平等のシステムを強化したと主張しました。[64]これは、すでに定義されている階層化された社会の理論と一致しています。別の解釈は、社会的および政治的秩序の維持は農業国家にとって重要であるというものです。なぜなら、国家の混乱は、社会的地位に関係なく国家のすべてのメンバーにとって有害となるような農業生産の放棄につながりかねないからです。民事法は、少なくとも理論的には、高い法的費用と官僚的な渋滞がプロセスを台無しにしない限り、すべての紛争当事者が発言の機会を与えられることを保証します。刑事法は、やはり理論的には、窃盗から殺人に至るまでの犯罪からすべての市民を保護することを保証します。
必然的に、法律が目的を達成できないことがあります。たとえば、米国は、広範な刑事法体系を持つにもかかわらず、産業化した世界の中で犯罪率の最も高い場所の1つです。1990年のニューヨーク市での殺人件数は、結腸癌と乳癌およびすべての事故を合わせた死亡者数を上回っています。[65]アメリカ合衆国の暴力犯罪の割合は1990年代半ばに低下しましたが、それは学校よりも多くの1人あたりの刑務所(カリフォルニア州)の建設のおかげでした。全国的に、現在では、州および連邦の矯正施設に100万人以上の囚人がおり、これは国の割合としては産業化した世界の中で最高のものの1つです。[66]1990年代以降、米国での収監に関してはほとんど変化がありません。ミシェル・アレクサンダーによれば、資金は学校ではなく刑務所に行き続け、少数派コミュニティーの教育に影響を与え、刑務所での「奴隷労働」を拡大しています。彼女は、2012年に、現在の制度を学校から刑務所へのパイプラインと呼びました。[67]
国家における戦争
戦争はすべての人間社会で発生しますが、国家においては、他のレベルの政治組織では見られないほど広く普及しています。実際のところ、戦争は農業国家の形成に不可欠でした。統治エリートがより多くの資源を蓄積するにつれて、戦争は彼らの余剰を増やす主要な手段になりました。[68]そして、国家の富が遊牧牧畜民の標的になるにつれて、戦争の主な動機は、資源の制御から近隣の住民の制御に移りました。[69]
化石燃料で駆動される産業技術によって国家が遠い国へと侵攻することが可能となった産業社会の到来に伴って、さらなる変化が起こりました。これらの戦争の主な動機は、外国の集団に対する経済的および政治的覇権を確立することでした。前世紀の第一次世界大戦、第二次世界大戦、および規模のより小さな数々の戦争によって、さまざまな国は、遠隔地の戦争のための無線通信デバイス、戦車、ステルス航空機、核兵器、およびドローンと呼ばれる無人航空機(中東とアフガニスタンの紛争で使用されています)を含む、より洗練され、より致命的な技術を開発するように駆り立てられました。国家間の競争は、米国が世界で最も軍事的に強力な国家として台頭することへとつながりました。
国家として組織された社会による戦争の拡大は、費用なしで実現したわけではありません。すべての国民国家はその軍事的冒険に民間人を巻き込んでおり、ほとんどすべての人が何らかの形でそれらの戦争に関与してきました — 軍事的ではないにしても、軍事産業の民間労働者の一員として。第二次世界大戦は、とりわけ米国、英国、ドイツ、および日本で前例のない軍需産業を生み出し、航空宇宙産業はその後のいわゆる冷戦の中で拡大しました。今日、アメリカ合衆国(今のところは1つの帝国)が世界の他の国の人々にどのような影響を与えているかを説明する際に、グローバル化のプロセスの役割を見逃すことはできません。
国家の安定性と持続期間
国家は、より広い人口に畏怖の念を抱かせるように仕組まれているにもかかわらず、不安定に向かう明確な傾向があることに留意すべきです。1000年続く国家はほとんどありません。アメリカの国家は240年以上たっていますが、極端な富と貧困の増加、財政赤字と貿易赤字の拡大、虚偽の口実で始められた戦争、社会問題の拡大、そして非常に物議を醸す大統領選挙は不安定性の増大を示唆しています。ジャレド・ダイアモンドの著書「文明崩壊(Collapse)」(Diamond 2004)は、イースター島、チャコ渓谷、およびマヤの衰退および崩壊と、アメリカのような現代社会を比較しており、彼は、環境への過度の負担がこれら3つの社会の崩壊を引き起こしたことを発見しました。[70]チャルマーズ・ジョンソン(Johnson 2004)も同様に、永続的な戦争状態、民主的制度の喪失、国家による体系的な欺瞞、および財政の過剰拡大がローマ帝国の衰退に寄与し、おそらく米国の「フェデックスのスピードでの」終焉に寄与するだろうと主張しました。[71]
なぜ国家が衰退するのかを推測するのは、難しいことではありません。富の極端な格差、集団を制御して保つための力の行使、人々の資源の剥奪(土地から農民を排除したイングランドの囲いこみなど)、そして多くの法律の厳格さはすべて、国家内のエリートに対する一般的な敵意を生み出すでしょう。
しかし、最近まで(ドナルド・トランプの当選後まで)、米国の誰も大統領の辞任を求めたり、政府が非合法であると非難したりするために通りに繰り出すことはありませんでした。逆説のようではありますが、広範な敵意は必ずしも国家の解体またはエリートの転覆につながるとは限りません。トマス・フランクは、「カンザスの何が問題なのか?(What’s the Matter with Kansas?)」(Frank 2004)の中でこの問題に取り組みました。仕事が海外に送り出されたこと、ウィチタのようなかつて活気のあった都市が事実上ゴーストタウンとなっていること、連邦議会と州議会の両方が社会プログラムを何度も否決し続けていること、という事実にもかかわらず、カンザスの人たちはこれらの状況に責任のある政策を掲げる共和党員が公職に就くように投票し続けています。
また、これはカンザスや米国に限定されるものではありません。奴隷が何百年もの間奴隷制を容認していたこと(1831年のナット・ターナーの下で起きたようなような周期的な反乱にもかかわらず)、労働者が労働組合化のずっと以前には工場や鉱山の極端な条件を容認していたこと、イングランドにおける囲い込みを覆すほど強硬な農民の反乱が起きなかったこと — これらすべてには説明が求められます。フランクは、テレビ福音伝道師やラッシュ・リンボーによるプロパガンダなど、その現象を強化する変数については説明していますが、それらの他にはほとんど説明を与えません。[72]しかしながら、最近の研究は新しい説明を提供しています。ドナルド・トランプが2016年11月8日の大統領選挙に勝利する数日前、社会学者のアーリー・ラッセル・ホックシールドは、トランプがルイジアナ州南西部のレイク・チャールズ周辺の居住者という、アメリカの最も疎外された人々に対してどのように訴えたのかを部分的に説明する本を発表しました。その著書「壁の向こうの住人たち:アメリカの右派を覆う怒りと嘆き(Strangers in Their Own Land)」(Hochschild 2016)の中で、主として白人であるそこの居住者たちは、連邦政府が積極的差別是正措置プログラムの下で黒人、女性、および他の疎外された集団に優遇措置を提供している一方で、白人労働者階級の個人を政府の支援の列の中でさらに後回しにしていると考えている、とホックシールドは主張しました。ホックシールドがインタビューした人々は、企業の石油会社がチャールズ湖を汚染し、非現地人の技術者やフィリピン人の労働者を現場の地位に雇用していたことを完全に認識していましたが、それでも彼らは、アウトソーシングされた仕事を「アメリカ」に取り戻し、この国を「再び偉大にする」という約束に基づき、億万長者を大統領にするために投票するという意向を表明しました。他の本(トマス・フランクの「リベラルよ、聴け(Listen Liberal)」(Frank 2016)、ナンシー・アイゼンバーグの「ホワイト・トラッシュ:アメリカ低層白人の四百年史(White Trash)」(Isenberg 2016)、マット・レイの「そこまで白くはない:ホワイト・トラッシュと白人であることの境界線(Not Quite White: White Trash and the Boundaries of Whiteness)」(Wray 2006)を含む)は、国内における、そして世界中における米国の政治力の低下に取り組んでいます。これらの本はすべて、トランプの成功した選挙を下層階級の白人の疎外化と結び付け、国家への不満が政治プロセスの中でどのようにして表現を見出すかについての疑問を提起しています。
階層化と国家:最近の動向
あらゆる場所の国家とそれらを支えている階層化された社会は、近年大きな変化を経験しており、場合によっては劇的な変容を遂げています。2003年のイラクに対する米国の無思慮な介入への反応として形成されたISISについて考慮してみてください。これについては、「視点」のウェブサイトで利用可能な事例研究の中で詳細に議論します。他の国家は失敗しました。ソマリアはほとんど解体しており、海賊行為に悩まされています。イエメンは部分的にはサウジの侵略のために非常に不安定であり、シリアはバッシャール・アサド政権と穏健な改革運動から過激派ジハード集団のアル-ヌスラ戦線やISISに至るまでのさまざまな反政府勢力グループとの間の紛争により破壊されています。ミャンマー(旧ビルマ)の軍政から選挙を経た政権への部分的な移行にもかかわらず、ロヒンギャとして知られるイスラム教徒の少数派は差別を受け、多くは隣国のバングラデシュに逃げることを余儀なくされました。一方、バングラデシュは、2013年に1100人以上の労働者の命を奪った衣料品工場の崩壊を目の当たりにしても、外国投資家に対して安全規制を実施することができないでいます。
結論
この章では、国家および非国家の社会の両方を引き合いに出して、社会-文化的統合のレベル、社会階級のタイプ(ないものから階層化まで)、および採食者から大規模で完全に発展した国家までのさまざまな形態の政治組織で行使される社会的統制のメカニズムについて検討しました。この章では、これらのパターンについての説明を与えており、追加の理論は書誌情報の著作の中で提供されます。それでも、答えよりも多くの質問があります。そもそも社会-経済的不平等が生じるのはなぜですか?国家はどのように不平等を強化(または生成)しますか?国家を発展させていない社会は、国家になった社会よりもはるかに長く(約10万年から15万年長く)続いています。国家は、その市民の大多数にとって明らかな不利な点があるにもかかわらず、存続し続けるでしょうか?
ある中国のまじないの言葉では、あなたが「興味深い時代に生きる」ことを願っています。
今は実に興味深い時代です。
ディスカッションのための質問
1.大規模なコミュニティーでは、人々が身近な家族以外の人々とのつながりや忠誠心を感じることは困難になるかもしれません。部族や首長制で使用されている社会統合の技術の1つを選択し、なぜそれが人々の間の連帯をうまく促進できるのかを説明してください。あなた自身のコミュニティーで社会統合を促進するための同様のシステムを特定することができますか?
2.国家社会は人と資源を組織化するのに効率的ですが、富の極端な格差、集団を制御して保つための力の行使、厳しい法律など、多くの不利益も伴います。これらの困難を考えると、なぜ国家は生き残ったのだと思いますか?人類は将来、別の政治組織を開発できると思いますか?
3.ISISが国家になる可能性があるかどうかを理解することが重要なのはなぜですか?
用語集
姻戚:結婚を通じて作り出された家族関係。
年齢グレード:年齢が互いに近く、同様の義務または責任を共有する男性のグループ。
年齢セット:特定の年齢の男性が出生時に割り当てられる名前付きのカテゴリー。
バンド:政治組織の最小単位。少数の家族のみで構成され、正式な指導的地位はありません。
ビッグマン:一時的または状況的な指導的地位の一形態。影響力は追随者を獲得することによって生じます。
双系の交差いとこ婚:ある男性は、母親の兄弟の娘であり父親の姉妹の娘である女性と結婚します。
双系出自:母親の「側」の家族と父親の「側」の家族の両方を認識する親族(家族)システム。
カースト制度:社会の階層レベルへの分割。人の位置は出生によって決定され、生涯の間固定されたままです。
首長制:通常は世襲によって決定される首長が正式な権力の地位を占める大きな政治単位。
制約:山脈や砂漠などの地理的特徴によって、または国家の境界線によって、ある地域が囲い込まれていること。
成文法:損害、犯罪、救済、および処罰が明記されている正式な法体系。
平等主義:個人間で地位や権力に大きな違いがなく、社会にはそれぞれの個人が満たすことができるのと同じくらいの数の重要な地位があるような社会。
確執:家族、リニージ、または他の親族グループの間で繰り返される敵対関係の状態を特徴とする、長期にわたる紛争。
イデオロギー:権力者の支配権を強化するために設計された考え方。
正当性:ある個人がリーダーシップに対する有効な権利を持つという認識。
リニージ:男性または女性のラインを通じて創始の祖先までの出自を追跡または実証することができる個人。
母系の交差いとこ婚:ある男性は、母親の兄弟の娘である女性と結婚します。
母系:女性の祖先のラインを通じた親戚のみを認識する親族(家族)システム。
ネイション:1つの民族集団。
負の強化:罰金、拘禁、死刑判決を通じた不服従の処罰。
宣誓:自分の言うことの真実性を神が証言するように神に呼びかける実践。
神明裁判:被疑者を超自然的な力によって制御されていると考えられている危険な、痛みを伴う、またはリスクを伴う試練にかけることにより、有罪または無罪を判断するために使用される試練。
父系:男性の祖先のラインを通じた親戚のみを認識する親族(家族)システム。
農民:農業を通じて生計を立てている、国家の住民。
ポロとサンデ:西アフリカのマンデ語を話す人々、特にリベリア、シエラレオネ、コートジボワール、およびギニアで見られる、それぞれ男性と女性のための秘密結社。
正の強化:遵守に対する報酬。例には、メダル、金銭的な誘因、およびその他の形態の公の認知が含まれます。
プロレタリア化:農民が土地から排除され、賃金労働雇用を強制されるプロセス。
襲撃:限られた目的を達成するために編成および計画された物理的な力の短期的な使用。
ランク化:個人の富と社会的地位に大きな違いがある社会。権力や地位についての限られた数のポジションがあり、それらを占めることができるのはごく少数です。
限定交換:この交換に参加できるのは、2つの拡大家族だけであるような結婚システム。
逆優位性:人々がいかなる個人による権力行使の試みをも拒否する社会。
分節リニージ:近親者と比較的遠い家族のメンバーの両方を含むリニージの階層。
社会階級:富と地位に基づくグループへの社会の分割。
ソダリティー(親交):家族の絆では関係のない人々の間で連帯感やつながりの感覚を促すために使われるシステム。
国家:物理的な力の合法的な使用、かなりの大きさの官僚制度、正式な法律体系、および常備的な軍事力を独占している中央政府によって特徴付けられる最も複雑な形態の政治組織。
階層化:資源と権力の地位への不平等なアクセスに基づいて、個人の富、地位、権力に大きな違いがある社会。
奢侈を禁ずる規則:ランクの高い人が独特な衣服、宝石、および/または装飾品(ランクの低い人々には認められないもの)を身に着けることによって、より高い社会的地位を享受することを許可する規範。
部族:一時的なリーダーシップの流動的または変化するシステムを持つ、家族の絆を中心に組織された政治単位。
単系出自:1つの性別に基づく「側」の家族だけを認識する親族(家族)システム。
著者について
ポール・マクダウェル(博士、ブリティッシュコロンビア大学、1974年)は、グアテマラの工場と農民のコミュニティーにおける市民-宗教階層が、世俗的な町役所およびアシオン・カトリカと呼ばれる教会組織へと移行したことを調査しました。彼は、「文化人類学:簡潔な入門(Cultural Anthropology: A Concise Introduction)」と「世界中の文化:民族誌学読本(Cultures Around the World: An Ethnographic Reader)」の著者です。彼はまた、グアテマラの政治的グローバル化に関する複数の論文を著しています。
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注記
[1] Morton Fried, The Evolution of Political Society: An Essay in Political Anthropology (New York: McGraw-Hill, 1967).
[2] E. Adamson Hoebel, The Law of Primitive Man (New York: Atheneum, 1968 [1954]). ホーベルに対する批判については以下を参照。John Steckley, White Lies about the Inuit (Toronto: University of Toronto Press, 2007).
[3] Elman Service, Origins of the State and Civilization: The Process of Cultural Evolution (New York: W.W. Norton, 1975).
[4] Christopher Boehm. Hierarchy in the Forest: The Evolution of Egalitarian Behavior. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999.
[5] Richard Lee, The Dobe Ju/’hoansi (New York: Thomson, 2003).
[6] Julian Steward, The Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution (Urbana: University of Illinois Press, 1955), 54.
[7] Elman Service, Origins of the State and Civilization.
[8] Morton Fried, The Evolution of Political Society.
[9] Richard Lee, The Dobe Ju/’hoansi, 109–111.
[10] Julian Steward, The Theory of Culture Change.
[11] Elman Service, Primitive Social Organization: An Evolutionary Perspective (New York: Random House, 1962).
[12] M. Kay Martin and Barbara Voorhies, Female of the Species (New York: Columbia University Press, 1975).
[13] E. Adamson Hoebel, The Law of Primitive Man, 168.
[14] 以下を参照。Colin Turnbull, The Forest People: A Study of the Pygmies of the Congo (New York: Simon and Schuster, 1963) and Colin Turnbull, The Mbuti Pygmies: Change and Adaptation (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1983).
[15] C.W. Merton Hart, Arnold R. Pilling, and Jane Goodale. The Tiwi of North Australia (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1988).
[16] Richard Lee, The Dobe Ju/’hoansi, 112–118.
[17] Napoleon Chagnon, Yanomamo (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1997), 133–137.
[18] Marcel Mauss, The Gift: The Form and Reason for Exchange in Archaic Societies (London: Routledge, 2001 [1925]).
[19] Douglas Oliver, A Solomon Island Society: Kinship and Leadership among the Siuai of Bougainville (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1955). オンカ(カウェルカ村のビッグマン)の説明については、以下を参照。Andrew Strathern and Pamela J. Stewart, Collaborations and Conflict: A Leader through Time (Belmont, CA: Wadsworth, 1999).
[20] Walter Sangree, “The Bantu Tiriki of Western Kenya,” in Peoples of Africa, James Gibbs, ed. (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1965), 71. 読者は、サングリーの年齢グレードと年齢セット(それぞれ15年であり、合計105年のサイクル)の説明と、彼のグラフ(ここに示されているグラフは、そこから1994年まで外挿したもの)との間に不一致があることに気付くでしょう。まず、年齢グレード「小さな少年」は10年であり、15年ではありません。第2に、年齢グレードの「儀式の長老」は20年であり、15年ではありません。なぜこのような不一致があるのかについて、サングリーは答えていません。この不一致は、理想的なタイプがすべての民族誌学的情報と一致しない場合に生じる質問を示しています。たとえば、1939年に15年の範囲であったジミニガイが、1954年に20年の範囲に突然拡大したのはなぜでしょうか?同様に、サウェの年齢セットが1939年に10年の範囲であり、1954年に15年に拡大したのはなぜでしょうか?このような不一致が質問を提起し、さらなる研究を促します。
[21] Mervyn Meggitt, Blood Is Their Argument: Warfare among the Mae-Enga (Palo Alto, CA: Mayfield, 1977) 202–224.
[22] Marcel Mauss, The Gift.
[23] Ibid.
[24] Ibid.
[25] クロード・レヴィ-ストロースの概念は、以下でさらに説明されています。Robin Fox, Kinship and Marriage (Harmondsworth, UK: Penguin, 1967), 182–187.
[26] Evans-Pritchard, Edward E. The Nuer. Oxford, UK: Oxford University Press, 1940.
[27] Paul Bohannan, Justice and Judgment among the Tiv. Prospect Heights, IL: Waveland Press, 1989. And Murphy, Robert F, and Leonard Kasdan, “The Structure of Parallel Cousin Marriage.” American Anthropologist 61 no. 1 (1959.):17–29.
[28] Marshall Sahlins, “The Segmentary Lineage: An Organization of Predatory Expansion.” American Anthropologist 63 (1961):322–343.
[29] Ibid.
[30] E.E. Evans-Pritchard, Witchcraft, Oracles, and Magic among the Azande (Oxford: Oxford University Press,1976).
[31] Klaus-Friedrich Koch et al., “Ritual Reconciliation and the Obviation of Grievances: A Comparative Study in the Ethnography of Law.” Ethnology 16 (1977):269–270.
[32] E.E. Evans-Pritchard, The Nuer (Oxford, UK: Oxford University Press, 1940), 291.
[33] Laura Nader, Harmony Ideology: Justice and Control in a Zapotec Mountain Village. (Stanford: Stanford University Press, 1991).
[34] Marvin Harris, Cows, Pigs, Wars, and Witches. New York: Vintage, 1974. Good, Kenneth. Into The Heart: One Man’s Pursuit of Love and Knowledge among the Yanomami. Upper Saddle River, NJ: Prentice-Hall, 1997.
[35] Napoleon Chagnon, Yanomamo, 91–97.
[36] Douglas White, “Rethinking Polygyny, Co-wives, Codes, and Cultural Systems,” Current Anthropology 29 no. 4 (1988): 529–533.
[37] Karl Heider, The Dugum Dani: A Papuan Culture in the Highlands of West New Guinea (Chicago: Aldine, 1970).
[38] Philip Drucker, Indians of the Northwest Coast (New York: Natural History Press, 1955).
[39] Ibid.
[40] ポトラッチの禁止の理由に関するさらなる情報については、以下を参照。Douglas Cole and Ira Chaiken, An Iron Hand upon the People: The Law against the Potlatch on the Northwest Coast (Seattle: University of Washington Press, 1990). カナダ、ブリティッシュコロンビア州のアラートベイにあるウミスタ文化協会のウェブサイトは、ポトラッチの伝統と禁止の影響に関する詳細な情報を提供しています: www.umista.ca.
[41] Philip Drucker, Indians of the Northwest Coast.
[42] Edmund Leach, cited in Robin Fox, Kinship and Marriage, 215–216.
[43] Raymond Scupin, Cultural Anthropology: A Global Perspective (Upper Saddle River, NJ: Pearson, 2012).
[44] この情報は以下のものから来ています。William Lancaster, The Rwala Bedouin Today (Prospect Heights, IL: Waveland Press, 1997) and Elman Service, Profiles of Ethnology (New York: Harper Collins, 1978).
[45] Beryl Bellman, The Language of Secrecy: Symbols and Metaphors in Poro Ritual (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1984).
[46] Kenneth Little, “The Political Function of the Poro, Part 1.” Africa 35 (1965):349–365. 以下も参照。Caroline Bledsoe, Women and Marriage in Kpelle Society (Stanford: Stanford University Press, 1980).
[47] Karl Polanyi, The Great Transformation (New York: Beacon Press, 1944).
[48] Bruce Long, “Reincarnation,” Encyclopedia of Religion (New York: Macmillan, 1987) and William Maloney, “Dharma,” Encyclopedia of Religion, Vol. 4 (New York: Macmillan, 1987).
[49] Ravindra Khare, The Untouchable as Himself: Identity and Pragmatism among the Lucknow Chamars (New York: Cambridge University Press, 1984).
[50] Harumi Befu, Japan: An Anthropological Introduction (San Francisco: Chandler, 1971).
[51] William Haviland, Cultural Anthropology: The Human Challenge.
[52] Morton Fried, The Evolution of Political Society: An Essay in Political Anthropology (New York: McGraw-Hill, 1967) and Max Weber, The Theory of Social and Economic Organization (New York: Free Press, 1997 [1947]).
[53] たとえば、Max Weber, The Theory of Social and Economic Organization.
[54] J.W. Clay, “What’s a Nation?” in Talking about People, William Haviland and R.J. Gordon, eds. (Mountain View, CA: Mayfield), 1996.
[55] Robert Carneiro, “A Theory of the Origin of the State.” Science 169 no. 3947 (1970): 733–738 and Robert Carneiro, “Chiefdom: Precursor to the State,” in The Transition to Statehood in the New World, Grant Jones and Robert Kautz, eds. 37–75. New York: Cambridge University Press.
[56] Alfred L. Kroeber, Anthropology (New York: Harcourt, Brace, and World, 1948), 284.
[57] Robert Redfield, The Little Community and Peasant Society and Culture (Chicago: University of Chicago Press, 1989).
[58] Louis Fallers, “Are African Cultivators to Be Called Peasants?” Current Anthropology 2 no. 2 (1961): 108–110.
[59] Eric Wolf, Peasants. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1966.
[60] Ibid.
[61] Leften S. Stavrianos, Global Rift (New York: Quill, 1974).
[62] Michael Perelman, The Invention of Capitalism: Classical Political Economy and the Secret History of Primitive Accumulation (Durham, NC: Duke University Press, 2000), 38–59.
[63] 土地の私有化に関するさらなる情報については、以下を参照。Paul V. McDowell, “Political and Religious Change in a Guatemalan Factory Community.” Ph.D. Diss., University of British Columbia, 1974 and Paul V. McDowell, “The Decline of the Civil-Religious Hierarchy: The Case of Cantel.” NorthSouth: Canadian Journal of Latin American Studies 35 no. 10 (1980):17–35.
[64] Morton Fried “The State, the Chicken, and the Egg or What Came First?” In Origins of the State, edited by Ronald Cohen and Elman Service. Philadelphia: Institute for the Study of Human Issues, 1978.
[65] Sam Roberts, “Fighting the Tide of Bloodshed on Streets Resembling a War Zone.” New York Times, November 15, 1993: B12.
[66] Fox Butterfield, “Study Finds Disparity of Justice for Blacks.” New York Times, Feb. 13, 1996 8A.
[67] Michelle Alexander, The New Jim Crow: Mass Incarceration in the Age of Color Blindness. New York: The New Press, 2010.
[68] V. Gordon Childe, “The Urban Revolution.” Town Planning Review 21 (1950): 3–17.
[69] Keith Otterbein “The Anthropology of War,” in Handbook of Social and Cultural Anthropology, John Huntington, ed. (Chicago: Rand McNally, 1974) and The Evolution of War: A Cross-cultural Study (New Haven, CT: Human Relation Area Files, 1989).
[70] Jared Diamond, Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed (New York: Viking, 2004).
[71] Chalmers Johnson, The Sorrows of Empires: Militarism, Secrecy, and the End of the Republic (New York: Metropolitan Books, 2005), 285.
[72] Thomas Frank, What’s the Matter with Kansas? How Conservatives Won the Heart of America (New York: Metropolitan Books, 2004).
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Figure 1: Age grades and age set, based on Sengree in Peoples of Africa is reproduced with permission of Kendall Hunt Publishing Company from Cultural Anthropology: A Concise Introduction by Paul McDowell.
Figure 2: Bilateral Cross-Cousin Marriage from Yanomamo is reproduced with permission of Kendall Hunt Publishing Company from Cultural Anthropology: A Concise Introduction by Paul McDowell.
Figure 3: Segmentary: Lineage Model is reproduced with permission of Kendall Hunt Publishing Company from Cultural Anthropology: A Concise Introduction by Paul McDowell.
Figure 4: Conical Clan Design of Chiefdom is reproduced with permission of Kendall Hunt Publishing Company from Cultural Anthropology: A Concise Introduction by Paul McDowell.
Figure 5: Matrilateral Cross-Cousin Marriage is reproduced from is reproduced with permission of Kendall Hunt Publishing Company from Cultural Anthropology: A Concise Introduction by Paul McDowell.
Figure 6: Image courtesy of Paul McDowell.
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