My Spiritual Year - Suffering
Mi Año Espiritual - Sufrimiento | Meu Ano Espiritual - Sofrimento
PLEASE NOTE:
- Actual time to read is 9 minutes since the text is in 3 languages.
- La versión en español comienza después de la versión en inglés.
- A versão em Português começa após a versão em Espanhol.
ENGLISH
I learned a lot about suffering during my Spiritual Year (click here to read the background on my Spiritual Year). My suffering is what caused me to start the Spiritual Year. I met a lot of people during the year that candidly opened up and shared with me details about their suffering. I heard about death, rape, various types of abuse, murder, abortion, parental rejection, crime, homelessness, heartbreak, financial ruin, terminal illness, childhood trauma, leaving everything behind in search for a better future in a foreign country. On various occasions, I witnessed their fear, anguish and tears. I was filled with empathy and compassion as I learned details too graphic for me to write about here. We cried together over their pain. The pain many times was so palpable, I could feel actual physical pain in my heart. As I reflected on these experiences, it seemed that suffering was part of our human experience and it could potentially play an important role. Could there be such a thing as “necessary suffering” where it’s actually helpful to us despite the associated tragedy and pain?
One of the books I read during my Spiritual Year was Falling Upward by Richard Rohr. As you can surmise from the title, the concept is that sometimes we need to fall/fail/suffer in order to rise/grow/learn. Richard Rohr believes in “necessary suffering” as he writes in his book…
By denying their pain, avoiding the necessary falling, many have kept themselves from their own spiritual depths — and therefore have been kept from their own spiritual heights.
Because the rational mind cannot process love or suffering, for example, it tends to either avoid them, deny them, or blame somebody for them, when in fact they are the greatest spiritual teachers of all, if we but allow them.
The famous Swiss psychiatrist Carl Jung stated…
Where you stumble and fall, there you find pure gold.
I struggled with these concepts initially, because I was taught to avoid failure and suffering, implying that they were “bad.” However, as I had recently begun to accept my own suffering, I began to discover, uncover, forgive, heal, learn, grow. The more I embraced the suffering and sat with it, the more I was surprised by the results. Embracing the suffering doesn’t mean to me that I approve or condone the cause of it. It doesn’t mean I enjoy the suffering nor want it to continue. Embracing means that I wholeheartedly accept it. The imagery of embracing suffering is very different to my approaches in the past towards suffering which usually entailed fighting, resisting, avoiding and rejecting. I used to spend so much of my energy furiously trying to change outcomes because I didn’t like what was happening. I wouldn’t let life take its natural course. By embracing the suffering, I actually allowed myself to deeply feel the emotions tied to it which allowed me to realize what was truly happening and sooner allowed the emotions to pass. Further, by embracing the suffering I was more curious to see what lessons might be part of the experience.
I was on a tiny island called Fernando de Noronha which is 220 miles (354 kilometers) off the northeast coast of Brazil. I was by myself at a restaurant watching a soccer game on their TV. After the game, I began to have a conversation with a waiter. He was a very simple man who seemingly hadn’t had much of a formal education. Unexplainably and out of nowhere, he asked me, “Do you know Nietzsche?” He then shared the following quote from the German philosopher Nietzsche…
To those human beings who are of any concern to me I wish suffering, desolation, sickness, ill-treatment, indignities — I wish that they should not remain unfamiliar with profound self-contempt, the torture of self-mistrust, the wretchedness of the vanquished.
The waiter continued to share that Nietzche wished suffering upon the people he loved the most because it was in overcoming the suffering that people found true joy, growth and fulfillment. Nietzche believed suffering is normal and it’s not enough to simply suffer. The secret is in how we react to suffering and maybe even use the suffering to create beautiful things and discover lifelong blessings. Joy, growth and fulfillment were reached not by avoiding suffering, but by seeing it as a natural and inevitable step towards them. I was truly shocked to get this nugget from a simple waiter in Brazil and impressed with the truth I see in it. Had I misunderstood suffering all my life?
As I met more and more people who shared details of their suffering with me, it began to become clear to me that some of them had a certain peace about their demeanor and how they spoke, while others did not. It’s hard to describe, but the peaceful group seemed to speak more slowly and intentionally. They seemed to listen more carefully and maintain eye contact for a bit longer. They seemed more present and more aware. They seemed more intentional. It’s hard for me to describe, but it was very noticeable.
I did not conduct any type of in-depth study or interview of all these people. I simply had conversations with these strangers as I met them and as circumstances presented themselves. I wasn’t seeking conversations about suffering. They simply happened. Therefore, my observations are not scientific or research-based, but simply based on my reflections.
As I reflected on these conversations about suffering and specifically reflected on those from the more peaceful group of people, I noticed that the peaceful people had one thing in common: forgiveness. I could write a whole post about forgiveness, so I’ll just share some brief observations. The peaceful group referenced forgiveness regularly and emphasized its importance. More than one mentioned a quote about forgiveness that is attributed to many people, even Buddha, but it seems unclear who originally said it…
Not forgiving someone is like drinking poison and expecting the other person to die.
One aspect about forgiveness that I noticed that I think is worth mentioning here is that there was one particular type of forgiveness that this peaceful group of people seemed to really emphasize: self-forgiveness. Self-forgiveness seems like the most difficult to achieve, yet potentially the most important in achieving profound peace. In most situations of conflict between two people, the responsibility for the conflict is shared. However, it seems so much harder for us to see the role that we played in that conflict and, once we are able to see it, it becomes very difficult for us to truly forgive ourselves. This reminds me of a beautiful quote that I read during my Spiritual Year on self-forgiveness from the great Maya Angelou…
Forgive yourself for not knowing what you didn’t know before you learned it.
It’s so simple and obvious, but can be so challenging. Maya Angelou passed away in 2014, but thanks to the Internet, I was able to watch many videos of her speaking (click here for a Maya Angelou video I love). She shared the same traits as the peaceful people I had met. Her demeanor was calm and intentional. Her voice had a similar rhythm. She exuded curiosity and humility. As I learned about her life, I learned of great suffering she had experienced from rape to sexual abuse to racial discrimination to multiple divorces. I have come to deeply admire Maya Angelou and in the past I would have said that she was an incredible woman DESPITE all the suffering. Now I believe she was an incredible woman BECAUSE of how she embraced all the suffering. Again, by embracing I don’t mean she was happy about the painful events in her life. Rather, I suspect, she unconditionally accepted the experiences as part of her story and she found herself worthy no matter what happened to her in her past. Further, these experiences of suffering seem to often be rich in lessons for growth if we can create space for introspection and self-love.
During my Spiritual Year I met about a dozen people that I would put into this group of peaceful people. It’s hard to describe, but they all seemed to have a light that emanated from them. All of them had gone through some sort of suffering, but they embraced the suffering and in embracing it, had learned unconditional acceptance and forgiveness. They became easy to spot towards the end of my Spiritual Year even though at the beginning they just seemed like anyone else to me. They came in all shapes, sizes, ages, nationalities, socio-economic levels.
The first person I met who I would put into this group was a Lyft driver in San Francisco. We somehow began speaking about the book The Power of Now by Eckhart Tolle which I was reading at the time. He shared many details about his suffering. He shared about his experiences with abuse, getting thrown out of the house, drug use, living on the streets, and committing crimes. He had this beautiful way of expressing vulnerability with incredible candor and compassion. I’m forever grateful to him because he was the person who gifted me with the word “surrender.” When he said it, it hit me like a ton of bricks and I felt compelled to embrace it, which I have to this day.
The last person I met from this group of peaceful people, was an Uber driver in Sydney, Australia who I met a couple days before I left the country. I could tell right away he had that peace based on how he spoke, how he shared stories, and on his reactions, so I asked him why he was that way. He told me he was always this way. He told the story about when he was 19, he left Australia for three years and roamed the world with a sense of freedom and confidence that everything would be OK. He surrendered to the flow of life and shared amazing stories about his different jobs and experiences.
I asked him what happened around that time that caused him to be that way and he said there was nothing. He said he just woke up one day, felt bored, so he just got up and left Australia. I asked one more time to see if there wasn’t anything that happened around that time and he said a close friend of his had died six months prior, but that that wasn’t the cause. I decided to not insist and instead continue to witness the conversation unfold. The beautiful conversation continued for the entire 40-minute ride in the car.
When we arrived at the destination, he put the car in park, turned to me and said, “You know what Brian? I do know why I am this way.” In a somber tone he said simply, “I died.”
“When I was 10 years old, I died just like in the movies with my heart flatlining and people using the heart-starting defibrillator paddles on me. I arrived at the hospital and I was dead.” He then said, “This next part not even my wife knows about.”
“When I was dead I saw this little boy about my age, so he looked like he was about 10 years old. I never felt so much love and affection from someone. He looked at me with very soft eyes and incredible kindness. He called me by my name and said, ‘It’s not your time yet. There’s still things that you need to do.’”
I had goosebumps and was digesting what he had just shared with me. I asked him, “If you close your eyes, are you able to perfectly see that little boy?”
He paused and said to me, “I actually have a picture of the boy.”
Thinking I must have misunderstood the word “picture,” I asked a clarifying question. “Do you mean you have a sketch of him? Did you draw or paint him?”
He said, “No. I have a picture of him.”
Still very confused, I asked, “What do you mean you have a picture?”
He replied, “I met this boy a few years ago.”
At this point, my head was exploding with confusion and I asked, “What do you mean you met him?”
He looked at me and in the most genuine and authentic way said, “He’s my son. When I look at my son, it is the exact little boy that came to me when I died.”
I was blown away and I asked him if he had told his son. He answered, “No. He’s still too young, but I think one day I will share this with him.”
We spoke for a few more minutes and warmly said our good-byes.
We’ve all suffered. The circumstances differ as do the degrees of pain. However, suffering seems like it’s part of our human experience. I’m not sure if there’s an explicit purpose to the suffering, but it seems like accepting and embracing the suffering can potentially unlock blessings. There are some types of suffering like physical violence or children dying that I still struggle to understand. However, unconditionally accepting my own suffering by truly embracing it gifted me with lifelong lessons. I didn’t have to like the suffering, but I did view it with honest curiosity and space to feel whatever emotion it brought up. My experience with suffering and learning from others taught me that forgiveness, and in particular self-forgiveness for any role we might have played in the suffering, seems to be the key to reaching an almost blissful type of profound peace. Embracing my suffering has also resulted in a deeper sense of compassion and non-judgment towards others. We will never be able to know what someone else has gone through, but we can be quite certain they have experienced suffering.
All the posts about my Spiritual Year…
ESPAÑOL
Aprendí mucho sobre el sufrimiento durante mi Año Espiritual (haz clic aquí para leer un resumen de mi Año Espiritual). Mi sufrimiento fue lo que provocó que iniciara mi Año Espiritual. Conocí a muchas personas durante el año que cándidamente se abrieron conmigo y compartieron detalles sobre su propio sufrimiento. Escuché historias sobre muertes, violaciones, diversos tipos de abuso, asesinato, aborto, rechazo de los padres, delitos, indigencia, desamor, ruina financiera, enfermedades terminales, traumas de la infancia y dejar todo en búsqueda de un mejor futuro en un país extranjero. En diversas ocasiones, presencié su temor, angustia y lágrimas. Estaba lleno de empatía y compasión mientras descubría detalles demasiado gráficos como para escribir sobre ellos aquí. Lloramos juntos por ese dolor. Muchas veces, el dolor era palpable, podía sentir el dolor físico en mi corazón. Mientras reflexionaba sobre estas experiencias, parecía que el sufrimiento era parte de nuestra experiencia humana y podía jugar potencialmente un papel importante. ¿Podría existir algo como un “sufrimiento necesario” que sea útil para nosotros a pesar de la tragedia y dolor que se asocia al mismo?
Uno de los libros que leí durante mi Año Espiritual fue Caer y levantarse de Richard Rohr. Como podemos interpretar por el título, el concepto es que a veces necesitamos caer/fallar/sufrir para poder levantarnos/crecer/aprender. Richard Rohr cree en el “sufrimiento necesario” como lo describe en su libro…
Al negar el dolor, evitar las caídas necesarias, muchos se han mantenido alejados de su propia profundidad espiritual y — por lo tanto — no han podido experimentar su propia elevación espiritual.
Debido a que la mente racional no puede procesar el amor o el sufrimiento, por ejemplo, tiende a evitarlos, negarlos, a culpar a alguien por ellos, cuando de hecho son los profesores espirituales más importantes que existen, pero solo si se lo permitimos.
El famoso psiquiatra suizo Carl Jung afirmó…
El lugar en el que te tambaleas y caes es en donde encontrarás el oro puro.
Al principio tuve dificultades para aceptar estos conceptos, porque me habían enseñado a evitar el fracaso y el sufrimiento, implicando que eran cosas “malas”. Sin embargo, recientemente he comenzado a aceptar mi propio sufrimiento, a descubrir, perdonar, sanar, aprender y crecer. Mientras más abrazo y siento el sufrimiento, más me sorprenden los resultados. Abrazar el sufrimiento no quiere decir que debo aprobar o condonar lo que lo ha causado. No quiere decir que lo disfruto o deseo que continúe. Abrazarlo significa que lo acepto con todo mi corazón. La imagen que tengo de abrazar el sufrimiento es diferente a mis estrategias en el pasado, que solían estar centradas en combatir, resistir, evitar y rechazar. Solía dedicar gran parte de mi energía a intentar cambiar furiosamente los resultados, porque no me gustaba lo que estaba sucediendo. No dejaba que la vida siguiera su curso natural. Al abrazar el sufrimiento, realmente me permití sentir profundamente las emociones que estaban atadas a él, lo que me ofreció la oportunidad de descubrir qué estaba sucediendo realmente y abrir el espacio para que las emociones pasaran más rápidamente. Además, al abrazar el sufrimiento me he vuelto más curioso a la hora de ver qué lecciones pueden ser parte de la experiencia.
Estaba en una pequeña isla llamada Fernando de Noronha que está a 354 kilómetros (220 millas) de la costa noreste de Brasil. Estaba solo en un restaurante viendo un partido de fútbol en la televisión. Después del partido, comencé a tener una conversación con el mesero. Era un hombre muy sencillo que no parecía tener una educación formal. Inexplicablemente y de la nada me preguntó: “¿conoces a Nietzsche?”. Entonces siguió con un lema del filósofo alemán Nietzsche…
A aquellos seres humanos que de alguna forma me importan les deseo sufrimiento, desolación, enfermedad y agravios — deseo que no se mantengan ajenos al desprecio propio, la tortura de la desconfianza, la desdicha de la derrota.
El mesero continuó compartiendo que Nietzche deseaba que las personas que él amaba pudieran experimentar el sufrimiento, principalmente porque con frecuencia era en la superación del sufrimiento que las personas podían encontrar la alegría, el crecimiento y la plenitud. Nietzche creía que el sufrimiento era normal y que no era suficiente simplemente sufrir. El secreto es cómo reaccionar al sufrimiento o incluso utilizarlo para crear cosas hermosas y descubrir bendiciones para toda la vida. La alegría, el crecimiento y la plenitud se alcanzaban no solamente al evitar el sufrimiento, sino al verlo como un paso natural e inevitable hacia ellos. Realmente me impresionó recibir esta cápsula de sabiduría de un mesero en Brasil y me impactó cuán cierto considero que es. ¿Había interpretado incorrectamente el sufrimiento durante toda mi vida?
Mientras conocía a más y más personas que compartían detalles de su sufrimiento conmigo, se hizo cada vez más claro que algunas tenían una paz que transmitían en su forma de ser y hablar, mientras que otras no. Es difícil de describir, pero el grupo pacífico parecía hablar más lentamente e intencionalmente. Parecían escuchar con más atención y mantenían la mirada durante más tiempo. Parecían más presentes y alertas. Parecían más intencionales. Es difícil de describir, pero era algo muy obvio.
No hice ningún estudio a profundidad ni tampoco entrevisté a estas personas. Simplemente tuve conversaciones con estos extraños conforme me los iba encontrando y cuando las circunstancias se presentaban. No estaba buscando tener conversaciones sobre el sufrimiento. Simplemente ocurrían. Por lo tanto, mis observaciones no son científicas ni están fundamentadas en la investigación, se basan simplemente en mis propias reflexiones.
Mientras pensaba en estas conversaciones sobre el sufrimiento y reflexionaba específicamente sobre estas personas pacíficas, noté que todas estas personas tenían algo en común: el perdón. Podría escribir una publicación solamente sobre el perdón, así que simplemente compartiré algunas observaciones. El grupo pacífico hacía referencia regularmente al perdón y enfatizaba su importancia. Más de una vez me hicieron referencia a un dicho sobre el perdón que suele atribuirse a muchas personas diferentes, incluso al Buda, pero parece que no está claro quién lo dijo originalmente…
No perdonar a alguien es como beber veneno y esperar que la otra persona se muera.
Un aspecto del perdón que noté y que pienso que vale la pena mencionar es que hay un tipo particular de perdón en el que este grupo pacífico parece hacer especial énfasis: el perdón propio. El perdón propio parece ser el más difícil de alcanzar, pero potencialmente es el más importante para poder lograr una paz profunda. En la mayoría de las situaciones de conflicto entre dos personas, la responsabilidad del conflicto es compartida. Sin embargo, parece mucho más difícil para nosotros ver el rol que hemos jugado en ese conflicto, y una vez que lo detectamos, se vuelve realmente difícil perdonarnos por ello. Esto me recuerda a un hermoso lema que leí durante mi Año Espiritual sobre el perdón propio, de la gran Maya Angelou…
Perdónate a ti mismo por no saber lo que no sabías antes de haberlo aprendido.
Es tan simple y obvio, pero puede ser muy retador. Maya Angelou murió en el 2014, pero gracias al Internet, pude ver muchos videos de ella hablando (haz clic aquí para ver un video de Maya Angelou que amo). Compartía los mismos rasgos de las personas pacíficas que yo había conocido. Su manera de ser era calmada e intencional. Su voz tenía un ritmo similar. Desprendía curiosidad y humildad. Mientras aprendía sobre su vida, conocí gran parte del sufrimiento que ella había experimentado, desde violaciones y abuso sexual hasta discriminación racial y múltiples divorcios. Admiro profundamente a Maya Angelou y en el pasado hubiera dicho que era una mujer increíble A PESAR de todo su sufrimiento. Ahora pienso que era una mujer increíble DEBIDO a la forma en que abrazó todo ese sufrimiento. De nuevo, al abrazarlo no quiero decir que ella estuviera feliz por los eventos dolorosos de su vida. Sospecho que en lugar de eso aceptó incondicionalmente las experiencias como parte de su historia y se consideró digna sin importar lo que le había sucedido en el pasado. Adicionalmente, estas experiencias de sufrimiento parecen ser ricas en lecciones de crecimiento si logramos crear un espacio para la introspección y el amor propio.
Durante mi Año Espiritual conocí alrededor de una docena de personas que pondría en este grupo pacífico. Es difícil describirlo, pero de todas ellas parecía emanar cierta luz. Todas habían pasado por algún tipo de sufrimiento, pero abrazaban este sufrimiento y, al abrazarlo, habían aprendido sobre aceptación y perdón incondicionales. Se hizo cada vez más fácil para mí encontrar a estas personas al irse acabando mi Año Espiritual, aunque al principio se veían igual que todos los demás. Venían en todas las formas, tamaños, edades, nacionalidades, niveles socioeconómicos.
La primera persona que conocí y que incluiría en este grupo fue un chofer de Lyft en San Francisco. De alguna forma comenzamos a hablar sobre el libro El poder del ahora de Eckhart Tolle, que estaba leyendo en ese momento. Él compartió muchos detalles sobre su sufrimiento. Compartió sus experiencias con el abuso, haber sido echado de casa, el uso de drogas, vivir en la calle y cometer delitos. Tenía una forma muy hermosa de expresar la vulnerabilidad, con una increíble honestidad y compasión. Siempre le estaré agradecido porque fue la persona que me regaló la palabra “entrega”. Cuando la dijo, me golpeó como una tonelada de ladrillos y me sentí obligado a abrazarla, cosa que he hecho hasta el día de hoy.
La última persona de este grupo pacífico con la que me encontré fue un chofer de Uber en Sídney, Australia, que conocí un par de días antes de irme del país. Pude darme cuenta inmediatamente que tenía esta paz por la forma en la que hablaba, cómo compartía sus historias, y por sus reacciones, por lo que le pregunté por qué era así. Me dijo que siempre era de esa forma. Me contó una historia de cuando tenía 19 años, se fue de Australia a recorrer el mundo con un sentido de libertad y la confianza de que todo iba a salir bien. Se entregó al flujo de la vida y compartió historias increíbles sobre sus diferentes trabajos y experiencias.
Le pregunté qué había pasado durante esa época que lo había hecho ser así y me dijo que nada. Me contó que simplemente se despertó un día, se sintió aburrido, se levantó y se fue de Australia. Le volví a preguntar si no había ocurrido nada importante en ese tiempo y me dijo que un amigo cercano había muerto seis meses antes, pero que esa no era la causa. Decidí no insistir y en lugar de eso continué observando cómo se desarrollaba la conversación. La hermosa conversación continuó durante los 40 minutos de viaje.
Cuando llegamos al destino, estacionó el vehículo, se volteó y me dijo: “¿sabes qué Brian? Sí sé por qué soy así”. En un tono sombrío me dijo simplemente: “yo morí”.
“Cuando tenía 10 años, me morí como en las películas, mi corazón se detuvo y tuvieron que ponerme un desfibrilador. Cuando llegué al hospital estaba muerto”. Entonces me dijo: “la próxima parte no se la he contado ni siquiera a mi esposa”.
“Cuando estuve muerto vi a un niño pequeño que tenía más o menos mi edad, por lo que se veía como de 10 años. Nunca sentí tanto amor o afecto de nadie así. Me miraba con ojos amables y una increíble bondad. Me llamó por mi nombre y me dijo: “todavía no es tu momento. Todavía hay cosas que tienes que hacer”.
Me dio un escalofrío mientras digería lo que acababa de compartir conmigo. Le pregunté: “¿Si cierras los ojos puedes ver perfectamente a ese niño?”.
Hizo una pausa y me dijo: “De hecho, tengo una foto de ese niño”.
Pensando que tal vez había entendido mal la palabra “foto”, le pedí que me aclarara lo que había dicho. “¿Quieres decir que tienes un dibujo de él? ¿Lo pintaste?”.
Me dijo: “No. Tengo una foto de él”.
Todavía muy confundido, le pregunté: “¿Cómo así que tienes una foto?”.
Me respondió: “Conocí a este niño hace unos años”.
En este punto, mi cabeza estaba por explotar de confusión y le pregunté: “¿Cómo que lo conociste?”.
Me miró, y de la forma más genuina y auténtica me dijo: “Es mi hijo. Cuando miro a mi hijo, es exactamente el niño que vi cuando me morí”.
Esto realmente me impresionó y le pregunté si se lo había contado a su hijo. Me respondió: “No. Todavía es muy pequeño, pero pienso que algún día lo compartiré con él”.
Hablamos por unos minutos más y nos despedimos cálidamente.
Todos hemos sufrido. Las circunstancias son diferentes, al igual que los niveles de dolor. Sin embargo, parece que el sufrimiento es parte de nuestra experiencia humana. No estoy seguro de que haya un propósito explícito para el sufrimiento, pero parece que aceptarlo y recibirlo puede potencialmente brindarnos bendiciones. Hay algunos tipos de sufrimiento como la violencia física o la muerte de un niño que todavía tengo muchas dificultades para entender. Sin embargo, aceptar de forma incondicional mi propio sufrimiento y abrazarlo verdaderamente me ha otorgado lecciones que me durarán toda la vida. No tenía que gustarme el sufrimiento, pero sí comencé a verlo con una honesta curiosidad y dejándome sentir cualquier emoción que disparara. Mi experiencia con el sufrimiento y el aprendizaje de los demás me enseñó que el perdón, y en particular el perdón propio por cualquier papel que podamos haber jugado en el sufrimiento, parecer ser la clave para alcanzar un tipo más intenso de paz profunda. Abrazar mi sufrimiento también ha resultado en un sentido más profundo de la compasión y de la ausencia de juicios hacia los demás. Nunca podremos saber por cuáles circunstancias han pasado las demás personas, pero podemos estar seguros de que han experimentado el sufrimiento.
Todas las publicaciones sobre mi Año Espiritual…
PORTUGUÊS
Aprendi muito sobre o sofrimento durante o meu Ano Espiritual (clique aqui para ler um resumo do meu Ano Espiritual). Meu sofrimento foi o que me levou a começar o Ano Espiritual. Eu conheci muitas pessoas durante o ano que candidamente se abriram e compartilharam comigo detalhes sobre o sofrimento delas. Ouvi falar de morte, estupro, vários tipos de abuso, assassinato, aborto, rejeição dos pais, crime, falta de moradia, desgosto, ruína financeira, doença terminal, trauma na infância, deixando tudo para trás em busca de um futuro melhor em um país estrangeiro. Em várias ocasiões, testemunhei seu medo, angústia e lágrimas. Fiquei cheio de empatia e compaixão ao aprender detalhes gráficos demais para escrever aqui. Nós chorámos juntos pela sua dor. A dor muitas vezes era tão palpável que eu podia sentir uma dor física real no meu coração. Ao refletir sobre essas experiências, parecia que o sofrimento fazia parte de nossa experiência humana e poderia desempenhar um papel importante. Poderia haver algo como “sofrimento necessário”, onde é realmente útil para nós, apesar da tragédia e dor associadas?
Um dos livros que li durante meu Ano Espiritual foi Falling Upward, de Richard Rohr. Como você pode deduzir do título, o conceito é que, às vezes, precisamos cair/falhar/sofrer para subir/crescer/aprender. Richard Rohr acredita no “sofrimento necessário”, como escreve em seu livro…
Ao negar sua dor, evitando a queda necessária, muitos se mantiveram longe de suas próprias profundezas espirituais — e, portanto, foram mantidos de suas próprias alturas espirituais.
Como a mente racional não pode processar o amor ou o sofrimento, por exemplo, tende a evitá-los, negá-los ou culpar alguém por eles, quando na verdade eles são os maiores mestres espirituais de todos, se nós o permitirmos.
O famoso psiquiatra suíço Carl Jung declarou…
Onde você tropeça e cai, lá encontrará ouro puro.
Lutei com esses conceitos inicialmente, porque fui ensinado a evitar fracassos e sofrimentos, implicando que eles eram “ruins”. No entanto, como recentemente comecei a aceitar meu próprio sofrimento, comecei a descobrir, revelar, perdoar, curar, aprender, crescer. Quanto mais eu abraçava o sofrimento e me sentava com ele, mais me surpreendia com os resultados. Abraçar o sofrimento não significa para mim que eu aprovo ou tolero a causa dele. Isso não significa que eu aprecio o sofrimento nem quero que continue. Abraçar significa que eu aceito de todo o coração. A imagem de abraçar o sofrimento é muito diferente das minhas abordagens no passado em relação ao sofrimento, que geralmente envolvia brigar, resistir, evitar e rejeitar. Costumava gastar minha energia furiosamente tentando mudar os resultados porque não gostava do que estava acontecendo. Eu não deixava a vida seguir seu curso natural. Ao abraçar o sofrimento, eu realmente me permiti sentir profundamente as emoções ligadas a ele, o que me permitiu perceber o que estava realmente acontecendo e, mais cedo, permiti que as emoções passassem. Além disso, ao abraçar o sofrimento, fiquei mais curioso para ver que lições poderiam fazer parte da experiência.
Eu estava em uma pequena ilha chamada Fernando de Noronha, que fica a 354 quilômetros (220 milhas) da costa nordeste do Brasil. Eu estava sozinho em um restaurante assistindo a um jogo de futebol na TV deles. Após o jogo, comecei a conversar com um garçom. Ele era um homem muito simples que aparentemente não teve muita educação formal. Inexplicavelmente e do nada, ele me perguntou: “Você conhece Nietzsche?” Ele então compartilhou a seguinte lema do filósofo alemão Nietzsche…
A todos com quem realmente me importo, desejo sofrimento, desolação, doença, maus-tratos, indignidades — desejo que não continuem a desconhecer a profunda autodepreciação, a tortura da autodesconfiança, a miséria dos derrotados.
O garçom continuou a compartilhar que Nietzsche desejava sofrimento para as pessoas que mais amava, porque era na superação do sofrimento que as pessoas encontravam verdadeira alegria, crescimento e satisfação. Nietzsche acreditava que o sofrimento é normal e não basta simplesmente sofrer. O segredo está em como reagimos ao sofrimento e talvez até usá-lo para criar coisas bonitas e descobrir bênçãos ao longo da vida. Alegria, crescimento e realização foram alcançados não tentando evitar o sofrimento, mas sim vendo-o como um passo natural e inevitável em direção a eles. Fiquei realmente chocado ao receber essa informação preciosa de um simples garçom no Brasil e impressionado com a verdade que vejo nela. Eu tinha entendido mal o sofrimento a vida toda?
À medida que ia conhecendo cada vez mais pessoas que compartilharam detalhes de seu sofrimento comigo, começou a ficar claro para mim que alguns deles tinham uma certa paz no seu comportamento e modo de falar, enquanto outros não. É difícil descrever, mas o grupo pacífico parecia falar mais devagar e intencionalmente. Eles pareciam ouvir com mais atenção e manter a mirada por mais algum tempo. Eles pareciam mais presentes e mais conscientes. Eles pareciam mais intencionais. É difícil para mim descrever, mas foi muito perceptível.
Não realizei nenhum tipo de estudo aprofundado ou entrevista com todas essas pessoas. Eu simplesmente tive conversas com esses estranhos quando os conheci e as circunstâncias se apresentaram. Eu não estava procurando conversas sobre sofrimento. Elas simplesmente aconteceram. Portanto, minhas observações não são científicas ou baseadas em pesquisas, mas simplesmente baseadas em minhas reflexões.
Ao refletir sobre essas conversas sobre sofrimento e refletir especificamente sobre as pessoas do grupo mais pacífico, notei que as pessoas pacíficas tinham uma coisa em comum: perdão. Eu poderia escrever um post inteiro sobre perdão, então vou apenas compartilhar algumas breves observações. O grupo pacífico referenciou o perdão regularmente e enfatizou sua importância. Mais de um mencionou um ditado sobre perdão que é atribuído a muitas pessoas, até Buda, mas parece incerto quem o disse originalmente…
Não perdoar alguém é como beber veneno e esperar que a outra pessoa morra.
Um aspecto do perdão que notei que acho que vale a pena mencionar aqui é que havia um tipo específico de perdão que esse grupo pacífico de pessoas parecia realmente enfatizar: o perdão próprio. O auto-perdão parece ser o mais difícil de conseguir, mas potencialmente o mais importante na obtenção de uma paz profunda. Na maioria das situações de conflito entre duas pessoas, a responsabilidade pelo conflito é compartilhada. No entanto, parece muito mais difícil para nós ver o papel que desempenhamos naquele conflito e, depois que somos capazes de vê-lo, torna-se muito difícil para nós realmente nos perdoarmos. Isso me lembra um belo ditado que li durante meu Ano Espiritual sobre perdão de si mesmo da grande Maya Angelou…
Perdoe-se por não saber o que você não sabia antes de aprendê-lo.
É tão simples e óbvio, mas pode ser tão desafiador. Maya Angelou faleceu em 2014, mas graças à Internet, eu pude assistir a muitos vídeos dela falando (clique aqui para assistir um vídeo de Maya Angelou que amo). Ela tinha as mesmas características que as pessoas pacíficas que eu conheci. Seu comportamento era calmo e intencional. A voz dela tinha um ritmo semelhante. Ela exalava curiosidade e humildade. Ao aprender sobre a vida dela, soube do grande sofrimento que ela experimentara, desde estupro, abuso sexual, discriminação racial e múltiplos divórcios. Eu acabei admirando profundamente Maya Angelou e, no passado, eu diria que ela era uma mulher incrível, APESAR de todo o sofrimento. Agora eu acredito que ela era uma mulher incrível DEVIDO à forma como ela abraçou todo esse sofrimento. Mais uma vez, ao abraçar, não quero dizer que ela estava feliz com os eventos dolorosos de sua vida. Em vez disso, eu suspeito que ela aceitou incondicionalmente as experiências como parte de sua história e se considerou digna, não importando o que aconteceu com ela no passado. Além disso, essas experiências de sofrimento parecem frequentemente ricas em lições para o crescimento, se pudermos criar espaço para a introspecção e o amor próprio.
Durante meu Ano Espiritual, conheci cerca de uma dúzia de pessoas que eu colocaria nesse grupo de pessoas pacíficas. É difícil descrever, mas todas pareciam ter uma luz que emanava delas. Todas elas passaram por algum tipo de sofrimento, mas abraçaram o sofrimento e, ao abraçá-lo, aprenderam a aceitação e o perdão incondicionais. Elas se tornaram fáceis de localizar no final do meu Ano Espiritual, embora no início, para mim, elas parecessem como qualquer outra pessoa. Elas chegaram de todas as formas, tamanhos, idades, nacionalidades e níveis socioeconômicos.
A primeira pessoa que conheci que colocaria nesse grupo foi um motorista da Lyft em São Francisco. De alguma forma, começámos a falar sobre o livro O Poder do Agora, de Eckhart Tolle, que eu estava lendo na época. Ele compartilhou muitos detalhes sobre seu sofrimento. Ele compartilhou suas experiências com abuso, sendo expulso de casa, usando drogas, morando nas ruas e cometendo crimes. Ele tinha essa bela maneira de expressar vulnerabilidade com incrível sinceridade e compaixão. Sou eternamente grato a ele porque ele foi a pessoa que me presenteou com a palavra “entrega”. Quando ele falou isso, aquilo me atingiu como uma tonelada de tijolos e me senti compelido a abraçá-lo, um sentimento que tenho até hoje.
A última pessoa que conheci desse grupo de pessoas pacíficas foi um motorista do Uber em Sydney, na Austrália, que conheci alguns dias antes de deixar o país. Eu poderia dizer imediatamente que ele tinha essa paz com base na forma como ele falava, como ele compartilhava histórias e em suas reações, então eu perguntei a ele porque ele era daquele jeito. Ele me disse que sempre foi assim. Ele contou a história de quando tinha 19 anos, deixou a Austrália por três anos e percorreu o mundo com uma sensação de liberdade e confiança de que tudo ficaria bem. Ele se entregou ao fluxo da vida e compartilhou histórias incríveis sobre seus diferentes trabalhos e experiências.
Perguntei o que aconteceu naquela época que o levou a ser assim e ele disse que não havia nada. Ele disse que ao acordar um dia, se sentiu entediado, então se levantou e saiu da Austrália. Pedi mais uma vez para ver se não havia nada que tivesse acontecido nessa época e ele disse que um amigo próximo havia morrido seis meses antes, mas que essa não era a causa. Decidi não insistir e, em vez disso, continuar a testemunhar o desenrolar da conversa. A bela conversa continuou durante toda a viagem de 40 minutos no carro.
Quando chegámos ao destino, ele estacionou o carro, virou-se para mim e disse: — “Sabe Brian, eu sei sim porque sou assim desse jeito.” Em um tom sombrio, ele disse simplesmente: “Eu morri.”
“Quando eu tinha 10 anos, morri como nos filmes, o meu coração parou e as pessoas usaram as pás do desfibrilador em mim. Cheguei ao hospital e estava morto.” Ele então disse: “Essa próxima parte nem minha esposa sabe.”
“Quando eu estava morto, vi um garotinho da minha idade, então ele parecia ter 10 anos de idade. Eu nunca senti tanto amor e carinho de alguém. Ele olhou para mim com olhos muito suaves e uma bondade incrível. Ele me chamou pelo meu nome e disse: ‘Ainda não é sua hora. Ainda há coisas que você precisa fazer.’”
Eu tive arrepios e estava digerindo o que ele tinha acabado de compartilhar comigo. Perguntei-lhe: “Se você fechar os olhos, consegue ver perfeitamente aquele garotinho?”
Ele fez uma pausa e me disse: “Na verdade, eu tenho uma foto do garoto.”
Pensando que devo ter entendido mal a palavra “foto”, fiz uma pergunta esclarecedora. “Você quer dizer que tem um esboço dele? Você desenhou ou pintou ele?”
Ele disse: “Não. Eu tenho uma foto dele.”
Ainda muito confuso, perguntei: “Como assim, você tem uma foto?”
Ele respondeu: “Eu conheci esse garoto alguns anos atrás.”
Nesse ponto, minha cabeça estava explodindo de confusão e perguntei: “Como assim, você o conheceu?”
Ele olhou para mim e da maneira mais genuína e autêntica, disse: “Ele é meu filho. Quando olho para o meu filho, é exatamente o menininho que eu vi quando morri.”
Fiquei impressionado e perguntei se ele havia contado ao filho. Ele respondeu: “Não. Ele ainda é muito jovem, mas acho que um dia vou compartilhar isso com ele.”
Conversámos por mais alguns minutos e nos despedimos calorosamente.
Todos sofremos. As circunstâncias diferem, assim como os graus de dor. No entanto, o sofrimento parece fazer parte da nossa experiência humana. Não tenho certeza se existe um propósito explícito para o sofrimento, mas parece que aceitar e abraçar o sofrimento pode potencialmente nos dar bênçãos. Existem alguns tipos de sofrimento, como violência física ou crianças morrendo, que ainda luto para entender. No entanto, aceitar incondicionalmente meu próprio sofrimento, abraçando-o de verdade, me deu lições para o resto da minha vida. Eu não precisava gostar do sofrimento, mas via isso com uma curiosidade e espaço honestos para sentir qualquer emoção que ele trouxesse. Minha experiência com o sofrimento e o aprendizado de outras pessoas me ensinou que o perdão e, em particular, o perdão por qualquer papel que nós mesmos possamos ter desempenhado no sofrimento, parece ser a chave para alcançar um tipo mais intenso de paz profunda. Abraçar meu sofrimento também resultou em um sentimento mais profundo de compaixão e não julgamento em relação aos outros. Nunca seremos capazes de saber pelo que alguém passou, mas podemos ter certeza de que eles sofreram.
Todos os posts sobre o meu Ano Espiritual…
