基督教與神跡
— —科學與宗教系列之四
聖經記載耶穌出來講道的時間是他三十歲那年，比悉達多太子早五歲。在此之前，他是一位默默無聞的木匠的兒子，似乎也沒有上過正規的學堂。至於他從哪裏獲得那些超凡絕倫的知識，對於歷史學家來說永遠是個迷。與佛陀一出道就順風順水相對照的是，耶穌第一次在家鄉拿撒勒傳道時剛一亮出自己作為彌賽亞的真實身份，就立即遭到了非常惡毒的攻擊，有人甚至試圖把他推下山崖去。
可以說，無論耶穌在世時還是逝世後，其傳教的環境都比佛教的傳教環境惡劣十倍。一方面，傳統的猶太教不斷攻擊、告發、逼迫基督徒，另一方面，羅馬帝國也通過司法和行政手段，用各種嚴酷的手段殘害基督徒。但基督教的發展卻如雨後春筍，生機蓬勃。這其中的原因，本文的後面會逐步解答。
耶穌讓世人不得不誠服的，與其說是他那些驚世駭俗的言論，不如說是他以超能力所行的神跡 — 至少在當時是如此。當時的中東地區，生產力低下，醫藥衛生條件落後，普通人的生活十分悲慘，瞎子、聾子、跛子、患大麻風病的、被鬼魂附體的，比比皆是，因此，這個時候如果一個人真有能醫病、趕鬼、行神跡的人出現，百姓會如何趨之若鶩，是可想而知的。對於一個真正具有如此能力和如此影響力的人，勢必驚動猶太人的上層知識分子，尤其是祭司群體，他們震驚、仿徨、猜疑、羨慕嫉妒恨，種種情感交織，也就是不難理解的了。
因此，把新約聖經的四福音書看成是“神跡奇事錄”，並不算偏頗。四部福音書一共記載了耶穌所行的35個不重復的一般神跡，再加上“死後復活”這個大神跡，所占篇幅接近全部文字的一半。從這個意義上，說基督教是“赤裸裸地宣揚神跡的宗教”，也不算是一種侮辱。相反，如果把這些神跡都剔除掉，僅僅留下一些“耶穌語錄”，耶穌的影響力可能比晚期希臘的某些哲學家好不到哪裏去。
無論是舊約聖經還是新約聖經，“神跡”都是經書中最核心的內容，是神與其子民們溝通的手段。當然，這裏的“神跡”是廣義的，聽到神的話語是神跡，看到神賜予的異象是神跡，先知預言的實現是神跡，明白神的啟示是神跡，乃至神的垂聽禱告、醫治、拯救世人，介入人類社會的運作或改變自然規則，都是神跡。
新約福音書中耶穌所行的眾多神跡中，第一個神跡和最後一個神跡，對古往今來的人類都具極大的挑戰性。耶穌行的第一個神跡記載在《約翰福音》第2章，即“水變酒”的神跡。根據記載，耶穌當時與母親瑪麗亞在出席一個朋友的婚宴，婚宴上的酒水沒有備夠，主人很尷尬、著急，瑪麗亞請求耶穌幫忙，耶穌便讓人在缸裏倒滿水，然後又讓人把水舀出來送到管宴席的那裏去。管宴席的人用口品嘗時，水就已經變成了上等的美酒了，全部過程沒有作弊的可能性。
今天，我們都知道，水的分子結構是H₂O，即兩個氫原子和一個氧原子；酒中含有一種成分叫做乙醇，其分子結構是C₂H6O，除了氫元素與氧元素外，還增加了碳元素。要讓水變成酒，即是要把部分氫原子或者氧原子變成碳原子，這在目前的科學水平下也是做不到的，何況是在耶穌的時代呢？這聽上去似乎是天方夜譚。但是，從神學的角度來看，既然是神，又有什麽做不到的呢？聖經中早就說過“在神無所不能”。因此，接受神跡是神學的基礎。今天一些神學家一方面相信有神存在，一方面又不相信神跡的存在，這在邏輯上是十分矛盾的。
另一個神跡則更是事關重大了，它關乎到基督教的立教根基。這就是耶穌的“死後復活”。這個神跡具有純粹的表演性質，因為耶穌完全知道自己不可能真正被羅馬人釘死在十字架上，但他還是要把這種不可能性展示給世人看。其目的有兩個：一是證明自己是上帝的兒子，受上帝的差遣來人間為世人贖罪，因此，在十字架上結束他短暫的一生是上帝完美的計劃；二是證明人死後並非空無一物，死後可以復活和永生，向世人昭示生命的盼望。目前，絕大多數歷史學家都能認可耶穌作為一個歷史上存在過的布道家因為言論觸怒猶太人被羅馬人判刑釘在十字架上的“歷史事實”，但對於耶穌是否“復活”則莫衷一是。
基督教徒相信耶穌的復活很大程度上依賴於門徒們的見證。耶穌的十二個門徒之前幾乎也是不相信耶穌能復活的，在耶穌釘十字架前早已聞風喪膽、逃之夭夭。但之後，他們卻自發地團結起來，宣講耶穌復活的故事。尤其有一個叫”彼得”的門徒，他毫不隱瞞地在四部福音中披露了自己“三次不認主”的軟弱表現，但他最後卻像一名勇士那樣為耶穌而死。
然而，一個宗教僅僅依賴過往人物的間接見證來建立信心，這種宗教的壽命幾乎是不可能長久的。隨著時間的流逝，過去見證的可信度將越來越低，因為人們對過去事物的懷疑總是與日俱增的。顯然，對於有著兩千多年歷史的佛教和基督教，都不可能只憑發黃的紙張上記載著的先賢事跡來維持其發展擴張的。它們必須要有自己的“活水源泉”。那麽，什麽是它們的活水源泉呢？
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阅读第一章：佛陀悟道vs但以理预言
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